GEJALA HILANG SENSITIVITI BERAGAMA

GEJALA HILANG SENSITIVITI BERAGAMA

JIWA seorang mukmin halus, hatinya sensitif apabila berdepan isu yang bersangkut paut dengan akidahnya. Daya sensitiviti iman yang tinggi dapat kita teliti pada teladan generasi awal umat Islam terdahulu.

Betapa mereka mudah tersentuh hati dan mudah merasa bersalah, sehingga Allah S.W.T menurunkan ayat bagi menenteramkan perasaan mereka dengan berfirman:Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bt9s49nhb/embed/index.html?t=1634191845&userId=43386868&responsive=true

إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِمَا

“Sesungguhnya Safa dan Marwah adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.”

(al-Baqarah: 158)

Di antara sebab turun ayat tersebut seperti yang diriwayatkan oleh Asy-Sya’bi. Beliau berkata:

“Dahulu berhala Isaf berada di atas Safa, dan berhala Nailah berada di atas Marwah; mereka selalu mengusap keduanya. Akhirnya mereka merasa berdosa sesudah masuk Islam untuk melakukan tawaf di antara keduanya. Maka turunlah ayat ini (al-Baqarah: 158).

Kitab Sahihain pula mengetengahkan Riwayat Saidina Urwah berkenaan perbualan beliau dan Saidatina Aisyah R.A.

Saidatina Aisyah R.A menegur kefahaman Saidina Urwah bin az-Zubair berkaitan ayat ini:

“Bahawa ayat ini diturunkan hanyalah kerana orang-orang Ansar pada masa lalu sebelum mereka masuk Islam, mereka selalu beribadah untuk berhala Manat, sembahan mereka yang ada di Musyallal (tempat yang terletak di antara Safa dan Marwah), dan orang-orang yang pernah melakukan hal ini merasa berdosa ketika melakukan tawaf di antara Safa dan Marwah. (Mengenangkan amalan jahiliah mereka).

“Lalu mereka merujuk hal tersebut kepada Rasulullah S.A.W dan berkata,

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami merasa berdosa apabila melakukan tawaf di antara Safa dan Marwah kerana masa jahiliyyah kami.

“Maka Allah S.W.T menurunkan firman-Nya,

“Sesungguhnya Safa dan Marwah adalah sebahagian dari syiar Allah. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.”

(al-Baqarah: 158)

Saidatina Aisyah R.A berkata,

“Kemudian Rasulullah S.A.W menetapkan (mewajibkan) sa’i antara keduanya, maka tiada alasan bagi seseorang untuk tidak melakukan sa’i di antara keduanya.”

Sifat sensitif terhadap kemurnian akidah, sehingga mahu menjauhkan diri dari amalan agama lain atau amalan jahiliyyah seperti yang diluahkan saudara-saudara Ansar ini merupakan sifat yang terpuji bagi orang beriman. Sepatutnya dicontohi umat hari ini, dan benarlah sabda Nabi S.A.W,

أول شيء يرفع من هذه الأمة الخشوع

“Perkara terawal diangkat daripada umat ini ialah al-Khusyuk.”

(Hadis Riwayat at-Tabarani, Hasan Sahih)

Hadis ini selanjutnya ditafsirkan para Sahabat melalui beberapa riwayat, antaranya diceritakan oleh Jubair bin Nufair:

عن شداد بن أوس أنه سأله ، هَلْ تَدْرِي مَا رَفْعُ ‏الْعِلْمِ؟ قَالَ : قُلْتُ : لَا أَدْرِي، قَالَ : ذَهَابُ أَوْعِيَتِهِ.

“Suatu hari Syaddad bin Aus bertanya pada Jubair,

“Tahukah engkau akan makna ilmu diangkat?”

“Aku (Jubair) menjawab, “Aku tidak tahu.”

“Jelas Syaddad,

“Maknanya ialah berlalunya kesedaran (wa’yu).”

Hilang sensitiviti, hilang penghayatan dalam hidup beragama sesungguhnya adalah permulaan bencana besar buat umat.

SOFIA ALWANI ALI

MENONGKAH KECICIRAN DALAM PERJUANGAN

MENONGKAH KECICIRAN DALAM PERJUANGAN

SEMUA orang telah sama-sama menyaksikan, semenjak pandemik aktiviti masjid-masjid telah dikurangkan bahkan ada yang ditutup dan ditangguhkan semua aktiviti kuliah-kuliah dan ceramahnya malah solat berjemaah pun tidak dibenarkan. Hal ini telah memberi impak besar kepada keimanan sebahagian masyarakat Islam. Ada di kalangan masyarakat Islam, imannya menjadi semakin pudar, menjadi lemah, luntur bahkan sebahagiannya telah ada kecenderungan kepada berbuat perkara dosa dan maksiat.

Apa yang berlaku ini, mungkin tidak terkesan kepada semua orang, tetapi kesannya jangan dipandang remeh. Aktiviti-aktiviti secara online telah dijadikan alternatif atau pilihan kedua kepada program yang selalunya dibuat secara bersemuka. Walaupun di awalnya tidak terlalu membantu tetapi sedikit sebanyak pencinta ilmu mulai terbiasa dan membiasakan diri memahirkan suasana baru ini, daripada tiada sama sekali.

Situasinya sudah pastinya berbeza antara kuliah di maya daripada kuliah secara bersemuka. Secara bersemuka, pencinta ilmu dapat berhadapan dengan guru-guru, dapat bersama kawan-kawan lain belajar bersama-sama, dapat melihat mereka menulis nota, ada yang fokus mendengar, ada yang tercari-cari rujukan al-Quran, bertanya di mana-mana yang tidak faham dan lain-lainnya dalam roh cintakan ilmu. Suasana begini dapat memotivasikan diri masing-masing yang hadir bersemangat untuk belajar. Tetapi suasana ini sangat jauh berbeza dengan belajar secara maya. Inilah realiti yang terpaksa dilalui oleh pencinta-pencinta Ilmu.

Dahulu di awal hijrah, di awal meniti jalan istiqamah, setiap orang yang melaluinya akan melalui jalan ini dengan penuh semangat. Di mana sahaja ada kuliah-kuliah atau ceramah-ceramah atau di mana-mana sahaja ada kitab, kita akan mujahadah atau berusaha bersungguh-sunguh untuk menghadiri majlis-majlis ilmu sama ada dekat atau jauh dan bersemangat membaca kitab-kitab. Ada yang mengajak pasangan hidup, keluarga dan kawan-kawan untuk sama-sama mendengar kuliah-kuliah walaupun tempatnya jauh. Tetapi sekarang, ada di kalangan orang ramai sudah mulai malas, mulai memilih santai, mulai sibuk dengan dunia sendiri. Kebiasaan yang biasanya dilakukan dahulu setiap hari, seolah-olah semakin kurang meluangkan masa untuk belajar walaupun mungkin ianya tidak berdosa.

Keadaan yang berlaku ini, fenomena biasa sebenarnya seperti yang pernah di sebut Rasulullah S.A.W di dalam Hadisnya yang bermaksud:

“… Sesungguhnya setiap amalan itu ada masa semangatnya membara dan ada masa malasnya (yang disebut futur). Barang siapa yang futurnya menjerumuskan kepada perbuatan bid’ah maka dia telah tersesat. Tapi barang siapa yang futurnya (rasa malasnya) itu masih tetap di atas ajaran Nabi S.A.W, maka dia sudah mendapatkan petunjuk.”

(Hadis Riwayat Ahmad)

Syaitan itu tidak pernah putus asa dan pencen. Syaitan akan sentiasa mengintai-ngintai dan mencari peluang untuk menjauhkan manusia dari tuhannya. Syaitan akan setia menunggu masa futurnya manusia. Di saat itu dia akan bekerja keras, walau masa futurnya tidak lama tetapi syaitan sentiasa membisik dan menggoda agar semua amalan solatnya, ibadahnya, tutup auratnya, tidak sempurna dan diterima Allah S.W.T.

Lihat apa kata Allah S.W.T mengenai pekerjaan syaitan. Apa yang dilakukannya sebenarnya?

“Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

“Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar).

“Sedang saudara (pengikut) syaitan-syaitan, dibantu oleh syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu).

(Al-‘araf: 200 – 202)

Syaitan akan sentiasa bekerja keras tetapi orang-orang beriman, ketika tergoda dengan bisikan syaitan dan dia terjebak, terjerumus dan terbelit dengan hasutan syaitan itu, dia akan cepat-cepat ingat kepada Allah S.W.T, dia akan kembali kepada Allah S.W.T.

Jadi di sini Allah S.W.T mengingatkan manusia di saat digoda syaitan, manusia hendaklah baca doa pelindung:

  أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

(Ta’awudz atau isti’adzah) untuk memohon perlindungan dan penjagaan Allah S.W.T dari bisikan dan godaan syaitan yang terkutuk. Ianya bukan sahaja dibaca ketika ingin membaca Quran tetapi pada bila-bila masa sahaja terutama di saat syaitan membisik dalam fikiran.

Imam al-Hakim dan Ath-Thabarani meriwayatkan bahawa Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya iman itu boleh menjadi usang di dalam tubuh seseorang sebagaimana usangnya pakaian, maka mohonlah kepada Allah S.W.T supaya memperbaharui iman di dalam hati kalian.”

(Hadis Riwayat Ath-Thabarani dan sanadnya Hasan)

Ingatlah! Bahawa setiap amalan itu bergantung kepada pengakhirannya iaitu bergantung kepada bagaimana akhir hidup seseorang itu. Biasa dilihat, ada orang-orang yang berada di atas jalan istiqamah ini, yang dahulunya bersemangat belajar, sangat aktif dalam gerak kerja jemaah dengan melaksanakan pelbagai aktiviti kemasyarakatan sama ada dalam tarbiyah, dakwah dan siyasah.

Akhirnya disedari, ada di kalangan mereka ini hilang dan di mana mereka sekarang menjadi persoalan. Sebab itu sebelum kematian datang, laksanakan semua amalan dengan penuh keikhlasan dan ilmu agar terus istiqamah berjuang dan istiqamah di atas jalan iman dan kebenaran.

Teruskanlah beribadah kepada Tuhanmu dan abdikanlah diri kepada Tuhanmu sampai datang kepadamu kematian seperti seruan Allah S.W.T dalam surah Al-Hijr ayat 99 yang bermaksud:

“Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin.”

(al-Hijr: 99)

Dan Allah S.W.T menyebutkan balasan bagi orang-orang yang istiqamah dalam firman-Nya yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.

“Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat; dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh – pada hari itu – apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.

“(Pemberian-pemberian yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan dari Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani!”

(Fussilat: 30-32)

Setiap usaha dan apa sahaja yang kita lakukan semasa hidup di muka bumi ini, akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah S.W.T nanti. Allah S.W.T telah menyempurnakan penciptaan manusia sebagai persediaan untuk menggalas amanah berat Allah S.W.T di sepanjang kehidupan ini. Dan Allah S.W.T akan anugerahkan sesuatu yang tidak terbayangkan oleh kalian. Tetapi sekarang kita harus berjuang untuk mendapatkan semua yang Allah S.W.T hendak anugerahkan nanti:

“Dari Abdurrahman bin Sa’idah R.A berkata: Aku sangat menyukai kuda, Wahai Rasulullah, ‘Apakah di syurga ada binatang kuda?’

“Maka Nabi S.A.W menjawab, “Wahai Abddurrahman, jika Allah S.W.T memasukkan engkau ke dalam syurga, maka engkau akan menungganginya dari yakut (Mutiara), memiliki dua sayap. Ia akan terbang membawa engkau ke mana sahaja engkau suka.”

(Hadis Riwayat Ath-Thabarani dan dihasankan oleh Al-Albani)

Tetapi kalau futur itu sudah menghampiri, dan ianya tidak diubati segera, maka takut akhirnya, diakhiri dengan pengakhiran hidup yang tidak baik.

Apa fenomena futur yang dengan jelas dan terang-terangan yang boleh dilihat di mana-mana sahaja sekarang?

Di antaranya: malas melaksanakan solat atau ibadah-ibadah yang lainnya, sudah mula meninggalkan membaca al-Quran (Dulu rajin baca Quran ‘One day one juz’, tiap-tiap hari satu muka surat, tetapi sekarang tidak lagi), malas menghafal al-Quran, tidak bersemangat menghadiri majlis-majlis ilmu, tidak lagi suka mengikuti kegiatan-kegiatan dakwah, kebajikan dan mendekati masyarakat. Terasa sesak dadanya, berserabut fikirannya, bermacam-macam kerisauannya, dan terkadang mulai berani berbuat dosa dan merindui masa lalu yang penuh dengan kemaksiatan. Sudah mula rasa tidak selesa berkumpul dengan alim ulamak, pencinta-pencinta ilmu atau orang baik-baik, mulai berubah mendekati kawan-kawan yang tidak mengajak kepada Allah S.W.T dan Sunnah Rasulullah S.A.W dan lain-lain lagi.

Situasi futur ini ada dua macam:

1. Ketika futur datang, orang Islam akan terdedah dengan rasa malas menyelubungi diri untuk melaksanakan ibadah wajib (yang dulu amat ringan dan mudah untuk dilaksanakan) dan terasa sangat berat untuk melaksanakan amalan Sunnah seberat-beratnya. Bosan menuntut ilmu, memilih santai dari terlibat dengan kegiatan-kegiatan yang serius seperti belajar. Cuba mengelakkan diri dari terlibat dengan bebanan tanggungjawab yang diberikan walaupun hal ini sebenarnya semua manusia tidak menginginkannya. Tetapi seorang Muslim dalam kondisi seperti ini, dia hanya malas tetapi tidak sampai terjerumus di dalam perbuatan dosa.

Apa yang harus dilakukan? Jadi sekarang kena tekad atau berazam semula untuk perlahan-lahan memulakan semula melaksanakan amalan-amalan Sunnah yang dahulu sudah mula ditinggalkan. Dalam rangka untuk mengajak jiwa yang sudah malas ini, yang sedang futur ini dan yang semakin pudar ini untuk kembali melaksanakan ketaatan, mestilah dimulakan perlahan-lahan tanpa paksaan dan dilaksanakan dalam suasana rasa suka dan ikhlas.

Futur merupakan sebuah keharusan dalam amalan. Menurut Al-Imam Ibnul Qayyim R.A:

“Terjadinya futur dalam beramal, merupakan perkara yang harus (biasa) dan mesti terjadi. Maka barangsiapa yang masa futurnya tetap istiqamah dan berusaha untuk berada di atas kebenaran (Tidak berlebihan dan tidak meninggalkan) serta berada di atas jalan yang lurus dan tidak menyebabkan meninggalkan kewajiban dan tidak pula terjatuh pada perkara yang diharamkan, maka di harapkan boleh kembali kepada keadaan yang lebih baik dari sebelumnya (sebelum masa futur).”

Dalam menghadapi situasi futur ini, Saidina Ali pernah berpesan, “Sesungguhnya jiwa manusia itu bersifat bolak balik (sekejap menghadap ke hadapan, seketika menghadap ke belakang). Maka Ketika jiwa menghadap ke hadapan (iaitu sedang bertenaga) maka ambillah peluang ini dengan penuh kesungguhan dan beribadahlah (taatlah kepada Allah S.W.T). Namun sekiranya jiwa mula lesu (futur), maka kekallah dan kukuhlah atas amalan yang fardu dan wajib (jangan sampai tinggal perkara yang wajib).”

Jadi jangan dipaksakannya kerana jiwanya masih dalam futur.

2. Apabila futurnya sudah sampai ke tingkat atau peringkat meninggalkan yang wajib dan melakukan dosa-dosa besar, bahkan dia sudah berkawan dengan pelaku dosa, hatinya mulai keras dan suka mendengarkan ucapan ahli syubhat (ragu-ragu), mulai mencari berbagai-bagai rukhsah (kelonggaran) dalam berbagai masalah. Dia mencari-cari pendapat yang lebih mudah. Inilah situasi futur yang awalnya bersemangat dan akhirnya mencari pelbagai alasan untuk tidak melakukan kebaikan dan sesungguhnya dia sedang berada di pinggir jurang.

Dalam situasi begini, dia kena berusaha keras untuk menyelamatkan dirinya dari pengaruh futur ini sebelum dia jatuh ke jurang futur itu sendiri.

Kenapa orang futur?

1. Faktor agama.

Bagaimana boleh terjadi demikian? Dunia di akhir zaman ini, bermacam-macam hal berlaku di sekeliling kita, ramai sudah mula ingin berubah dan berhijrah. Kekadang sekadar ada kesedaran untuk menjadi baik tetapi tidak mendapat pendidikan yang sempurna dalam ilmu, dalam amal dan dalam keyakinan. Situasi begini penyumbang kepada futur seandainya tidak benar-benar ada kesungguhan dalam memahami hidup beragama:

“Sebagaimana perintah Nabi S.A.W kepada para Sahabat (mengenai seorang yang masuk Islam dan berhijrah ke Madinah), “Fahamkan dia (yang baru masuk Islam) mengenai agamanya.”

Ada orang ketika hijrah tak dapat pengisian ilmu seperti yang dikehendaki oleh Rasulullah S.A.W, bagi sesiapa yang baru mula kembali kepada fitrah. Hijrahnya hanya sekadar trend, tetapi tidak memahami nilaian hijrah dan hidup beragama yang sebenarnya. Kurang mendalami ilmu, atau di awal hijrahnya, terlalu bersemangat sehingga berlebih-lebihan dalam beribadah bahkan ia memandang kepada masyarakat sekelilingnya, semuanya jahil, dia sahaja yang benar dan begitu juga pandangannya terhadap orang tuanya. Sedangkan sepatutnya dia mesti menghormati orang tuanya dan melayani mereka dengan terbaik dan beradab sebagai seorang anak yang soleh atau solehah, walaupun orang tuanya seorang pengukir berhala atau seorang kafir.

Tetapi di saat semangatnya mulai layu atau pudar, dia terus menjadi lemah untuk meneruskan hidupnya sebagai seorang yang beriman. Dia seperti orang yang mendaki gunung dengan berlari sedangkan telah diberitahu jarak ke puncak masih jauh. Akhirnya di tengah pendakian tenaganya mulai habis, dan di saat itu, dia rasa kelelahan dan tidak berdaya untuk terus mendaki. Begitu juga dalam hijrahnya, dia tergugat oleh goncangan ujian hati yang dahsyat, lalu dia terkesan dan terjatuh tersungkur dari terus istiqamah.

Kenapa terjadi begini? Kerana dia tidak membina agamanya di atas landasan-landasan yang kukuh. Banyak berlaku, hal seperti ini ada yang mengakibatkan orang boleh menjadi murtad atau menjauhkan diri terus dari cara hidup Islam atau perjuangan. Na’uzubillah.

Jadi bagaimana sepatutnya seseorang itu beragama?

Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya agama itu mudah dan selamanya agama tidak akan memberatkan seseorang melainkan memudahkannya. Oleh kerana itu, luruskanlah, dekatilah, dan berilah khabar gembira! Minta tolonglah kalian pada waktu pagi-pagi, siang hari dan awal malam.”

(Hadis Riwayat Bukhari)

Dalam Hadis lain, beliau S.A.W menegaskan yang bermaksud:

 “Apabila Aku perintahkan kepada kalian untuk mengerjakan sesuatu perkara, maka laksanakanlah itu semampu kalian.”

(Hadis Riwayat Bukhari-Musllim)

Dua Hadis Sahih di atas, menekankan syariat yang Allah S.W.T turunkan kepada umat Nabi Muhammad S.A.W ini tidak untuk menyusahkan sebaliknya Allah S.W.T menetapkan setiap ketetapan-Nya ini sesuai dengan kemampuan setiap orang. Seperti firman-Nya dalam surah Al-Baqarah ayat 185 yang bermaksud:

“…Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran…”

(al-Baqarah: 185)

2. Faktor kejiwaan.

Ada orang yang terkena penyakit was-was dan ini mempengaruhi agamanya. Dan ada ketikanya pemikiran was-was seperti ini menjadikan dia meninggalkan agama dan meninggalkan kawan-kawan yang sebelum ini bersama-samanya dalam meniti jalan kebenaran ini.

Tatkala membicarakan mengenai agama, contohnya solat, dia selalu diganggu was-was seperti: sah ke solat saya tadi, saya sudah ambil wuduk ke belum, saya baca tak tadi bacaan dalam solat, saya sudah solat berapa rakaat. Akhirnya perasaan was-was ini akan menjadikan dia penat dan kadangkala ada yang sampai ingin bunuh diri, na’uzubillah.

Maka berusahalah untuk menghilangkan perasaan itu. Ketika datang rasa was-was itu, terus bertanya kepada yang berilmu dan bertanya kepada yang tahu, kenapa saya berfikiran begini dan begini.

3. Faktor sosial.

Mungkin dia seorang bujang yang perlu bernikah kerana sangat berat baginya untuk menahan syahwatnya. Atau dia seorang yang pernah bernikah dan bercerai tetapi masih mengingati pasangannya. Atau seorang perempuan yang kematian suaminya, yang selama ini dengan keberadaan suaminya itulah yang melindungi agamanya. Jadi ada perempuan yang semasa bersama suaminya, dia sangat istiqamah dengan agama atas bimbingan, nasihat dan sokongan suaminya untuk belajar dan beramal. Sebaliknya, ada pula isteri yang sentiasa menyokong, memotivasi dan mengingatkan suaminya dalam ketaatan.

Apabila pasangannya meninggal dunia atau bercerai, dia mula rasa kehilangan dan mulai futur. Contohnya, kebiasaan bagi seorang perempuan, dari bertudung, sudah mula goncang dan menanggalkan tudung. Bagi lelaki pula, sudah mulai perlahan-perlahan menjauhi masjid dan majlis ilmu.

Permasalahan-permasalahan seperti ini dan ditambah lagi dengan godaan nafsu dan syahwat, kadang-kadang membuat mereka harus menikah, agar dia terus ada kekuatan untuk istiqamah dalam melaksanakan ketaatan kepada perintah Allah S.W.T dan Rasulullah S.A.W.

4. Faktor keadaan sekeliling.

Dulu di awal hijrah dia mempunyai kawan-kawan yang baik, mungkin kawan-kawan di tempat kerja atau tempat belajar atau kejiranan, yang mengajak dia untuk berubah, bertaubat, untuk menjadi lebih baik dan sama-sama melaksanakan ketaatan. Dia benar-benar istiqamah. Masa terus berlalu, dia berpindah tempat lain dan terpaksa berpisah dengan orang-orang sekelilingnya yang baik-baik, suasana baru pula tidak sama dengan yang dahulu, akhirnya hijrah yang dahulu kerana kawan-kawannya yang baik-baik, sekarang dia sendirian, dirinya mulai futur, dia mula hilang semangat dan mula menjauhkan diri dari tempat-tempat pengajian.

5. Faktor masalah ekonomi.

Boleh jadi, dulu dia miskin, kemudian Allah S.W.T limpahkan rezeki-Nya melimpah ruah, dan dia menjadi orang yang kaya raya. Tetapi kekayaannya itu membuatkan dia menjadi futur. Dia mula tidak datang ke masjid, dulu solat di saf depan, tetapi sekarang di saf akhir. Kadangkala kerana kesibukannya dengan urusan pekerjaan, dia sudah tidak sempat untuk ke masjid.

Ada juga yang sebaliknya, dulu kaya raya, tetapi akhirnya jatuh miskin, sehingga dia perlu bekerja keras untuk mencari rezeki untuk kaya semula. Kesibukkannya menjadikan dia kepenatan untuk belajar, tidak sempat lagi untuk berjemaah di masjid dan bertemu kawan-kawan baiknya. Hari-harinya dihabiskan dengan mencari duit dan ditambah syaitan membisik di hatinya bahawa, “Engkau jadi miskin sebab engkau terlalu sibuk dengan belajar, engkau sibuk hijrah dan berjuang.” Di saat dia jatuh miskin, dia tidak mampu menghadapinya dan jiwanya semakin futur. Hal ini memberi kesan dalam pemikirannya, imannya semakin menurun dan malas mula menyapa kehidupannya.

Jadi dia perlu mencari kekuatan untuk terus kuat dan istiqamah berhadapan dengan bisikan-bisikan syaitan dan nafsunya sendiri.

Jadi apa solusinya di saat futur itu datang?

Ada solusi secara umum:

1. Berdoa.

Memohon kepada Allah S.W.T dengan penuh ketulusan, dengan keikhlasan, berdoa di waktu-waktu dan di tempat-tempat yang mustajab berdoa supaya Allah S.W.T tetapkan hatinya di atas jalan Islam yang sebenarnya.

Pelajarilah doa-doa yang diajarkan oleh Nabi S.A.W dan fahami maknanya. Jangan sekadar berdoa agar dimurahkan rezeki, berdoa minta sihat, berdoa diselamatkan dari penyakit, tetapi berdoalah, minta Allah S.W.T kuatkan iman dan istiqamah dengannya.

Antara doa Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abdullah bin Mas’ud RA, dari Rasulullah S.A.W, beliau biasa berdoa:

“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk (Al-Huda), ketakwaan (At-Tuqaa), keterjagaan (Al-‘Afaal) dan kekayaan (Al-Ghina).”

(Hadis Riwayat Muslim, At-Tirmizi, Ibnu Majah Ibnu Hibban)

Doa yang diajarkan Rasulullah S.A.W kepada Muadz bin Jabal untuk dibaca di penghujung setiap solat yang bermaksud:

“Diriwayatkan oleh Muadz bin Jabal bahawa Rasulullah S.A.W pernah memberikan pesan wasiat kepadanya, “Aku memberikanmu nasihat wahai Muadz. Jangan engkau tinggalkan saat di penghujung solat, Allahumma a’inni ‘ala zikrika wa syukrika wa husni ‘ibadatik,” ertinya Ya Allah, tolonglah aku dalam mengingati-Mu, mensyukuri-Mu dan beribadah yang baik kepada-Mu.”

 (Hadis Riwayat Abu-Daus, Al-Nasai, Ahmad)

Tetapi hal inilah selalu diremehkan, padahal inilah solusi utama. Bukan kerana ianya mudah dilakukan, tetapi Allah S.W.T telah berjanji dalam surah Al-gafir ayat 60 yang bermaksud:

“Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”

(Al-Gafir : 60)

Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud:

“Tiada sesuatu yang paling indah di sisi Allah S.W.T melainkan doa.”

(Sunan At-Tirmizi, Sunan Ibnu Majah, Musnad Ahmad)

Berdoa, menunjukkan ketidakmampuan manusia, betapa perlunya manusia kepada Tuhan, kefakiran kita di hadapan Allah S.W.T. Dan kita dapat lihat kalau orang itu semakin tinggi ilmunya, maka semakin kenal dia dengan Allah S.W.T. Dan inilah doa yang selalu mereka pohonkan, doa dalam surah Ali-Imran ayat 8:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ

“(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.”

(Ali Imran: 8)

Jadi kita perlu berdoa, Kalau datang bisikan syaitan berdoa lagi, doa pelindung:

 أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

2. Belajar agama dengan keikhlasan.

Ertinya mahu tidak mahu, seorang Muslim itu harus ada pegangan agama yang kukuh agar dengannya dia akan tahu mana yang halal, makruh, sunnah, harus dan mana yang haram. Dengan ilmu juga dia akan tahu mana yang syubhah, dan dengan ilmu juga dia dapat menepis was-was syaitan dan fikiran-fikiran jahat yang menyerangnya.

Ibnu al-Jauzi menceritakan di dalam kitabnya, lebih mudah syaitan, menggoda orang yang ahli ibadah dari menggoda ahli ilmu. Orang yang ahli ilmu ada senjata (Ilmu) yang dia boleh jawab.

Diriwayatkan dari Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani R.A bahawa pada suatu hari beliau sedang berjalan di tempat lapang, tiba-tiba muncul cahaya terang di ufuk, kemudian dia mendengar suara memanggil, “Wahai Abdul Qadir saya adalah Rabbmu. Sungguh sudah aku halalkan untukmu segala hal-hal yang haram.”

Lantas Abdul Qadir berkata, “Pergilah engkau wahai makhluk terkutuk!”. Seketika itu cahaya itu bertukar menjadi gelap. Tiba-tiba muncul suara mengatakan, “Wahai Abdul Qadir! sungguh engkau telah selamat dari aku lantaran pengetahuanmu mengenai Rabbmu dan ilmu fiqihmu. Sesungguhnya aku telah menyesatkan 70 orang dari kalangan ahli ibadah senior dengan cara begini. Seandainya tidak kerana ilmu, pasti aku dapat menyesatkan mu seperti mereka.”

Jadi kena belajar, bukan untuk menjadi ustaz atau ustazah tetapi sebagai bekal agar tidak bodoh dan mampu mengenali tipudaya dan belitan Iblis.

3. Perlu mencari kawan yang baik.

Dengan menghadiri kegiatan-kegiatan kemasyarakatan, kuliah-kuliah, akan berpeluang berkenalan dengan lebih ramai kawan-kawan. Dan dengan adanya kawan-kawan, akan saling mengenali, saling menguatkan dan menjadi semangat untuk berbuat baik seperti apa yang mereka buat. Dan kalau berkawan dengan kawan-kawan di masjid pula, akan memberi satu suntikan semangat untuk rajin solat sunat, membaca al-Quran dan berzikir bila melihat orang sekeliling melakukan hal demikian.

4. Menjauhi dari suasana sekeliling yang buruk.

Ini khususnya untuk orang yang bekerja. Sekiranya tempat dia bekerja itu, membahayakan agamanya, maka dia boleh memohon pekerjaan yang lain. Lebih baik dia menyelamatkan imannya dari dia menyelamatkan pekerjaannya. Dia kena memilih suasana sekeliling yang bagus. Kenapa? Berhijrah dari lingkungan yang tidak menyokong kepada ketaatan atau beribadah berpindah kepada lingkungan yang mendukung demi untuk menyelamatkan iman.

Lihat para Sahabat, berhijrah dari Makkah ke Habasah dengan menyeberangi lautan, meninggalkan rumah, keluarga, pekerjaan dan semua dengan tujuan untuk menyelamatkan iman.

Ada seorang perempuan yang suaminya terjebak dengan dosa disebabkan terpengaruh dengan suasana sekeliling. Dia mempunyai pekerjaan yang bagus tetapi isterinya merayu meninggalkan pekerjaannya kerana takut terjebak lagi dengan dosa. Suaminya berhenti dan dia berkorban demi menyelamatkan imannya walaupun pekerjaan yang sebelumnya ekonominya lebih selesa. Sebab yang dibawa mati adalah iman dan amal sedangkan semua harta dan kekayaan akan ditinggalkan.

Nanti akan sampai saatnya harta dan anak-anak tidak dapat membantu seperti firman Allah dalam surah Asy-Syu’ara ayat 88-89 yang bermaksud:

“Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apa pun,

“Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik).”

(Asy-Syu’ara: 88-89)

Ketika seseorang meninggal dunia yang menghantarnya ke kubur cuma tiga perkara: Keluarganya, hartanya dan amalnya. Cuma yang tinggal bersamanya nanti di dalam kubur, amalnya. Jadi kekadang kita terpaksa mengorbankan sesuatu yang kita sayangi demi untuk menyelamatkan iman kita dan agama kita.

5. Ketika kita mempunyai masalah, hendaklah segera diselesaikan.

Di antara penyebab futur itu seperti yang telah dinyatakan di atas, antaranya disebabkan faktor sosial, iaitu berstatus bujang jadi bersegeralah bernikah.

Sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud:

“Wahai para pemuda, barang siapa di antara kalian yang mampu bernikah, maka menikahlah. Kerana menikah lebih dapat menahan pandangan dan lebih memelihara kemaluan. Dan barang siapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa kerana puasa dapat menahan syahwatnya.”

(Hadis Riwayat Bukhari)

6. Perlu mendatangi orang-orang berilmu.

Orang-orang yang mempunyai masalah kejiwaan kena berjumpa orang-orang yang pakar dalam hal kejiwaan, sehingga tidak terjerat lagi dengan masalah was-was yang menimpa sebahagian orang.

7. Melakukan segala hal yang dapat menambahkan keimanan, memperbaiki hati dan melembutkan hati.

Memperbanyakkan zikir, bangun malam, perbanyakkan istighfar, bersedekah, belajar, memperbanyakkan membaca al-Quran dan memahami maknanya, ziarah kubur, membaca Sirah hidup Nabi S.A.W dan berdoa.

8. Minta tolong kepada Allah S.W.T dan bertawakal kepada-Nya.

Meminta perlindungan kepada Allah S.W.T dari bisikan dan tipu daya syaitan dengan yakin bahawa Allah S.W.T akan menyelamatkan iman dan mengukuhkan pendirian hamba-Nya. Jadi jangan pernah berhenti, rasa penat dan putus asa dari meminta pertolongan dari Allah S.W.T dan bertawakal kepada-Nya.

Penutup

Nabi S.A.W telah bersabda yang bermaksud:

“Wahai sekalian manusia, lakukanlah amalan yang sesuai dengan kemampuan kalian kerana Allah S.W.T tidak pernah bosan sampai kalian merasa bosan. Ketahuilah bahawa amalan yang paling dicintai oleh Allah S.W.T adalah amalan yang istiqamah walaupun sedikit.”

(Hadis Riwayat Muslim)

Jadi untuk terjauh dari futur iaitu rasa malas, suka bertangguh-tangguh, hilang semangat, hilang rasa suka untuk melakukan kebaikan, maka kita hendaklah berusaha tetap berada di atas jalan keimanan. Di saat semangat berbuat baik meningkat, tetaplah berada dalam batasan yang sudah ditetapkan oleh Rasulullah S.A.W. Demikian pula sebaliknya, Ketika sedang futur, tetaplah bertahan di atas Sunnah Rasulullah S.A.W dengan tidak meninggalkan yang wajib dan tidak melakukan yang haram.

Wallahu’lam

FARIDAH KAMARUDDIN

TIADA AGAMA MENERIMA JUDI

‘TIADA AGAMA MENERIMA JUDI’

Amalan berjudi tidak hanya diharamkan oleh Islam sahaja, bahkan ia turut dilarang di dalam semua agama, demikian dinyatakan Ketua Penerangan Dewan Himpunan Pendukung PAS (DHPP), Dr Balachandran Gopal Krishnan.

Menurut beliau, berjudi bukan amalan mana-mana agama, bahkan hakikatnya kalangan mereka yang mempertahankan perjudian adalah manusia penyembah ego sendiri dan tidak yakin dengan kebesaran Tuhan.Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bt9s49nhb/embed/index.html?t=1634191845&userId=43386868&responsive=true

Beliau mengimbau sewaktu bekas Al-Mursyidul Am PAS, Tuan Guru Dato’ Nik Aziz Nik Mat menjadi Menteri Besar Kelantan di mana ketika bertindak mengharamkan judi, keputusan tersebut diterima oleh semua Ketua Agama di negeri itu.

“Pemimpin yang mempertahan judi adalah pemimpin yang tidak mengambil kira perhitungan dosa dan pahala. Pemimpin sedemikian perlu tanya isteri mereka adalah mereka suka sekiranya suami mereka terlibat dengan judi?

“Rakyat perlu menolak pemimpin sedemikian agar negara dan rakyat kita selamat. Pemimpin kena tegas dalam melaksanakan kebaikan. Kerana benda yang baik lazimnya mendapat tentangan dari golongan yang bencikan kebaikan,” ujar beliau.

Dr Balachandran turut menegaskan bahawa tindakan menghalang perjudian adalah suatu usaha yang baik walaupun sering diperlekehkan.

Beliau berkata demikian sebagai mengulas dakwaan pemimpin DAP, Dr Ramasamy Punusamy yang mendakwa keputusan Kerajaan Negeri Kedah menamatkan operasi premis perjudian sebagai tidak menghormati hak orang bukan Islam.

“Kenyataan itu tidak benar. Bahkan Kerajaan Kedah menghormati semua manusia. Tindakannya mengharamkan judi adalah untuk menyelamatkan kemanusiaan sejagat.

“Kemudaratan angkara perjudian bukan sahaja merosakkan orang Islam. Bahkan ia merosakkan kemanusiaan semua bangsa dan penganut apa sahaja agama,” ujar beliau.

Katanya, pemimpin dan kerajaan yang bertanggungjawab akan memastikan rakyat dididik untuk menjadi rakyat yang bertanggungjawab terhadap diri, keluarga dan negara.

Menurutnya, DHPP senantiasa bersama pemimpin yang berani membuat perubahan demi mempertahankan kebaikan demi kesejahteraan rakyat.

Berhubung dakwaan pengharaman judi akan mengundang masalah ekonomi dan kemerosotan pendapatan negara, beliau berkata, pemimpin negara perlu yakin bahawa yang memberi rezeki ialah Tuhan dan bukan syarikat judi.

Dalam hal ini beliau memetik kata-kata hukamak, “Bagaimana aku takut kepada kemiskinan sedangkan aku adalah hamba kepada Tuhan yang Maha Kaya!”

CERDIKKAH MANUSIA ANGKUH MENCABAR UNDANG-UNDANG ALLAH

CERDIKKAH MANUSIA ANGKUH MENCABAR UNDANG-UNDANG ALLAH

DI SANA wujudnya segelintir manusia yang mempertikaikan Undang-undang Allah S.W.T. Mereka memperlecehkannya dengan mengatakan undang-undang atau sistem Tuhan itu sudah ketinggalan zaman. Ada yang mentertawakan seolah-olah sistem yang diatur olehNya itu tidak realistik.

Ada juga yang menganggap isi-isi al-Quran dan Hadis itu sekadar fantasi. Mereka menganggap seolah-olah Islam itu tidak mungkin berdiri sebagai sebuah sistem yang mengatur hidup manusia. Justeru, suka untuk saya datangkan bukti secara logik, bahawa undang-undang dan sistem Tuhan itu adalah terbaik.

Alam ini diciptakan oleh tuhan

Perkara pertama yang perlu kita sedar ialah mengenai alam semesta yang dicipta oleh Allah S.W.T. Di sana, Allah S.W.T telah pun membuktikan secara rasional bahawa Dia-lah yang mencipta alam ini. Sekalipun puak-puak penentang ada yang cuba membawa fahaman bahawa alam ini tercipta dengan semula jadi

Cara berfikir ini dipromosikan oleh golongan Atheisme. Terlalu banyak hujah untuk menyangkal dakwaan kosong mereka. Antaranya ialah sekiranya alam ini dan manusia itu tercipta dengan semula jadi, tanpa kuasa Tuhan, siapakah yang ‘mengajar’ sperma untuk mencari ovum sehingga terbentuknya manusia?

Allah S.W.T menceritakan mengenai penciptaan manusia secara jelas di dalam al-Quran, antaranya di dalam Surah al Haj, ayat 5:

 يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا ۚ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ

“Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak (ragu-ragu) mengenai kebangkitan makhluk (hidup semula pada hari kiamat), maka (perhatilah kepada tingkatan kejadian manusia) kerana sebenarnya Kami telah menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitik air benih, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan Kami); dan Kami pula menetapkan dalam kandungan rahim (ibu yang mengandung itu) apa yang Kami rancangkan hingga ke suatu masa yang ditentukan lahirnya; kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak; kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa; dan (dalam pada itu) ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil atau semasa dewasa) dan ada pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang telah diketahuinya dahulu. Dan (ingatlah satu bukti lagi); Engkau melihat bumi itu kering, kemudian apabila Kami menurunkan hujan menimpanya, bergeraklah tanahnya (dengan tumbuh-tumbuhan yang merecup tumbuh), dan gembur membusutlah ia, serta ia pula menumbuhkan berjenis-jenis tanaman yang indah permai.”

(al-Hajj: 5)

Ayat ini menceritakan mengenai penciptaan manusia. Allah S.W.T menceritakan proses ini sebagai bukti bahawa Dia-lah yang menciptakan manusia. Sekiranya ada yang masih tidak percaya mengenai apa yang diceritakan ini, kajilah sendiri. Allah S.W.T sudah berikan otak kepada mereka untuk berfikir dan mengkaji.

Jika mereka mengkaji dengan teliti, mereka akan dapati bahawa apa yang diceritakan oleh Allah S.W.T ini, sama sepertimana hasil kajian mereka itu. Ini sebagai bukti bahawa Allahlah yang menciptakan manusia. Mana mungkin Allah S.W.T menceritakan semua ini kalau bukan Dia yang menciptakannya?

Logikkah bagi seseorang manusia yang sedang berucap menggunakan mikrofon, mengatakan bahawa ‘Sepanjang kajian saya, tiada lagi manusia yang mampu mencipta mikrofon’. Tidak logik bukan? Sedangkan mikrofon itu sedang digunakannya, mana mungkin dakwaan itu logik.

Kecacatan atau keguguran itu sebagai bukti

Atheisme ada menyatakan bahawa yang menciptakan manusia itu bukanlah Tuhan, sebaliknya manusia itu diciptakan oleh ibu dan ayahnya. Ini kerana mereka mengeluarkan ‘sifir’, bahawa apabila seseorang lelaki berkahwin dengan seorang wanita, dapatlah anak.

Lalu, sains membuktikan wujudnya persenyawaan antara sperma daripada air mani lelaki, dan juga ovum daripada perempuan. Fikirkan, sepertimana yang saya nyatakan tadi, bagaimana sperma itu boleh ‘pandai’ untuk mendapatkan ovum, untuk bersenyawa? Siapa yang ajar sperma itu?

Di dalam ayat 5 Surah al-Hajj yang saya nyatakan tadi, Allah S.W.T membuktikan bahawa Dialah yang menciptakan manusia dengan berfirman;

ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ

“… kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan; (Kami jadikan secara yang demikian) kerana Kami hendak menerangkan kepada kamu (kekuasaan Kami);…”

(al-Hajj: 5)

Kita semua sedia maklum, bahawa di sana ada bayi yang dilahirkan cacat. Ada yang keguguran di dalam kandungan. Tiada ibu ayah yang inginkan anaknya lahir cacat. Bahkan apabila berlaku keguguran, masing-masing akan bersedih dengan kehilangan tersebut.

Ibu ayah inginkan anak yang cukup sifat, lahir sebagai manusia normal. Justeru, sekiranya yang menciptakan manusia itu adalah ibu dan ayahnya sepertimana dakwaan Atheisme, sudah pasti tiada bayi yang lahir cacat. Ini kerana, ibu dan ayahnya inginkan anak yang cukup sifat.

Hakikatnya semua orang tahu bahawa bayi boleh sahaja lahir dalam keadaan tak cukup sifat, atau cacat, sekalipun tidak diingini oleh ibu ayahnya. Kecacatan ini bukanlah menjadi hujah bahawa Allah S.W.T itu tidak pandai mencipta, akan tetapi ia menjadi bukti bahawa yang menciptakan bayi itu adalah Allah S.W.T. Bukan ibu dan ayahnya.

Sebab itulah Allah S.W.T menyebut لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ kerana Allah S.W.T ingin menerangkan kepada kita mengenai kekuasaanNya. Kecacatan yang ada pada bayi, merupakan satu bukti yang jelas bahawa Dialah yang menciptakannya, bukan ibu dan ayahnya.

Banyak lagi hujah untuk membuktikan bahawa Allahlah yang menciptakan alam ini. Antaranya melalui argumentasi yang gagal dijawab oleh Atheisme. Antaranya, siapakah yang mengajar ayam mengeram telurnya? Siapakah yang mengajar burung itu terbang? Kalau mereka jawab ibu burung yang ajar, mana mungkin, kerana ibu burung tiada akal.

Allah S.W.T menciptakan alam yang bersistem

Selain penciptaan manusia yang menjadi bukti bahawa Allahlah yang menciptanya, Allah S.W.T juga membuktikan kehebatanNya melalui penciptaan alam yang luar biasa. Kesemua ciptaan ini boleh dilihat dan dikaji oleh manusia sendiri. Masing-masing ada otak, kajilah sekiranya tidak percaya.

Banyak contoh kehebatan ciptaan alam yang boleh dibuktikan. Antaranya adalah penciptaan planet yang tidak berlaga antara satu sama lain. Peralihan siang dan malam yang berlaku secara teratur, setiap hari 24 jam. Allah S.W.T juga menceritakan mengenai proses turunnya hujan, dan banyak lagi yang boleh dikaji sendiri oleh sesiapa sahaja yang menggunakan otak.

Antaranya Allah S.W.T berfirman;

وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَىٰ بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا ۚ كَذَٰلِكَ النُّشُورُ

“Dan Allah jualah yang menghantarkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan, kemudian Kami halakan awan itu ke negeri yang mati (yang kering kontang); lalu Kami hidupkan bumi sesudah matinya dengan (hujan dari awan) itu. Sedemikian itu pula kebangkitan manusia (hidup semula sesudah mati).”

(Faathir: 9)

Angin, peralihan awan, hujan dan sebagainya telah dibuktikan secara sains. Masing-masing melihat betapa hebatnya sistem aturan Tuhan. Tidak mungkin angin itu ada ‘otak’ yang tersendiri untuk mengenal pasti mana satu tanah yang kering kontang untuk dibasahkan oleh hujan.

Perlu sedar juga, angin atau awan tidak dikawal oleh mana-mana sistem Ai, atau robot. Ia memang diciptakan oleh Allah S.W.T. Sekiranya Atheisme mengatakan ia tercipta secara semula jadi, mana mungkin angin dan awan itu boleh ‘berfungsi’ seperti seseorang yang ada otak.

Justeru, ini membuktikan bahawa semua ciptaan Allah S.W.T ini sungguh teratur dan bersistem. Undang-undang alam itu disusun dengan rapi. Semuanya cukup. Termasuk juga rantai makanan, pembahagian kelas binatang, mangsa dan pemangsa, dan lain-lain. Semuanya cukup makan.

Melainkan ada kerosakan yang dilakukan oleh manusia. Contohnya pemburuan haram yang menyebabkan sebahagian binatang pupus. Lalu terganggulah ekosistem dan sistem pemakanan yang telah ditetapkan oleh Allah S.W.T. Sekiranya manusia itu tidak melakukan ‘kezaliman’, alam ini akan ‘beroperasi’ dengan baiknya kerana sistem ini telah diaturkan oleh Tuhan.

Penciptaan alam sebagai bukti

Allah S.W.T mencipta pelbagai planet, bintang dan galaksi. Semuanya teratur dengan baik. Tiada planet yang berlaga antara satu sama lain. Galaksi pula boleh terbentuk dengan wujudnya lohong hitam (black hole). Masing-masing berputar pada paksinya, tanpa perlu diajar, atau diaturkan oleh mana-mana teknologi:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal;”

(Ali-Imran: 190)

Kenapa ayat-ayat mengenai penciptaan alam ini dinyatakan oleh Allah S.W.T di dalam al-Quran? Ini kerana al-Quran itu benar-benar menjadi bukti dan hujah yang rasional untuk difikirkan oleh manusia. Kesemua yang saya huraikan secara ringkas tadi, memberi gambaran bahawa al-Quran itu bersifat ‘real’, bukannya fantasi.

Allah S.W.T bukan hanya sekadar meng’claim’ diriNya sebagai pencipta alam, tetapi membuktikannya secara rasional. Allah S.W.T bukan hanya meng’claim’ ciptaannya itu hebat, tetapi ia boleh dibuktikan secara ‘real’ oleh manusia itu sendiri. Manusia hanya perlu gunakan ‘otak’ sahaja untuk berfikir dan mengkaji sendiri sama ada pembuktian di dalam al-Quran itu benar atau salah.

Sekiranya pembuktian di dalam al-Quran itu salah, buktikanlah. Darwinisme satu ketika dahulu cuba membuktikan kesalahan al-Quran khususnya ayat 1 Surah an Nisa’. Allah S.W.T menyatakan bahawa manusia itu diciptakan daripada Nabi Adam A.S, dan Nabi Adam A.S diciptakan daripada tanah.

Namun, Darwinisme menyatakan bahawa manusia itu tercipta daripada beruk. Sehingga kini teori ini tidak dapat dibuktikan secara saintifik, melainkan dakwaan demi dakwaan. Ustaz Abdullah Nasih Ulwan ada menolak fahaman ini dengan menyatakan sekiranya manusia itu datangnya daripada beruk, mengapa beruk yang ada pada hari ini tidak berubah menjadi manusia?

Bukti sistem tuhan itu terbaik

Hari ini, kita dapati bahawa Islam telah mengemukakan pelbagai solusi terhadap isu-isu manusia. Islam mengharamkan monopoli, sama ada monopoli tanah, monopoli barang dagangan atau monopoli keperluan. Islam menyediakan kaedah kutipan cukai yang betul, iaitu berdasarkan Hadis Nabi S.A.W;

أنَّ الله قد افترض عليهم صدقةً في أموالهم, تُؤْخَذ من أغنيائهم, فتُرَدُّ في فُقرائهم

“Allah S.W.T memfardhukan sedekah (zakat) pada harta mereka, diambil daripada orang kaya di kalangan mereka dan dikembalikan kepada orang miskin di kalangan mereka.”

(Muttafaq Alaih)

Islam bukan sahaja menyediakan solusi yang panjang lebar mengenai pengurusan ekonomi, bahkan Islam juga menyediakan undang-undang bagi mengawal manusia, undang-undang kekeluargaan, undang-undang jenayah, undang-undang transaksi dan sebagainya.

Apabila ada yang memperleceh sistem yang disediakan oleh Allah S.W.T ini, lihatlah bagaimana Allah S.W.T membuktikan sistem alam yang disusun dengan baik. Tak mungkin Allah S.W.T yang mampu mencipta alam semesta ini dengan sistem yang baik, tetapi tak pandai membuat sistem untuk manusia?

Allah S.W.T telah buktikan, Dia bukan sahaja mampu mencipta manusia dan sistem peredaran darah serta antibodi dalam tubuh manusia. Tetapi Dia juga mencipta sistem peredaran planet dan cakerawala yang telah terbukti cukup hebat. Takkanlah Allah S.W.T tak mampu buatkan sistem yang terbaik untuk kehidupan manusia.

Manusia pula, sudahlah tidak mampu mendegupkan jantung sendiri, tiba-tiba boleh pula mempertikai undang-undang Tuhan. Logikkah? Manusia tidak mampu untuk bernafas ketika tidur, melainkan tubuh itu bernafas dengan sendirinya. Sistem tubuh badan inilah yang diciptakan oleh Tuhan. Masih logikkah untuk manusia itu katakan undang-undang Tuhan sudah tidak sesuai?

Kapitalisme contohnya, menganggap sistem ekonomi mereka adalah yang terbaik. Sedangkan realitinya, Allah S.W.T yang mencipta manusia dan segala sistem alam telahpun menyediakan sistem ekonomi. Bahkan, hari ini Kapitalisme sudah terbukti tidak mampu menyelesaikan isu kemiskinan.

Sistem Islam pernah terbukti berjaya

Dari sudut ekonomi, sejarah Islam telah membuktikan kejayaannya. Khususnya pada zaman Saidina Umar Abd Aziz. Apabila sukarnya untuk mencari orang miskin. Bahkan, para penderma tercari-cari pula orang untuk menerima dermanya. Bukankah ini sudah menjadi bukti yang cukup kuat bahawa sistem ekonomi Islam itu pernah berjaya?

Nabi S.A.W bersabda:

 لَيَأْتِيَنَّ عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ يَطُوفُ الرَّجُلُ فِيهِ بِالصَّدَقَةِ مِنَ الذَّهَبِ، ثُمَّ لاَ يَجِدُ أَحَدًا يَأْخُذُهَا مِنْهُ

“Sungguh akan datang kepada manusia suatu zaman di mana seseorang berjalan mengelilingi dengan membawa harta sedekah berupa emas, kemudian dia tidak mendapati seorang pun yang mahu menerimanya darinya.”

(Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Syeikh Mahir Ahmad al-Sufi menghuraikan Hadis ini di dalam Asyrat al-Sa’ah, bahawa harta pernah menjadi melimpah ruah pada zaman Khalifah ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz, bahkan sehinggalah ada seseorang pada zaman beliau menawarkan harta sedekah tetapi tidak didapati orang yang mahu menerima daripadanya.

Ini dari sudut ekonomi. Dari sudut perubatan, Islam melarang pengambilan sesuatu yang memabukkan, kerana memudaratkan kesihatan. Ternyata ianya terbukti pada hari ini. Allah S.W.T menyatakan bahawa arak dan judi itu membawa porak peranda, dan ia terbukti dengan jelas pada hari ini.

Firman Allah S.W.T:

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ

“Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”

 (al-Maidah: 91)

Terlalu banyak untuk saya kongsikan di sini bahawa sistem dan undang-undang Tuhan itu terbukti terbaik. Ia dibuktikan secara rasional dan real, bukannya sekadar ‘claim’ atau dakwaan fantasi. Allah S.W.T yang mewahyukan agama, dan Dia jugalah yang mengurniakan akal buat manusia. Tak mungkin agama yang bersumberkan daripadaNya, bertembung dengan akal yang dikurniakan olehNya juga.

Tolak Hudud Sama Seperti Suruh Orang Islam Tinggal Ajaran Agama – Shamsher Singh Thind

Tolak Hudud Sama Seperti Suruh Orang Islam Tinggal Ajaran Agama – Shamsher Singh Thind

KUALA LUMPUR, 26 Mei 2022 – Dr Shamsher Singh Thind, seorang pengamal undang-undang jenayah menasihatkan masyarakat bukan Islam untuk tidak menyuruh umat Islam menolak hudud kerana ia umpama menyuruh mereka meninggalkan ajaran agama.

Beliau mengeluarkan kenyataan tersebut di laman media sosial Facebooknya baru-baru ini.

“Mereka yang bukan beragama Islam kena fikir sebelum mengeluarkan kata-kata seperti “Tolak Hudud”. Kesannya adalah sama seperti menyuruh orang Islam meninggalkan ajaran agama.”

BACA: Mana Suara Bar Council Ketika Hakim Mahkamah Persekutuan Dikutuk “Menjual Diri Kepada Syaitan” – Dr Shamsher Singh Thind

BACA: Mahkamah Tinggi Tolak Kes Unilateral Conversion, Perlu Ke Mahkamah Syariah

BACA: Perlis Perlu Murtadkan 3 Kanak-Kanak – Ramkarpal

Dr Shamsher Singh Thind mengemukakan pendapat sedemikian selepas meneliti slide yang dikongsikan oleh Profesor Madya Dr Nasimah Hussin dari Universiti Islam Antarabangsa semasa kuliah Undang-Undang Jenayah Islam.

“Nampak tak, hudud merupakan kesalahan-kesalahan jenayah yang mana hukumannya ditetapkan menurut Qur’an, atau Qur’an dan Hadis.”

Hantaran Dr Shamsher Shingh Thind ini mendapat sambutan positif daripada ribuan netizen di bahagian komen.

Wan Mohd Amin berkata, “Terima kasih Dr. Shamsher Singh Thind kerana memahami apa itu hudud dan untuk siapa. Terima kasih sekali lagi.”

Beberapa orang netizen meluahkan perasaan takjub mereka memandangkan terdapat orang yang beragama Islam sendiri menolak hudud sedangkan orang yang bukan Islam seperti peguam ini memahami kepentingan hudud dalam ajaran Islam.

Mie Abd Malik berkata, “Terbaik Dr. Satu tamparan buat yang beragama Islam sendiri. Terima kasih kerana memahami.”

Shakri Mohamed berkata, “Malangnya ada segelintir penganut Islam sendiri pun tak yakin dengan Islam…ambil separuh tolak separuh.”

Create your website with WordPress.com
Get started