Category: KELEBIHAN BERAKHLAK MULIA

IBUBAPA DERHAKA!

Picture2a

Seringkali apabila adanya kes anak remaja lari dari rumah, gadis remaja melahirkan anak tanpa nikah, anak lelaki menjadi pelumba jalanan, dan pelbagai lagi kes yang membawa kepada bencana sosial, masyarakat memandangnya dengan pelbagai pandangan sinis. Ada yang berpendapat ianya berpunca daripada didikan yang  tidak sempurna, suatu orientasi pendidikan yang tidak berteraskan agama dan etika sosial yang selama ini diperturunkan dari satu generasi ke satu generasi.

Tetapi, tatkala kita membaca laporan semakin meningkatkan kes pembuangan bayi yang masih hidup atau sudah meninggal, sama ada dalam bentuk cukup sifat atau masih dalam keadaan janin, kita sering merasa seram dan cemas. Namun, rasa cemas dan seram itu kadangkala tidak disusuli dengan rasa bersalah dalam diri kita sendiri, terutama dalam kalangan generasi yang sepatutnya sudah memegang jawatan sebagai ibu bapa.

Kita seringkali tidak sedar bahawa apa yang terjadi itu sebenarnya mempunyai kaitan langsung dengan tanggungjawab kita sebagai ibu bapa dan ahli masyarakat. Sebagai ibu bapa,, pernahkah kita berfikir bahawa kita ikut mempunyai saham yang besar apabila anak-anak kita sendiri telah terjerumus dalam kancah tersebut. Sebagai anggota masyarakat, pernahkah kita bermuhasabah bahawa kita telah ikut melaksanakan tanggungjawab bagi membentuk sebuah persekitaran masyarakat yang bebas dari bencana sosial. Pernahkah kita menghayati falsafah “cubit paha kanan paha kiri ikut terasa sakit”.  Walaupun bukan anak kita yang terbabit, mendengarkan kejadian seumpamanya di manakah kita ketika itu? Apakah kita telah melakukan sesuatu untuk membendungnya? Atau hanya sekadar berteleku membuat kesimpulan: perbuatan membuang bayi atau janin sebagai petanda budaya jahiliyah moden? Masyarakat yang kian hilang pertimbangan kemanusiaan ataupun mencemuh dengan seribu pernyataan yang tidak disusuli dengan kesungguhan memperbetulkan situasi?

Sebenarnya kitalah yang bertanggungjawab membentuk lingkungan kehidupan yang terbaik bagi ahli keluarga kita, masyarakat kita. Kita mulakan penerokaan itu dengan memahami bahawa sebagai orang tua, kita sebenarnya juga tidak bebas daripada terbabit dengan penderhakaan terhadap anak-anak, iaitu anak-anak kita sendiri. Fenomena orang tua derhaka semakin menampakkan kegagalan dalam usaha kita memahami hakikat dan proses keibubapaan sebagaimana sepatutnya kita laksanakan setelah kita memasuki ke daerahnya.

Atas desakan ingin melihat anak kita lebih berjaya, kita seringkali menjadikan anak kita sendiri sebagai korban keegoan. Anak-anak yang sepatutnya membesar dengan suasana semulajadi, dalam persekitaran didikan ibu bapa seringkali menghadapi masalah kerana terpaksa menerima budaya luaran apabila terlalu mengharapkan proses sosialisasi itu bersama pembantu rumah. Benar, ibu bapa banyak berkorban demi anak-anak, tetapi kaedahnya bukanlah merupakan jalan terbaik. Ibu bapa membiarkan anak-anak seharian membesar dengan pembantu rumah yang dibawa masuk dari luar. Lebih malang lagi apabila pembantu rumah itu bukanlah masyarakat tempatan, ia datangnya dari susur budaya yang asing walaupun ada sedikit persamaan dari segi agama.

Tingkah laku ibu bapalah yang telah menentukan hasilnya sehingga anak-anak sanggup melakukan banyak perkara yang bertentangan dengan susila agama dan budaya, sehingga anak-anak itu akhirnya menconteng arang ke muka keluarga sendiri. Ramai anak menjadi korban ego orang tua, kerana orang tua mengharapkan anak-anak akan memperoleh pencapaian terbaik di sekolah. Cuba kita bayangkan, sejumlah lebih 500,000 orang kanak-kanak setiap tahun mengambil Ujian Penilaian Sekolah Rendah (UPSR), hanya antara 5 hingga 10 peratus sahaja yang mencapai tahap cemerlang (semua A), 60 peratus sederhana, 20 peratus rendah dan 10 peratus lagi dikategorikan gagal. Bagi anak-anak yang gagal, ibu bapa rasa amat kecewa sehingga ada yang membuat kesimpulan bahawa “anak-anaknya hanya sekadar boleh bersekolah”.

Lebih malang lagi apabila anak-anak tersebut diejek dan dibeberkan dengan kata-kata sinis: sia-sia hantar ke kelas tiusyen, kalau dah bodoh, hasilnya bodoh juga. Inilah sebahagian sikap ibu bapa yang kecewa dan tidak memahami bahawa UPSR itu bukanlah petanda kebodohan selama-lamanya. Keputusannya bukanlah segala-galanya. Ibu bapa harus sedar bahawa itu hanyalah satu bentuk ujian bagi mengetahui pencapaian seseorang dan tidak mustahil dari kelemahan tersebut, sebagai ibu bapa kita harus mampu memahami masih terbuka luas peluang membaiki kelemahan.

Ibu bapa seharusnya dapat memahami potensi anak-anak dengan tidak terlalu menyalahkan pihak sekolah. Sebagai ibu bapa yang bertanggungjawab, kita harus mengesani potensi anak-anak melalui aktiviti harian mereka. Tidak bermakna kelemahan akademik akan menghancurkan masa depannya, masih banyak peluang yang terbuka untuk anak-anak membangun sebagai seorang insan yang berguna apabila ibu bapa bertindak sebagai pembimbing yang berkesan.

Fenomena yang terpenting ialah bagaimana ibu bapa mendapatkan sumber untuk memenuhi fungsinya sebagai pencari nafkah untuk keluarga. Dalam hal itu, banyak panduan yang pernah kita dengar, jika kita memberikan anak-anak makanan yang berasal dari sumber haram, maka hasilnya akan mempengaruhi tingkah laku anak-anak apabila ia membesar. Anak-anak akan ikut melakukan kesalahan dan tidak mematuhi peraturan, kerana yang lebih penting ialah mencapai tujuan. Di sinilah belakunya apa yang kita kenali dengan hasil lebih penting berbanding proses mendapatkannya. Kaedahnya tidak lagi tertakluk kepada norma dan peraturan, hatta dengan cara menipu, mencuri ataupun rasuah sekalipun. Halal dan haram bukan pertimbangan yang wajar.

Memberikan nama panggilan untuk anak-anak juga dilihat sebagai penyumbang kepada perilaku anak-anak. Sikap ibu bapa yang mementingkan panggilan berdasarkan lafazkata yang sedap didengar, akhirnya turut mengundang musibah kepada anak-anak, kerana panggilan tersebut merupakan doa yang kita panjatkan setiap hari kepada Yang Maha Bekuasa. Dalam hal ini, sedap didengar telah mengundang bahaya, dan kerana itulah Islam mensyaratkan agar ibu bapa tidak menamakan anak-anak mereka dengan nama-nama yang bermaksud buruk, jahat dan berkaitan dengan maksiat. Panggilan tersebut akan menyebabkan anak-anak tidak merasakan dirinya berdosa apabila tidak mematuhi norma sosial dan rukun agama, kerana setiap hari asakan mindanya telah terakam dengan hal-hal yang negatif.

Anak-anak, secara biologinya amat terpengaruh dengan persekitaran pembesaranya, terutama ketika berada pada tahap di bawah 5 tahun, amat cepat mempelajari apa yang dilihat dan didengarnya. Alangkah malang sekali apabila pada usia tersebut anak-anak dibiarkan membesar dan menjalani kehidupan hariannya dengan pembantu rumah dan pembantu rumah pula membiarkannya menonton televisyen sepanjang hari. Walau pun program yang ditonton itu adalah program kanak-kanak, proses berfikir masih lagi belum mampu membezakan antara fantasi dan reality. Itulah pada usia sedemikian anak-anak lebih terpengaruh dengan apa yang dilihat dan didengarnya, termasuk meniru aksi ganas ala superman, spiderman ataupu ultraman. Kanak-kanak menjadikan watak tersebut sebagai role model, ibu bapa bukan lagi sebagai contoh terbaik.

Setiap keluarga harus bersedia dengan ajaran Al=Quran yang diturunkan oleh Allah SWT sebagai persiapan untuk menilai diri sejauhmanakah kita telah melaksanakan tanggungjawab sebagai ibu bapa dan tidak terjebak dalam kancah fenomena orang tua derhaka. Sebagai seorang ibu misalnya, kita jangan sekali-kali mengambil sikap pesimistik apabila anak kita bermasalah dengan membuat keputusan mengabaikan anak-anak itu. Ingatlah, anak kita adalah tanggungjawab kita yang diamanahkan kepada kita untuk dibimbing, diberikan layanan sewajarnya,walaupun kita tahu anak-anak itu bukanlah hak kita sepenuhnya, ia adalah hak yang diberikan secara biologi oleh Allah s.w.t untuk kita menjaganya.

Dalam memenuhi tanggungjawab tersebutlah kita sebenarnya akan diuji apakah seorang anak itu telah menjadi korban atas keegoaan kita? Apakah anak kita akan terus mengalami penderaan batin yang berpanjangan? Dalam saat kita menerima perilaku kurang baik anak-anak, kita terus sahaja menuding jari dan membuat tuduhan tanpa berusaha mencari akar permasalahan sebenarnya? Jika demikian sikap kita, maka anak-anak itu akan menjadi lebih malang lagi dan menderita sepanjang hayat. Jiwa anak-anak pun bukannya semakin “sembuh” tetapi menjadi semakin parah walaupun kita sentiasa meneteskan air mata sayang menumpahkan rasa cinta yang mendalam. Ia masih tidak mampu mengubati luka yang disebabkan oleh kata-kata kita sendiri, malah akan menjadikanya sebagai cabaran yang mungkin membawa  kepada terjatuhnya anak-anak kita ke dalam lubang yang lebih hitam dan dalam.

Apabila berhadapan dengan fenomena anak terjebak dengan perilaku menyimpang, maka seringkali dianjurkan bahawa memperkuatkan ajaran agamalah jalan penyelamat yang berkesan. Tetapi, sayangnya anjuran itu tidak disusuli dengan langkah seterusnya, ia hanyalah sekadar ucapan dan kata-kata manis yang terlalu banyak mengundang kebimbangan. Belum ada sebuah model terbaik yang diciptakan oleh para ulamak yang benar-benar memberikan kesan terbaik dalam menangani fenomena tersebut, termasuk ibu bapa. Semakin ramai ibu bapa menjadi pendurhaka, malah sanggup pula mengabaikan tanggungjawabnya sebagai pembimbing, malah membiarkan anak-anak membesar dengan kaedah tertentu atas alasan kesuntukan waktu, sibuk bekerja mencari nafkah, dan membiarkan anak-anak bersama pembantu. Maka, suatu hari anak-anak terus menjadi hantu, dan ketika itulah kita menyalahkan orang lain termasuk sekolah, kerana ingin menyembunyikan kesalahan kita sendiri.

Kerana sekolah adalah sebuah institusi, maka seringkali pula kita jadikannya sebagai sasaran, hatta menyalahkan sistem pendidikan dan persekitaran sekolah. Sekolah hanya sebuah tempat untuk memperoleh ilmu pengetahuan secara bersistem, tetapi masa yang dihabiskan tidaklah sepanjang masa seharusnya bersama ibu bapa. Sekitar 25 peratus masa anak-anak berada di sekolah, selebihnya adalah bersama ibu bapa, rakan sebaya dan masyarakat. Maka disitulah ibu bapa dan ahli masyarakat seharusnya tampil memainkan peranannya yang aktif bagi membantu melahirkan masyarakat yang sihat, harmoni dan tidak terjerumus dalam bencana sosial.

Eloklah kiranya kita kembali kepada ajaran islam yang sebenar-benarnya dan Al-Quran dijadikan bahan untuk memulakan sebuah pemikiran yang jernih bagi membantu mengekang fenomena sosial yang bukan sahaja mengakibatkan anak derhaka, malah ibu bapa derhaka dalam zaman yang terlalu memikirkan pelana material sebagai ukuran pencapaian. Maka, dari usaha memilih pasangan hinggalah ke peringkat berdoa, sebagai ibu bapa perlulah memahami tanggungjawab sebagai anggota masyarakat adalah besar dan menuntut pengorbanan yang tinggi, jika mahu melihat sebuah masyarakat yang sejahtera. Memangnya, untuk meruntuhkan sesuatu yang kita usaha adalah lebih mudah dari membinanya semula. Jadi, sebelum masyarakat hancur secara total oleh sikap kita sendiri, maka kembali ke akar tuntutan agama dan mempraktikkannya bukanlah sesuatu sukar, yang penting ialah kesungguhan dan kesanggupan kita sebagai anggota masyarakat. Kita mungkin tidak mahu dipersalahkan kerana di atas kealpaan kitalah maka akhirnya anak-anak kita terjerumus ke lembah kehinaan dan menghasilkan bencana sosial yang amat jijik.

Kita mungkin boleh kembali mengingati bagaimana keadaan sosial di zaman Nabi Lut  a.s., Nabi Nuh a.s dan sebagainya. Keadaan yang tidak mendahulukan tuntutan agama telah menghancurkan masyarakat itu sendiri. Inilah hakikat sebuah kehancuran yang bakal menimpa masyarakat kita, jika kita tidak mengambil peranan yang sewajarnya membina, membentuk dan mempertahankan norma sosial, hakikat sosialisasi dan tuntutan memperkuatkan ummah sebagaimana dijadikan landasan kehidupan dan tamadun dalam Islam. Buku ini mampu menyumbang, dan seharusnya kita dapat mengupasnya secara lebih mendalam dalam bentuk perbuatan, jika kita berperanan sebagai ibu bapa yang berkesan, dan anggota masyarakat yang terbilang. Orang tua derhaka adalah sebuah fenomena kemanusiaan yang semakin musnah kerana bak kata peribahasa, harapkan sokong, sokong membawa rebah akhirnya.

https://mutiaraislam.wordpress.com/2013/03/03/ibubapa-derhaka/

SEKILAS PERIHAL AKHLAK MUSLIM

Tamadun sesebuah masyarakat akan diperakui kehebatannya oleh seluruh manusia dan di sisi Allah SWT  jika masyarakatnya mempunyai akhlak yang mulia. Ia merupakan struktur asas sesuatu bangsa untuk membentuk sebuah masyarakat yang harmoni dan berwawasan.

Amal solih pembersih jiwa

Matlamat Islam adalah untuk memelihara manusia daripada godaan syaitan. Amal soleh akan mewujudkan insan yang berakhlak dan membawa kesejahteraan kepada manusia. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Sesungguhnya berjayalah orang yang (menerima peringatan itu berusaha) membersihkan dirinya (dengan taat dan beramal salih).”

(al-A’laa: 144)

Kebersihan yang dituntut

Daripada seluruh kenikmatan yang dianugerahkan kepada kita itu, ada kenikmatan yang paling agung, iaitu hidayah iman dan Islam, sebab tanpa kedua-duanya, seluruh rezeki dan kenikmatan pada akhirnya hanyalah bencana. Iman dan Islam itu menuntut umat manusia untuk senantiasa bersih, menjaga kebersihan bahkan mendidik ikhlas dan thaharah, serta ihsan. Ikhlas bererti menjaga kemurnian, kebersihan iman – iaitu niat dan ibadah serta muamalah senantiasa disesuaikan dengan syariat Allah s.w.t dan hanya kerana Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

Padahal mereka tidak disuruh, kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama dengan lurus.”

(al-Bayyinah: 5)

Di samping itu, jauh daripada syirik dan jauh daripada kesesatan, bersih dengan sebersih-bersihnya, seperti difirmankan oleh Allah s.w.t yang bermaksud: “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya.” (al- Kahfi: 110)Bersih dalam beribadah adalah niat ikhlas, tanpa syirik, riak, ujub dan sebagainya. Syaddad berkata:

“Aku mendengar Rasulullah s.a.w telah bersabda: ‘Sesiapa yang solat dengan menunjuk-nunjuk (riak), maka sungguh dia telah syirik (menyekutukan Allah s.w.t). Sesiapa puasa dengan riak maka dia telah syirik dan sesiapa yang bersedekah dengan menunjuk-nunjuk, maka dia telah syirik…”

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Akulah sebaik-baik pembahagi bagi siapa yang Aku kehendaki. Sesiapa yang menyekutukan Aku dengan sesuatu apa pun, maka seluruh amalnya sedikit atau banyaknya adalah untuk sekutunya yang dia telah berbuat syirik dengannya, sedangkan Aku Maha Kaya (tidak perlu) daripada amal itu.”

(Hadis Riwayat Ahmad dalam Musnad IV=125))

Bersih dalam beribadah bererti melaksanakan sesuai dengan contoh daripada Rasulullah s.a.w sesuai dengan syariat Allah s.w.t, bersih daripada bidaah, tradisi yang menyalahi syariah, tidak membuat tatacara beribadah yang tiada diberi contoh oleh Rasulullah s.a.w, kerana tiada lurus amalan yang dibuat-buat sendiri itu. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Dan setiap kesesatan berada di neraka.”

Ibadah itu harus sesuai dengan syariat, tentang syarat dan rukunnya, dengan niat ikhlas hanya kerana Allah s.w.t, itulah syarat diterimanya amal ibadah. (Tafsir Ibnu Katsir V=110). Itu bererti bersih iman yang menghasilkan akhlak dan muamalah yang suci. Akhlak yang dicontohkan oleh Rasulullah, akhlak yang agung lagi mengagumkan. Dipuji oleh Allah s.w.t sepanjang masa di hadapan segenap makhluk yang tunduk pada-Nya.

Demikian diriwayatkan oleh Aisyah r.a yang bermaksud:

“Tidakkah kami membaca al-Quran? Akhlak baginda adalah al-Quran.”

Dengan al-Quran, kalam Allah s.w.t itulah Rasulullah s.a.w memimpin, membawa contoh teladan, membimbing, memperagakan, membuktikan dan mendidik secara langsung sepanjang hidup baginda dengan akhlak yang paling bersih, paling tulus ke hadrat Allah s.w.t dan paling indah serta mengagumkan serta menjadi pedoman yang kukuh bagi kehidupam umat sepanjang zaman.

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu teladan yang baik bagimu, (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah s.w.t dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut nama Allah.”

(al-Ahzab: 21)

Teladan sebagai pemimpin, sebagai warga masyarakat, sebagai hamba-Nya, dan sebagai apapun, di dalam beragama, berakidah, beribadah, berakhlak mahupun bermuamalah, sifat mulia baginda yang indah dan bersih itu, tercermin di dalam hati yang ikhlas, mencakup sifat-sifat marhamah, penyayang, penyantun, ramah, sabar, qanaah, tawaduk’, adil, beranii dan sifat-sifat mulia seluruhnya dan jauh daripada sifat-sifat buruk seperti riak, kejam, kasar, kedekut, berangan-angan, rakus, sombong, suka membuat aniaya, curang, penakut, munafik (bermuka dua), dan sebagainya.

Perkataan yang bersih dan indah adalah jujur, benar, singkat, jelas, halus, manis dan menggembirakan, santun serta sesuai dengan orang yang berbicara dengannya. Rasulullah s.a.w merupakan contoh teladan yang jauh daripada sifat dusta, berbohong, perkataan yang memualkan, maki hamun, kasar, pahit, mengancam, menusuk hati, kelakar, dungu dan lain-lain yang bukan merupakan perkataan orang-orang mulia. Daripada sedemikian banyak wasiat baginda, dapat kita perhalusi satu persatu yang wajar kita perturunkan kepada generasi kita.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Wajib ke atas kamu bersifat jujur kerana kejujuran itu menuju kepada kebaikan, dan sesungguhnya kebaikan itu menuju kepada syurga.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sebaliknya, sifat-sifat cela seperti berbohong, bercakap kasar dan sebagainya, jelas dilarang oleh Rasulullah s.a.w sebagaimana sabda baginda yang bermaksud:

“Jauhilah bercakap bohong kerana sesungguhnya kebohongan itu menuju kepada kekejian. Dan sesungguhnya kekejian itu menuju ke neraka.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Perbuatan yang diteladankan adalah yang baik, yang benar sesuai dengan hukum dan jiwa yang bersih itu. Itulah at-takwa dan itulah al-birru. Oleh sebab akar atau dasar keimanan yang dimiliki oleh baginda itu, maka setiap perbuatan baginda dilakukan dengan sebaik-baiknya, kerana sebab sesungguhnya kezaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat. (maksud hadis Riwayat Muslim)

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat balasannya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat balasannya pula.”

(al-Zalzalah: 7-8)

Dengan berpedomankan ayat tersebut, maka alangkah teliti, indah dan bersih amal orang yang beriman. Muamalah yang dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w hingga akhir hayat baginda adalah amanah yang adil, indah, bersih, dan bermanfaat. Itulah ‘wajah dan perilaku’ khalifah di bumi sebagai pemikul amanah yang ditegakkan dengan jujur oleh hamba yang tulus dan penuh tanggungjawab. Daripada Ibnu Umar r.a, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan setiap daripada kamu juga akan ditanya tentang kepimpinannya.”

(Riwayat Bukhari)

Menjaga dan memanfaatkan nikmat, kurnia, dan anugerah dengan sebaik-baiknya, sebagai hamba dan pemikul hukum Allah s.w.t itu tiada terlintas di hati untuk berbuat kerosakan, kecurangan, pencemaran, lebih-lebih lagi kezaliman terhadap manusia. Mereka memikul tanggungjawab dengan penuh ketakwaan kepada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.”

(at-Tiin: 6)

Dengan sesiapa pun, kepada apa pun, orang beriman selalu menebarkan rahmat, kebaikan dan manfaat, dengan bersih, murni, dan indah. Mereka sering bersiap sedia membantu manusia lainnya agar mengikuti perintah Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Iaitu orang-orang yang jika kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi; nescaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat perkara yang mahruf dan mencegah daripada perbuatan yang mungkar, dan kepada Allah jualah kembali segala urusan.”

(al-Hajj: 41).

Mereka selalu menjauhkan diri daripada melakukan merosak, merugikan atau bencana, kerana itu dilarang keras oleh Allah. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi sesudah Tuhan memperbaikinya, yang demikian itu lebih baik bagimu jika benar-benar kamu orang beriman.”

(al-A’raaf: 85)

Kesedaran terhadap adanya mizan (neraca) pada hari akhir dan malaikat yang mencatat amal kita, serta tanggungjawab memikul amanah kekhalifahan adalah juga elemen yang memimpin orang beriman untuk menjaga kebersihan, kelestarian dan manfaat lingkungan dan alam sekitarnya, demi kemakmuran, bukan merosakkannya. (lihat Tafsir Ibnu Katsir I, hlm. 218)

Mereka bersungguh-sungguh melaksanakan usaha ke arah kebersihan pemuliharaan alam semula jadi, penghijauan dan peningkatan produktiviti alam dengan cara-cara yang wajar dan bertanggungjawab. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dia telah menciptakan kamu dari bumi dan menjadikan kamu golongan yang memakmurkannya.”

(Huud: 61)

Amal jariah

Amal Jariah bermakna belas kasihan dan kebaikan hati. Al-Quran memberi penekanan mengenai matlamat bekerja dan golongan yang berhak menerima sedekah dan menyeru manusia berbuat kebaikan agar mereka mencapai kemuliaan di sisi Allah s.w.t. Allah berfirman yang bermaksud:

“Jika kamu berbuat kebaikan, (faedah) yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu. Jika kamu berbuat kejahatan, maka kesan buruk berbalik kepada diri kami juga.”

(al-Isra’: 7)

Takwa

Berbagai-bagai istilah takwa digunakan di dalam al-Quran yang menyentuh persoalan moral dan sosial. Orang-orang yang bertakwa akan memelihara diri mereka daripada melakukan perkara-perkara yang membawa kepada kemurkaan dan azab Allah s.w.t di dunia dan di akhirat. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t dengan sebenar-benar takwa dan jangan kamu mati selain dalam keadaan Islam.”

(Ali-Imran: 102)

Pemaaf

Pemaaf merupakan salah satu sifat yang patut dipuji yang lahir dari hati yang suci dan fikiran yang waras. Ia memelihara kesabaran insan ketika berhadapan dengan kekejaman dan kezaliman – kekejaman yang dilakukan berpunca daripada perasaan sakit hati dan fikiran yang dipengaruhi oleh syaitan.

Jujur

Sifat ini merupakan salah satu asas keteguhan sesuatu masyarakat. Tanpanya, keseimbangan dan keutuhan sosial serta keyakinan di kalangan masyarakat tidak akan terjamin. Kejujuran juga melambangkan identiti sesuatu masyarakat, bangsa, dan negara.

Berbaik-baik sesama manusia

Sifat ini merupakan sifat yang terpuji, lahir daripada hati yang menitikberatkan soal kasih sayang kepada orang lain. Allah s.w.t mengajak manusia berbuat baik sesama orang beriman yang dihubungkan di atas dasar persaudaraan Islam. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelagah) dan bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t agar kamu beroleh rahmat (daripada-Nya).”

(al-Hujuraat: 10)

Menentang hawa nafsu

Objektif ajaran Islam adalah mengawal perasaan jahat manusia yang dipengaruhi oleh berbagai-bagai keinginan hawa (nafsu) dan perasaan. Kegagalan mengawalnya akan merosakkan peraturan semula jadi atau fitrah kehidupan yang sepatutnya ditangani dan disusun atur secara seimbang dan harmoni.

Oleh hal yang demikian itu, kita disaran agar menjauhi sifat takbur kerana ia merupakan salah satu gejala sosial yang menyemai bibit permusuhan di kalangan masyarakat. Ia membantutkan semangat kerjasama dan persaudaraan sesama manusia.

AKHLAK TIANG TAMADUN

Membiarkan masalah moral bermaharajalela mendekatkan waktu kehancuran sesuatu umat. Sejarah telah membuktikan bahawa tamadun dan Empayar Romawi yang begitu hebat telah runtuh dan ditelan zaman akibat daripada kepincangan moral yang parah dalam masyarakat dan negara. Demikian juga yang berlaku ke atas tamadun Barat hari ini yang meletakkan kepentingan kebendaan dan duniawi semata-mata. Realiti ini telah menyedarkan mereka peri pentingnya agama dalam menyelesaikan masalah moral yang mereka hadapi.

Para ulama berpendapat bahawa akhlak luhur itu merupakan pangkal kebaikan hidup di dunia dan akhirat, sebagaimana terangkum dalam doa Nabi s.a.w yang bermaksud:

“Ya Allah, perbaiki agamaku yang menjadi  pelindung urusanku, perbaiki duniaku yang menjadi tempat hidupku dan perbaikilah akhiratku yang menjadi tempat kembaliku. Jadikanlah kehidupan ini sebagai tempatku untuk memperbanyakkan kebaikan dan jadikanlah kematian sebagai tempatku beristirahat daripada segala keburukan.” (Riwayat Muslim)

Al-Quran dan Sunnah juga meletakkan akhlak luhur sesuatu yang perlu diberi keutamaan seperti bersikap lemah lembut, penyayang dan pemaaf. Di samping itu, Sunnah juga menyaran agar kita mengawal emosi, nafsu, serta memaafkan sesiapa tidak kira dalam apa jua situasi termasuk susah atau senang. Itulah akhlak mulia yang dimaksudkan oleh al-Quran: “Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf dan meninggalkan mungkar dan berpalinglah daripada orang yang bodoh.” (al-A’raf: 199)

Akhlak Islam adalah akhlak yang komprehensif yang mencakupi akhlak ilmiah, individu, keluarga, sosial, politik dan ekonomi. Akhlak ilmiah bermaksud tunduk kepada kebenaran, berlaku adil kepada orang lain, membebaskan diri daripada taklid dan fanatisme serta mencari hikmah di mana sahaja yang boleh didapati. Akhlak individu pula mencakupi sifat malu dan rendah diri, redha dan menghargai masa serta sabar dalam pelbagai cubaan. Sementara itu, akhlak keluarga lebih bersifat kecintaan antara suami dan isteri, saling memahami, kasih sayang kepada anak-anak, berbakti kepada orang tua dan mengeratkan hubungan silaturrahim sesama keluarga.

Akhlak sosial dapat dijelaskan melalui pengamalan sifat-sifat jujur, amanah, adil dan ehsan juga bersifat kasih sayang sesama manusia. Manakala, akhlak politik lebih menjurus kepada menyampaikan kebenaran kepada penguasa yang zalim, musyawwarah, menghormati pendapat kawan dan lawan, melindungi hak-hak manusia, bersikap toleransi terhadap pihak-pihak yang berbeza pendapat dan menghidupkan roh jihad dalam mempertahankan kemuliaan umat. Sementera itu, dalam membicarakan akhlak ekonomi, manusia seharusnya memakmurkan bumi, menghidupkan  tanah-tanah gersang, melibatkan diri dalam bidang pertanian dan perniagaan, menghindari riba, tidak bermewah-mewahan dan mengumpulkan  harta serta tidak melakukan pengkhianatan dan monopoli.

Dari hakikat ini jelas bahawa akhlak Islam itu mencakupi seluruh kehidupan. Tidak ada pemisahan antara ilmu dan akhlak, antara ekonomi dan akhlak, antara politik dan akhlak dan antara perang dan akhlak. Akhlak dalam Islam lebih bersifat universal kerana tidak terbatas kepada individu muslim sahaja bahkan meliputi semua manusia muslim atau non Muslim. Dengan akhlak tersebut dapat melahirkan kerjasama untuk saling melindungi, dan mencegah kerosakkan di bumi ini.

Sebenarnya keupayaan untuk membangun masyarakat Islam madani tidak semudah membalikkan telapak tangan. Tetapi ia memerlukan perjuangan yang serius dan memerlukan  masa yang lama dengan segala risiko yang akan timbul. Masyarakat Islam hadhari perlu memiliki karakter sebagai sosial control dan sosial support. Ini adalah tanggungjawab kita bersama kerana segala apa yang dilakukan oleh manusia itu tidak luput dari kesalahan dan kelalaian. Malah ia akan melancarkan lagi proses pembangunan yang dilaksanakan.

Kita harus memahami bahawa tugas amar makruf dan nahi munkar adalah tugas suci yang perlu dilakukan oleh semua orang. Melalui kritik membina bererti kita telah melakukan tugas amar makruf dan nahi munkar. Ini bermakna kita telah melaksanakan kewajipan fardu ain kita kepada kepentingan sosial.

Islam menolak falsafah ‘matlamat menghalalkan cara’ kerana Islam meletakkan kemuliaan dari segi tujuan dan matlamat. Islam melarang umatnya mengamalkan budaya rasuah dan penipuan di dalam perniagaan biarpun tujuannya untuk manfaat bersama seperti membina masjid atau kerja-kerja kebajikan sosial.

Islam menjadikan seorang muslim bagaikan sumber yang sentiasa memancarkan kebaikan dan kemaafan bagi orang-orang di sekelilingnya. Muslim sejati adalah seorang dermawan, rajin bekerja, dan pandai mengatur waktu, pandai mensyukuri nikmat Allah s.w.t dan menunaikan hak-hak persaudaraan.

Membangun masyarakat madani bererti menyedarkan semua manusia untuk hidup dan bergaul dengan segala aktiviti dan kemudahan  itu dengan menggunakan agama sebagai kayu ukur dan menjadikannya (agama) sebagai bimbingan dalam kehidupan. Ini adalah satu keharusan, kerana semua teori hanya menjanjikan penderitaan, kecuali ajaran agama yang menjanjikan kebahagiaan hidup.

https://mutiaraislam.wordpress.com/2013/05/29/akhlak-tiang-tamadun/