“Pakaian Islam” Yang Ditanggalkan

“Pakaian Islam” Yang Ditanggalkan

Telah tular satu klip video pendek memaparkan seorang wanita Melayu yang bertudung dan berbaju kurung, mengaku Muslim dan mengaku menghafaz 15 juzuk Al-Quran, yang kemudiannya menanggalkan tudung dan baju kurungnya, lalu menampakkan pakaiannya yang menjolok mata. Insiden itu berlaku dalam satu sesi persembahan di atas pentas Crackhouse Comedy Club di TTDI, Kuala Lumpur. Setelah tular, pihak polis dan pihak berkuasa agama berkata yang mereka akan menyiasat video tersebut. Wanita tersebut kemudian ditangkap di rumahnya oleh pihak polis dan telah pun dibawa ke mahkamah dan didakwa mengikut Seksyen 298A Kanun Keseksaan iaitu kesalahan menyebabkan ketidakharmonian, perpecahan, kebencian permusuhan, niat jahat, atau menjejaskan keharmonian atau perpaduan, atas alasan agama. Jika didapati bersalah, dia boleh dihukum penjara sekurang-kurangnya dua tahun tetapi tidak lebih lima tahun. Di samping mengaku membesar dengan didikan agama, wanita Melayu tersebut turut mengaku bahawa dia sudah berkahwin dan mempunyai tujuh orang teman lelaki. Teman lelakinya yang dikatakan memuat naik video berkenaan juga telah ditahan dan direman. Setakat ini, belum kedengaran apa-apa tangkapan oleh Jabatan Agama terhadap wanita terbabit, walaupun ramai yang menyifatkan bahawa perbuatannya sudah sangat jelas menghina Islam, dan boleh didakwa di mahkamah syariah.

Di saat banyak negara kafir yang menghalang kaum Muslimah untuk memakai tudung dan jilbab di tempat awam, namun kaum Muslimah di negara-negara berkenaan tetap mempertahankan pakaian Islam mereka walaupun mereka diejek, dihina, dikasari, malah diambil tindakan undang-undang. Kita tentu masih ingat kisah Marwa al-Sherbini, seorang Muslimah asal Mesir, yang ditikam sebanyak 18 kali oleh Alex W, di dalam sebuah mahkamah di Jerman, setelah lelaki non-Muslim tersebut kalah dalam perbicaraan ke atasnya, yang menuduh Marwa sebagai pengganas hanya semata-mata kerana Marwa bertudung dan berjilbab. Marwa yang ketika itu sedang hamil ditikam tanpa belas kasihan, dan lebih tragis lagi apabila suaminya yang cuba membantu turut ditikam oleh Alex, lalu kemudian suaminya ditembak pula oleh polis penjaga mahkamah. Marwa kemudian dikenali sebagai “syuhada’ hijab” kerana kematiannya demi membela pakaian Islam yang dipakainya. Malangnya di negara ini berlaku insiden yang sungguh menjijikkan apabila seorang wanita yang mengaku sebagai Muslim, telah dengan sengaja menanggalkan “pakaian Islam”nya, lalu dengan bangga mempertontonkan auratnya kepada khalayak ramai tanpa rasa malu!!!

Cara Berfikir Bebas Di Bawah Demokrasi

Siapa pun tidak dapat menafikan bahawa sekarang ini ramai orang yang sudah semakin kemaruk untuk membuat atau menonton video yang bersifat “gila-gila”. Aplikasi Tik Tok, Instagram, Facebook dan lain-lain, walaupun boleh dimanfaatkan untuk tujuan kebaikan dan pahala, namun ternyata ramai yang memanfaatkannya untuk tujuan keburukan dan dosa. Ramai yang telah menjadikan aplikasi-aplikasi tersebut sebagai medan untuk mencari pelbagai publisiti murahan tanpa mempedulikan persoalan akhlak, maruah, aib, sensitiviti, bahkan halal-haram, dengan membuat “video-video sampah” untuk tontonan orang ramai.

Kesukaan ramai orang menonton video-video sampah ini pula, secara tidak langsung telah menggalakkan lagi perkembangan video-video seumpama ini. Ada orang yang sanggup dikecam, dihina, malah sanggup merisikokan diri untuk ditangkap atau didakwa, melalui video-video sampah yang sengaja dibuat, yang diyakini akan tular. Ini semua bagi mengejar publisiti dan populariti, di samping mendapat manfaat kewangan yang terhasil daripada video-video tersebut apabila tular dan melebihi view tertentu. Sungguh menyedihkan apabila trend membuat dan menonton video-video sampah ini nampaknya sudah menjadi satu “kegilaan baru” dalam masyarakat, dan kelihatannya sangat sukar untuk dibendung.

Wanita Muslim mana pun yang tidak bertudung atau berjilbab, apatah lagi yang sengaja menanggalkan tudung dan bajunya di khalayak ramai, atau membikin video mengenainya, semua itu tidak boleh lepas daripada cara berfikir yang ada dalam dirinya. Wanita Muslim yang mentaati Allah (swt), sudah pasti tidak akan melakukannya, kerana dia tahu bahawa dia terikat dengan hukum Allah (swt), dan akan mendapat dosa serta azab di akhirat jika melanggar perintah-Nya. Dia akan sentiasa menjaga auratnya di mana pun dia berada. Ini adalah cerminan daripada cara berfikirnya yang Islami.

Manakala jika ada wanita Muslim yang tidak menutup aurat, dan merasa bahawa dia bebas melakukan apa yang dia mahu, sama ada mahu bertudung atau tidak, mahu berjilbab atau tidak, mahu mempunyai boy friend atau tidak, mahu ke kelab hiburan atau tidak, semua ini juga adalah cerminan daripada cara berfikir yang ada dalam dirinya. Wanita seperti ini merasakan dia bebas dan tidak terikat dengan hukum Allah (swt) dalam setiap perbuatannya, dan sudah pasti merupakan wanita yang tidak takutkan Allah (swt) dan azab-Nya.

Cara berfikir seperti ini tidak boleh lepas daripada idea kebebasan yang ada di kepalanya, yang termanifestasi daripada satu sistem hidup yang telah berjaya “mengawal” atau mempengaruhi pemikirannya. Sistem apa lagi jika bukan sistem demokrasi yang telah mendominasi hidup umat Islam sejak sekian lama?! Cara berfikir bebas seperti ini hakikatnya datang dari dunia Barat, yang telah menolak peranan agama dalam kehidupan (sekularisme). Cara berfikir seperti ini tidak pernah ada dalam kamus Islam, dan tidak pernah ada dalam sejarah Islam, sehinggalah ke era penjajahan Barat, yang telah memasukkan idea dan sistem ini ke tanah jajahannya (tanah kaum Muslimin), sekali gus memasukkannya ke dalam tubuh umat Islam.

Di bawah sistem demokrasi yang penuh kebebasan ini, hanya ketakwaan individu sahajalah yang boleh menjadi benteng kepada seseorang Muslim dalam mematuhi agamanya. Tidak ada apa-apa kesalahan dalam sistem demokrasi bagi wanita untuk tidak bertudung atau berjilbab, atau untuk wanita memakai skirt, atau untuk lelaki berseluar pendek dan sebgainya. Tidak ada! Hak untuk berpakaian termasuk dalam personal freedom yang dijamin oleh demokrasi, walaupun terdapat sedikit peruntukan untuk kesalahan melakukan perbuatan tidak sopan di tempat awam, sebagaimana terdapat dalam Enakmen Jenayah Syariah di Malaysia.

Cara berfikir bebas di bawah demokrasi bukan sahaja telah melahirkan ramai wanita yang tidak bertudung, malah lebih jauh daripada itu, telah melahirkan generasi yang bergaul bebas tanpa batas sehingga berlambaknya kes-kes perzinaan dan anak tak sah taraf dalam masyarakat. Ini baru sedikit di bidang sosial, belum lagi kita menoleh ke bidang-bidang lain dalam segenap ceruk kehidupan umat Islam saat ini.

Negara Yang Tidak Berpakaian Islam

Ramai yang melihat bahawa tindakan wanita dalam video tersebut adalah salah, berdosa, menghina Islam, dan wajib dihukum. Hakikat ini memang benar. Namun masih ramai yang gagal melihat bahawa wanita mana pun yang tidak bertudung, juga sebenarnya telah melakukan satu kesalahan, dosa dan wajib dihukum! Malah siapa pun, baik lelaki mahu pun wanita yang tidak menutup aurat dengan benar, maka mereka telah melakukan kesalahan, dosa dan wajib dihukum.

Namun realitinya di Malaysia, tidak menjadi kesalahan bagi mana-mana Muslimah (atau Muslim) untuk tidak menutup aurat mereka. Apalah sangat dengan masalah aurat jika golongan LGBT pun dibiarkan begitu sahaja di negara ini. Mana-mana pihak yang dengan jelas memperjuangkan LGBT sering terlepas daripada tindakan, sebaliknya mereka yang memperjuangkan Islam, yang berlawanan dengan aspirasi pemerintah, terus diambil tindakan tanpa lengah.

Begitu juga tidak menjadi kesalahan di negara ini untuk membuka pusat-pusat judi, kilang-kilang arak, kelab-kelab malam, menganjurkan pertandingan ratu cantik, pesta arak, dan segala jenis pesta maksiat, asalkan mendapat lesen. Sebagaimana tidak menjadi kesalahan bagi mana-mana Muslim di negara ini untuk terlibat dalam transaksi ribawi. Semua ini dibenarkan, malah pemerintah terlibat secara langsung dengan “peperangan” melawan Allah dan Rasul ini.

Begitu juga dengan cukai. Tidak ada salahnya bagi pemerintah untuk mengenakan pelbagai bentuk cukai, caj ke atas air dan elektrik, bayaran pendidikan, kesihatan dan lain-lain, walaupun semua itu jelas merupakan sebuah keharaman dan penindasan ke atas rakyat. Sebagaimana tidak juga menjadi kesalahan atas pemerintah untuk mengaut segala keuntungan hasil minyak, gas asli, balak dan lain-lain sumber alam, walau pun menurut Islam, semua itu merupakan hak rakyat yang haram dikaut oleh pemerintah walau pun satu sen.

Di negara ini juga, para penzina ghairu muhsan (belum berkahwin) tidak akan disebat dengan seratus kali, penzina muhsan (yang telah berkahwin) tidak akan direjam, para peminum arak tidak akan disebat empat puluh kali, para pencuri tidak akan dipotong tangan, si peliwat dan yang diliwat tidak akan dihukum mati, orang-orang yang murtad tidak akan dihukum bunuh.

Di bidang pemerintahan, tidak menjadi kesalahan untuk mengangkat orang-orang kafir atau wanita menjadi pemimpin, sebagaimana tidak menjadi kesalahan untuk melantik orang yang jelas-jelas fasik sebagai pemerintah. Malah, jauh lebih besar daripada semua itu, dalam sistem demokrasi yang diwarisi daripada kafir penjajah ini, tidak menjadi kesalahan (sebaliknya menjadi sebuah kewajipan) untuk negara ini membuat hukum dan undang-undang sendiri dengan mengetepikan hukum Allah (swt). Perlembagaan tinggalan kafir penjajah diletakkan lebih tinggi berbanding Al-Quran dan As-Sunnah tinggalan Rasulullah. Siapa sahaja yang melanggar Al-Quran tidak menjadi masalah, tetapi melanggar Perlembagaan merupakan suatu jenayah!

Inilah realiti Malaysia, sebuah negara yang telah lama tidak berpakaian dengan pakaian Islam dalam segenap aspeknya. Maka tidak hairanlah jika ada rakyat yang secara selamba dan tanpa merasa bersalah menanggalkan pakaian Islam mereka. Negara ini sudah lama menutupi tubuhnya dengan pakaian sekular, sehingga ada dalam kalangan rakyat yang sudah tidak tahu bagaimanakah pakaian Islam. Negara ini sudah lama mendedahkan auratnya, sehingga ada dalam kalangan rakyat yang turut mendedahkan aurat mereka. Negara ini sudah lama tidak merasa malu kepada Allah dan Rasul-Nya, sehingga ada dalam kalangan rakyat yang juga sudah tidak tahu malu!

Dalam sebuah Negara Islam, pemerintah wajib menerapkan hukum Allah secara kaffah, dan bertanggungjawab memastikan rakyatnya, apatah lagi kaum wanita, hidup dalam keadaan terjaga maruah serta kehormatan mereka. Aurat wanita merupakan sebuah kemuliaan, yang Allah (swt) khususkan hanya kepada orang-orang tertentu sahaja untuk melihatnya. Islam sangat memuliakan wanita, setelah sebelumnya kaum Hawa itu dianggap tidak ada nilanya dalam masyarakat Jahiliah. Sebelum kedatangan Islam, kaum wanita dipandang rendah dan diperlakukan tidak ubah seperti binatang. Anak-anak perempuan dibunuh hidup-hidup kerana dianggap membawa sial dan pelbagai lagi tanggapan serta perlakuan buruk lainnya ke atas kaum wanita.

Bersesuaian dengan kemuliaan dan darjat wanita yang telah ditinggikan oleh Allah (swt), Rasulullah (saw) sangat menjaga aurat wanita dan sangat tersentuh jiwanya apabila aurat wanita diperlecehkan. Kita semua maklum bagaimana besarnya perhatian dan penjagaan Rasulullah (saw) terhadap aurat Muslimah, sehingga baginda mengisytiharkan perang ke atas Yahudi Bani Qainuqa’ yang telah mempermainkan tudung seorang Muslimah sehingga tersingkap auratnya di sebuah kedai milik kaum Yahudi. Setelah melakukan kepungan ketat dan Yahudi terpaksa menyerah, Rasulullah memutuskan untuk membunuh seluruh kaum terlaknat itu, tetapi dengan kebaikannya, baginda kemudian menukar keputusannya dengan mengusir kaum Yahudi keluar dari bumi Madinah.

Khatimah

Dengan kemuliaan yang Allah (swt) berikan kepada kaum wanita, maka tidak sewajarnya bagi seseorang wanita itu menghina diri mereka sendiri dengan mendedahkan aurat dalam kehidupan umum (di tempat awam), apatah lagi memperlecehkan Islam dengan mempermain-mainkan pakaian Islam yang mereka pakai. Sesungguhnya, apabila terlucutnya pakaian Islam daripada seseorang Muslimah, maka terlucutlah juga pakaian takwa mereka, yang merupakan sebaik-baik pakaian yang ada pada diri mereka. Tidak ada lagi jaminan keselamatan (daripada azab Allah) apabila pakaian takwa itu telah tertanggal daripada tubuh mereka, sebagaimana tidak ada jaminan keselamatan bagi mana-mana penguasa yang telah menanggalkan “pakaian takwa” daripada negara yang mereka perintah.

Wallahu a’lam.

PENENTUAN AIDILADHA WAJIB BERDASARKAN RUKYATUL HILAL PENDUDUK MEKAH

PENENTUAN AIDILADHA WAJIB BERDASARKAN RUKYATUL HILAL PENDUDUK MEKAH

“Para ulama mujtahidin telah berbeza pendapat dalam hal mengamalkan satu rukyat (melihat tempat terbitnya Hilal) yang sama untuk Aidilfitri. Mazhab Syafie menganut rukyat lokal, iaitu mereka mengamalkan rukyat masing-masing negeri. Sementara mazhab Hanafi, Maliki, dan Hanbali menganut rukyat global, iaitu mengamalkan rukyat yang sama untuk seluruh kaum Muslim. Ini bermaksud, jika rukyat (Hilal kelihatan) telah terjadi di suatu bahagian bumi, maka rukyat itu berlaku untuk seluruh kaum Muslim sedunia, meskipun mereka sendiri tidak dapat merukyat.

Namun, khilafiyah seumpama itu tidak ada dalam penentuan Aidiladha. Sesungguhnya ulama seluruh mazhab (Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali) telah sepakat mengamalkan rukyat yang sama untuk Aidiladha. Rukyat yang dimaksud, adalah rukyatul hilal (pengamatan bulan sabit) untuk menetapkan awal bulan Zulhijjah, yang dilakukan oleh penduduk Mekah. Rukyat ini berlaku untuk seluruh dunia. Oleh kerana itu, kaum Muslim dalam sejarahnya senantiasa ber-Aidiladha pada hari yang sama. Fakta ini diriwayatkan secara mutawatir (oleh orang banyak pihak yang mustahil sepakat bohong) bahkan sejak masa kenabian, dilanjutkan pula pada masa Khulafa’ ar-Rasyidin, Umawiyin, Abbasiyin, Uthmaniyin, hinggalah masa kita sekarang.

Hadis Husain Ibn Al-Harits Al-Jadali RA, dia berkata: “Sesungguhnya Amir (Wali) Mekah pernah berkhutbah dan berkata :

“Rasulullah SAW mengamanahkan kepada kami untuk melaksanakan manasik haji berdasarkan rukyat. Jika kami tidak berjaya merukyat tetapi ada dua saksi adil yang berjaya merukyat, maka kami melaksanakan manasik haji berdasarkan kesaksian keduanya.” (HR Abu Dawud [hadis no 2338] dan Ad-Daruquthni [Juz II/167]. Imam Ad-Daruquthni berkata,’Ini isnadnya bersambung [muttashil] dan sahih.’ Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 841, hadis no 1629)

Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa penentuan hari Arafah dan hari-hari pelaksanaan manasik haji, telah dilaksanakan pada saat adanya Daulah Islamiyah oleh pihak Wali Mekah. Hal ini berlandaskan perintah Nabi SAW kepada Amir (Wali) Mekah untuk menetapkan hari dimulakan manasik haji berdasarkan rukyat.

Di samping itu, Rasulullah SAW juga telah menetapkan bahawa pelaksanaan manasik haji (seperti wukuf di Arafah, thawaf ifadhah, bermalam di Muzdalifah, melempar jumrah), perlu ditetapkan berdasarkan rukyat penduduk Mekah sendiri, bukan berdasarkan rukyat penduduk Madinah, penduduk Najd, atau penduduk negeri-negeri Islam lainnya. Dalam keadaan tiadanya Daulah Islamiyah (Khilafah), penentuan waktu manasik haji tetap menjadi tanggungjawab dan kekuasaan pihak yang memerintah Hijaz dari kalangan kaum Muslim, meskipun kekuasaannya sendiri tidak sah menurut syarak. Dalam keadaan demikian, kaum Muslim seluruhnya di dunia wajib ber-Aidiladha pada Yaumun nahr (hari penyembelihan korban), iaitu tatkala para jemaah haji di Mekah sedang menyembelih korban mereka pada tanggal 10 Zulhijjah. Dan bukan keesokan harinya (hari pertama dari Hari Tasyriq).

Hadis Abu Hurairah RA, dia berkata : “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang puasa pada Hari Arafah, di Arafah” (HR. Abu Dawud, An Nasa’i dan Ibnu Khuzaimah dalam Sahihnya, Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, [Beirut : Dar Ibn Hazm, 2000], hal. 875, hadis no 1709).

Berdasarkan hadis itu, Imam Asy-Syafie berkata, “Disunnahkan berpuasa pada Hari Arafah (tanggal 9 Zulhijjah) bagi mereka yang bukan jemaah haji.”

Hadis di atas merupakan dalil yang jelas dan terang mengenai kewajipan penyatuan Aidiladha pada hari yang sama secara wajib ‘ain atas seluruh kaum Muslim. Sebab, jika disyariatkan puasa bagi selain jemaah haji pada Hari Arafah (hari tatkala jemaah haji wukuf di Padang Arafah), maka ini bererti, Hari Arafah itu adalah satu, tidak lebih dari satu dan tidak boleh lebih dari satu.

Hal ini juga tersirat dalam al-Quran Surah Al-Baqarah ayat 189:

“Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: “Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadah) haji”

Dalam ayat di atas, Allah seakan sengaja menampakkan bahawa munculnya hilal (bulan sabit) adalah tanda permulaan dimulainya ibadah haji. Ibadah haji berada di mana? Ibadah haji berpusat di Kaabah, Mekah. Jadi, dalam melihat hilal untuk penentuan awal bulan Zulhijjah, maka kita mestilah berpedoman terhadap hilal yang berada di Mekah, tempat Kaabah berada; sebab pelaksanaan Puasa Arafah (tanggal 9 Zulhijjah) serta Hari Raya Korban (tanggal 10 Zulhijjah) berkaitan erat dengan ritual ibadah haji. Lagi pula, saya belum melihat satu hadis pun yang mengatakan bahawa jika kita melihat hilal pada akhir bulan Zulkaedah di manapun kita berada, maka keesokan harinya kita boleh mula berhaji. Ini berbeza dengan penentuan awal dan akhir Ramadhan, yang mana hadis yang menyiratkan tentang hal itu ada.

Berkiblat ke Kaabah dalam beribadah dan suatu urusan sebenarnya juga merupakan anjuran dari Allah swt. Firman Allah: `Orang-orang yang kurang akalnya diantara manusia akan berkata: “Apakah yang memalingkan mereka (umat Islam) dari kiblatnya (Baitul Maqdis) yang dahulu mereka telah berkiblat kepadanya?” Katakanlah: “Kepunyaan Allah-lah timur dan barat; Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus”. [TMQ al-Baqarah (2):142]

“Allah telah menjadikan Kaabah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadahan dan urusan dunia) bagi manusia, dan (demikian pula) bulan Haram, had-ya, qalaid. (Allah menjadikan yang) demikian itu agar kamu tahu, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”. [TMQ al-Maidah (5):97]

“Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadah) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. Padanya terdapat tanda-tanda yang nyata, (di antaranya) maqam Ibrahim; barangsiapa memasukinya (Baitullah itu) menjadi amanlah dia; mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari (kewajipan haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam”. [TMQ ali-Imran (3):96-97]

𝗛𝗮𝗷𝗶 – 𝗣𝗼𝗹𝗶𝘁𝗶𝗸 𝗗𝗮𝗻 𝗣𝗲𝗻𝘆𝗮𝘁𝘂𝗮𝗻

𝗛𝗮𝗷𝗶 – 𝗣𝗼𝗹𝗶𝘁𝗶𝗸 𝗗𝗮𝗻 𝗣𝗲𝗻𝘆𝗮𝘁𝘂𝗮𝗻

Di dalam perjalanan dakwah Rasulullah semasa di Makkah, baginda telah menjadikan musim haji sebagai waktu dakwah untuk menjalin hubungan dengan rombongan haji dan menyampaikan dakwah kepada mereka. Bermula tahun ke-10 kenabian, Rasulullah mendatangi para pemimpin kabilah pada musim haji untuk menawarkan Islam dan meminta nusrah (pertolongan) dari mereka. Ibn Hisyam meriwayatkan bahawa tidak satu pun dari mereka yang menyambut seruan Rasul itu sehinggalah ke musim haji tahun ke-11 kenabian, di mana datang 6 orang pemimpin suku Khazraj dari Madinah yang menyambut seruan beliau. Lalu mereka kembali ke Madinah dan mendakwahkan Islam di sana. Saat musim haji tahun berikutnya, seramai 12 orang dari kalangan para pemimpin Madinah datang menemui Rasul dan melaksanakan Bai’at Aqabah I. Kemudian pada musim haji tahun ke-13 kenabian, seramai 75 orang wakil penduduk Madinah, menemui Rasul dan membai’at beliau dalam Bai’at Aqabah II. Bai’at ini merupakan akad penyerahan kekuasaan kepada Rasul SAW dan merupakan akad penegakan Daulah Islam di Madinah.

Rasulullah SAW tidak hanya menjadikan ibadah haji sebagai momentum dakwah pada fasa Makkah sahaja. Pada tahun ke-6 Hijriah, yakni pada fasa dakwah di Madinah, Nabi SAW juga menjadikan momentum ibadah haji sebagai usaha untuk mengukuhkan dakwah Islam di Jazirah Arab. Saat itu dengan strategi hendak menunaikan ibadah haji, Nabi SAW berhasil mencipta satu atmosfera dakwah Islam di Jazirah Arab. Dengan strategi itu pulalah, termeterinya Perjanjian Hudaibiyah, yang seterusnya menjadi jalan kepada penyebarluasan dakwah Islam di Jazirah Arab. Perjanjian Hudaibiyah jugalah yang kemudiannya menjadi pembuka jalan bagi Penaklukan Makkah (Fathu Makkah). Akhirnya, Makkah berjaya dibebaskan dari cengkaman sistem dan aturan kufur, dan kemudian diganti dengan sistem dan aturan Islam. Makkah akhirnya berubah dari Darul Kufur menjadi Darul Islam.

Hubungan siyasah (politik) dengan ibadah haji juga jelas dapat dilihat ketika Rasulullah SAW mengangkat Saidina Abu Bakar untuk mengetuai rombongan ibadah haji kaum Muslimin pada tahun ke-9 Hijriah. Setelah keberangkatan Abu Bakar, turunlah Surah at-Taubah tentang pembatalan perjanjian yang pernah dilakukan oleh Rasulullah dengan kaum Musyrikin. Seseorang kemudian mencadangkan kepada Rasulullah agar surah itu dikirimkan kepada Abu Bakar. Lalu, Rasulullah mengutuskan Ali karramallhu wajhah untuk menyusul serta membacakan surah at-Taubah ketika kaum Muslimin berkumpul pada hari kurban di Mina. Ali kemudian bertemu dengan rombongan Abu Bakar dan Abu Bakar bertanya: “Adakah engkau sebagai amir (pemimpin) atau yang dipimpin?”. Ali menjawab: “Aku hanyalah orang yang dipimpin”. Kaum Muslimin pun meneruskan perjalanan di bawah pimpinan Abu Bakar. Ketika waktu Hari Kurban di Mina, Ali menyampaikan kepada kaum Muslimin apa yang diperintahkan Rasul kepadanya, dia berucap “Hai manusia, sesungguhnya orang kafir tidak akan masuk syurga, orang musyrik tidak boleh melakukan haji setelah tahun ini (9H), orang telanjang tidak boleh melakukan tawaf di Baitullah, siapa sahaja yang mempunyai perjanjian dengan Rasulullah, maka perjanjian tersebut berlaku hingga waktunya…..” [Sirah Ibnu Hisham].

Para Khalifah juga sentiasa meletakkan urusan ibadah haji sebagai perhatian utama mereka. Mereka menggunakan musim haji untuk menjaga urusan kaum Muslimin. Di dalam kitab ‘Tarikh al-Khulafa, Imam As-Suyuti banyak menceritakan perkara seperti ini. Di antaranya kisah Mu’awiyah Bin Abu Sufyan yang menggunakan masa ibadah haji untuk mendapatkan bai’at kaum muslimin untuk anaknya, Yazid. Dia berucap untuk mengingatkan ketidakbolehan kaum muslimin tidak mempunyai Khalifah walaupun satu malam dan supaya menjaga kesatuan umat. Ibnu Umar menjawab setelah memuji Allah,

“Para Khalifah sebelum kamu, mereka mempunyai putera, dan putera kamu tidaklah lebih baik daripada putera-putera mereka. Mereka tidak berpendapat untuk putera mereka seperti apa yang aku lihat pada putera kamu (iaitu mereka tidak meminta untuk membai’at putera mereka). Mereka memutuskan apa yang terbaik untuk kaum muslimin. Engkau memperingatkan aku supaya tidak memecah-belahkan kesatuan kaum muslimin dan aku tidak melakukannya. Aku hanyalah seorang di antara kaum muslimin. Jika mereka setuju, aku hanyalah salah seorang di antara mereka. Semoga Allah mengampuni kamu”.

Setelah berucap, Ibnu Umar lalu pergi meninggalkannya. Apa yang jelas dari peristiwa ini adalah amalan siyasah (politik) yang berlaku pada saat ibadah haji. Ibnu Umar yang tidak memisahkan siyasah ketika ibadah haji ternyata menggunakan kesempatan haji untuk menilai, menasihati dan memuhasabah pemimpin. Inilah bentuk aktiviti siyasah di dalam Islam.

Segala peristiwa ini sungguh penuh kaitannya dengan politik. Sejarah Ibadah haji telah menjadi bukti nyata yang kepada kita bahawa Rasulullah dan para sahabat telah mempersatukan kaum Muslimin melalui peristiwa ini. Ternyata, segala seruan (dakwah) dan pelbagai aktiviti politik yang berlaku di saat menunaikan haji ini telah berjaya meletak dan menyatukan umat Muhammad di bawah satu ibadat dan satu kesatuan. Perbezaan suku, bangsa, keturunan, bahasa, status sosial, dan latar belakang budaya terbukti tidak menjadi penghalang bagi mereka untuk bersatu di dalam menyahut perintah Allah ini. Inilah hakikat yang menunjukkan bahawa umat Islam akan dapat bersatu semula di bawah satu payung pemerintahan apabila tujuan dan matlamat mereka sama, yakni untuk menegakkan syariat Allah dengan melantik seorang pemimpin yang akan melaksanakan pemerintahan dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya. Demi Allah, Sesungguhnya penyatuan di bawah satu pemerintahan ini pasti akan berlaku!

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Ibadah Haji sepatutnya menimbulkan kesedaran bahawa Tuhan kita satu, agama kita satu dan kiblat kita juga satu. Umat Islam berkumpul semata-mata kerana seruan Allah. Mereka meninggalkan seruan nasionalisme, seruan kepentingan dunia dan semua seruan yang selain daripada seruan Allah. Semoga dengan ibadah Haji kali ini, umat Islam mendapat berkat terutamanya para jemaah haji. Semakin bertambah ketaatan kaum Muslimin kepada Allah, semakin bersemangat untuk mereka menerapkan syariat Islam, sedia berkorban apa sahaja demi Allah dan Rasul-Nya. Semoga ia menjadi titik permulaan kepada kesatuan umat dalam satu kepimpinan, iaitu Khilafah. Sepatutnya ibadah haji ini dapat menghilangkan perpecahan di antara kita, khususnya dalam hal kepemimpinan, di mana kita seharusnya sedar dan wajib berusaha untuk mewujudkan kepimpinan dan negara yang satu, yakni Khilafah Islamiyyah. Inilah penghayatan ibadah haji yang sepatutnya kita wujudkan. Allah SWT berfirman:

“Berpeganglah kalian semua dengan tali (agama) Allah dan janganlah kalian bercerai-berai. Ingatlah akan nikmat Allah kepada kalian ketika kalian dahulu (pada masa jahiliyyah) bermusuh-musuhan, lalu kalian dengan nikmat Allah itu menjadi bersaudara…..” [TMQ Ali-Imran (3):103]

Hanya dengan itulah umat Islam benar-benar akan bertakbir dalam kesatuan dan kemenangan, bukan dalam kekalahan dan perpecahan, sebagaimana yang dikumandangkan oleh Rasulullah dan kita semua setiap kali menjelang Hari Raya. Wallahu a’lam.

ORANG KAYA YANG ZUHUD

ORANG KAYA 💰 YANG ZUHUD 💦

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid02HvnFDkTVA4VqZpFb5cbzpkRXC4LQEGdFfgFVaHRaWrUQ1m5ZYq95EqofuY6L4Gw9l&id=100009878282155

Jika orang miskin yang tak punya harta lantas hidupnya zuhud, itu biasa. Namun jika orang kaya raya berlimpah harta bisa hidup zuhud, ini baru langka.

Pertanyaannya, bisakah orang yang berkecukupan dan serba ada bisa hidup zuhud di dunia?

Jawabannya bisa, yang terpenting jika diuji dengan suatu ujian dia bersabar dan jika diberi nikmat dia bersyukur.

Berkata Basyar Bin Al-Harits rahimahullah :

قيل لسفيان الثوري رحمه الله: أيكون الرجل زاهدًا، ويكون له مال؟! قال: نعم؛ إذا ابتُلي صبر، وإذا أُعطي شكر. ( حلية الأولياء 6/ 287)

“Telah dikatakan kepada Sufyan Ats Tsauri rahimahullah ; Apakah seseorang bisa menjadi orang yang zuhud sedangkan ia memiliki harta? Beliau menjawab: iya, (yaitu) apabila dia diuji bersabar dan apabila diberi nikmat bersyukur” (Al Adabul Syar’iyyah 2/252 dab Hilyatul Auliya 2/287).

Kemudian selain itu jika hartanya bertambah, dia tidak bergembira dan jika hartanya berkurang dia tidak bersedih.

سئل الإمام أحمد عن الرجل يكون معه ألف دينار هل يكون زاهدا؟ قال: نعم بشرط أن لا يفرح إذا زادت ولا يحزن إذا نقصت. *عدة الصابرين لابن القيم

“Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah ditanya tentang seseorang yang memiliki uang sebanyak seribu dinar apakah dia bisa menjadi orang yang zuhud? Beliau menjawab : “Bisa dengan dua syarat yaitu: Tidak gembira jika hartanya bertambah dan tidak sedih jika hartanya berkurang.”  (Uddah Ash-Shabirin Li Ibnul Qoyyim). 

Sumber : https://mobile.twitter.com/ahmadbinhanbl/status/764199006390091777

POLITIK DEMOKRASI SEMAKIN MENYERLAHKAN KEKOTORANNYA

POLITIK DEMOKRASI SEMAKIN MENYERLAHKAN KEKOTORANNYA

Di saat UMNO mencanangkan kepada rakyat bahawa kekuatannya semakin pulih, tiba-tiba rakyat dihidangkan dengan satu lagi “drama” yang menunjukkan ketidakstabilan UMNO, dan tidak mustahil akan menggoncang parti Melayu terbesar itu dalam persediaan mereka menghadapi Pilihan Raya Umum (PRU) ke-15. Tajuddin Abdul Rahman yang baru sahaja dipecat daripada Majlis Kerja Tertinggi (MKT) UMNO oleh Presiden UMNO Ahmad Zahid Hamidi, telah membuat pendedahan mengenai usaha beberapa orang ahli Parlimen UMNO yang menyokong Anwar Ibrahim sebagai Perdana Menteri, selain pendedahan mengenai usaha menggantikan Zahid sebagai Presiden UMNO oleh beberapa pimpinan UMNO. Rentetan krisis yang berlaku, PAS pula mengambil kesempatan menyuarakan kesediaannya untuk menerima Tajuddin jika ahli parlimen Pasir Salak itu ingin menyertai PAS, malah menawarkan Tajuddin untuk bertanding atas tiket Perikatan Nasional (PN) mewakili PAS dalam PRU akan datang.

Dalam perkembangan lain, semasa perbicaraan kes rasuahnya beberapa hari lepas, Zahid telah memberi keterangan kepada mahkamah bahawa tiga orang ahli parlimen UMNO daripada Masjid Tanah, Jeli dan Bagan Serai keluar parti dan menyertai Parti Pribumi Bersatu Malaysia (Bersatu) selepas PRU14 yang lalu kerana mahu menyelamatkan diri daripada disiasat oleh Suruhanjaya Pencegahan Rasuah Malaysia (SPRM) terkait dana parti yang berjumlah puluhan juta ringgit. Dalam perbicaraan sebelumnya berhubung sistem visa luar negara (VLN), satu lejar rahsia Ultra Kirana Sdn Bhd (UKSB) yang mengandungi nama kod dan butiran dakwaan pembayaran yang dibuat syarikat itu kepada beberapa ahli politik antara 2014 dan 2018, telah dikemukakan di mahkamah sebagai bahan bukti. Selain Zahid, nama-nama lain yang terdapat dalam lejar tersebut ialah Muhyiddin Yassin, Khairy Jamaluddin, Hishammuddin Hussein, Reezal Merican Naina Merican, Shafie Apdal dan Anifah Aman. Setakat ini mereka menafikan mendapat apa-apa sumbangan daripada UKSB.

Hubungan Antara Politikus dan Kapitalis

Pendedahan Tajuddin bukanlah suatu yang mengejutkan, cuma ia menambahkan lagi bukti ketamakan kuasa dan jawatan yang sudah sedia maklum dalam UMNO. Ia juga menambahkan bukti bahawa ikatan yang wujud dalam UMNO hanyalah ikatan manfaat, tidak lebih daripada itu. Mereka akan bersatu dan menyokong satu sama lain selagi ada manfaat, dan setelah manfaatnya hilang, mereka akan mengutuk dan memburukkan satu sama lain.

Begitu juga dengan pendedahan mengenai lejar UKSB di mahkamah, ia juga bukanlah suatu yang mengejutkan. Siapa pun yang mengkaji politik demokrasi yang lahir daripada ideologi kapitalisme ini, akan mengetahui bahawa para politikus demokrasi merupakan orang-orang yang “didanai” oleh syarikat-syarikat kapitalis. Kos untuk menjadi ahli politik bukanlah murah, apatah lagi untuk bertanding dalam pilihan raya sistem demokrasi, ia sangatlah mahal. Hampir mustahil untuk dikatakan bahawa calon dan parti-parti yang bertanding dalam pilihan raya tidak mendapat dana daripada kapitalis.

Kerjasama antara ahli atau parti-parti politik dengan para kapitalis adalah ibarat aur dengan tebing, malah lebih rapat lagi. Para kapitalis akan membekalkan dana kepada para politikus, manakala para politikus akan memberikan segala macam projek (setelah mereka berkuasa) kepada para kapitalis yang mendanai mereka. Hasil-mahsul daripada segala projek akan dikongsi bersama antara kedua-dua pihak. Malah segala undang-undang dan polisi negara yang dibuat oleh mereka yang berkuasa, akan dipastikan menjaga dan melindungi kepentingan para kapitalis ini. Inilah realiti sistem demokrasi yang slogan sebenarnya ialah “dari kapitalis, oleh kapitalis, untuk kapitalis”.

Atas dasar itu, rasuah dan penyelewengan sangat subur dalam politik demokrasi. Sebesar mana pun rasuah dan penyelewengan yang dilakukan, selagi kuasa masih di tangan, maka orang-orang yang berkuasa serta kroni mereka akan terus selamat. Mereka hanya akan menerima padah apabila kuasa telah hilang, dan tampuk kekuasaan dipegang oleh orang-orang yang memusuhi mereka. Namun keadaan boleh sahaja berubah apabila mereka kembali berkuasa. Inilah situasi yang kita saksikan pada hari ini sehingga umum telah pun mengetahui akan usaha “kluster mahkamah” untuk kembali berkuasa bagi menyelamatkan diri mereka.

Antara Dana Politik, Hadiah Dan Rasuah

Jika sebelum meletusnya kes 1MDB, mungkin ramai yang masih belum tahu mengenai kewujudan dana politik yang boleh mencecah berbilion ringgit. Dana ini boleh datang dari pelbagai sumber, sama ada dari dalam mahu pun luar negeri. Apa yang pasti ialah ia datangnya daripada para pemilik modal (kapitalis) yang sangat kaya. Suatu yang pasti juga bahawa dana ini bukan diberi begitu sahaja tanpa apa-apa kepentingan atau imbalan yang diharapkan oleh si pemberi!

Atas nama dana politik, selalunya tidak ada tindakan undang-undang yang diambil ke atas pemberi dan juga penerima, kerana ia tidak disifatkan sebagai “rasuah” oleh undang-undang sedia ada. Apatah lagi jika dana tersebut diberi kepada individu atau parti yang sedang berkuasa, segalanya akan selamat dan “sah-sah” sahaja. Dana ini juga bukannya mudah untuk dibuktikan kerana transaksinya yang penuh rahsia dan sering kali terselindung di sebalik perkara-perkara lain, selain terdapat peraturan kerahsiaan antara bank dan pelanggan.

Selain istilah dana politik, para politikus ini juga sering terselamat dengan istilah “hadiah” yang juga dianggap bukan rasuah. Isu ahli politik menerima hadiah bukanlah baru, dan bukan sedikit jumlah hadiah yang mereka terima, dan jumlah mereka yang terlibat. Mereka sering menerima hadiah daripada pelbagai pihak dengan hadiah-hadiah yang sangat berharga. Lihat sahaja baju Perdana Menteri (PM) yang sangat mahal, yang dikatakan sebagai tidak pelik oleh ahli parlimen Padang Rengas kerana PM sering menerima hadiah yang mahal-mahal dari banyak pihak [Malaysiakini].

Apa pun yang mereka istilahkan, kesalahan rasuah dalam Islam sangatlah jelas, kerana ia telah dijelaskan oleh nas dengan sangat terang lagi tegas. Siapa sahaja yang memiliki autoriti yang mewajibkannya untuk memenuhi suatu kepentingan, maka apa sahaja harta yang diambilnya (selain gaji / elaun) dalam menunaikan tugas tersebut, adalah rasuah.

Dengan kata lain, rasuah merupakan satu imbalan untuk melaksanakan satu pekerjaan yang wajib dikerjakan tanpa imbalan, oleh orang yang berautoriti mengerjakannya, atau sebagai imbalan untuk tidak dilaksanakan pekerjaan yang wajib dikerjakan olehnya. Tidak ada bezanya samada kepentingan tersebut merupakan suatu yang mendatangkan manfaat atau menolak mudarat (menghindari bahaya), dan tidak ada bezanya sama ada kepentingan tersebut benar atau batil. Semuanya adalah rasuah dan semuanya adalah haram!

Ahmad, Abu Daud, Tirmidzi dan Ibnu Majah telah meriwayatkan dari Abdullah bin Amru, dia berkata: Rasulullah (saw) bersabda:

“Laknat Allah atas pemberi dan penerima rasuah.”

Ahmad juga meriwayatkan dari Tsauban, dia berkata:

“Rasulullah (saw) melaknat pemberi dan penerima rasuah, dan perantara iaitu orang tengah di antara keduanya.”

Hadis-hadis ini berbentuk umum sehingga merangkumi semua bentuk rasuah. Tidak ada bezanya sama ada rasuah itu berlaku dalam usaha untuk mencari kebenaran atau mencari kebatilan, untuk menolak kerugian atau mendatangkan keuntungan, untuk menghilangkan kezaliman atau menimpakan kezaliman. Semuanya sama sahaja, dan semuanya adalah haram!

Lalu bagaimana puIa dengan “hadiah”? Imam Bukhari meriwayatkan:

“Bahawa Nabi (saw) menugaskan Ibnu Lutaibah untuk mengurusi zakat Bani Sulaim. Ketika beliau sampai kepada Rasulullah (saw) dan melaporkan kepada baginda, beliau berkata: ‘Ini (harta) untuk anda, dan ini hadiah yang diberikan kepadaku.’ Maka, Rasulullah (saw) bersabda: ‘Kenapa kamu tidak duduk sahaja di rumah ayah atau ibumu, sampai datang kepadamu hadiahmu, jika kamu benar?’ Lalu Rasulullah (saw) berdiri dan berucap kepada orang ramai. Baginda mengucap syukur kepada Allah dan memuji-Nya, lalu bersabda: ‘Amma ba’du. Sesungguhnya aku menugaskan beberapa orang lelaki di antara kalian untuk mengurusi hal-hal yang dikuasakan kepadaku oleh Allah. Lalu salah seorang daripada kalian datang dan berkata: ‘Ini (harta) untuk anda, dan ini adalah hadiah yang diberikan kepadaku.’ Kenapa dia tidak duduk sahaja di rumah ayah atau ibunya, sampai datang kepadanya hadiahnya, jika dia benar? Demi Allah, tidak ada seorang pun daripada kalian yang mengambil sesuatu daripadanya (hadiah tersebut), kecuali dia akan memikul (kesalahan) pada hari kiamat.’”

Rasulullah (saw) telah menamakan hadiah sebagai suht, ertinya harta yang haram. Dalam Talkhishul Mutasyabih, al-Khathib mengeluarkan dari Anas, bahawa Nabi (saw) bersabda:

“Hadiah untuk para petugas adalah suht.” Diceritakan daripada Masruq daripada Ibnu Mas’ud, bahawa ketika beliau ditanya tentang suht, apakah itu rasuah, beliau menjawab: ‘Bukan, tetapi suht adalah bahawa seorang lelaki meminta bantuanmu untuk menghilangkan ketidakadilan atasnya, lalu dia memberikanmu hadiah. Maka jangan kamu terima.’”

Terdapat banyak lagi hadis lainnya dalam bab ini yang jelas menunjukkan bahawa hadiah dan rasuah yang diterima oleh penguasa itu tidak ada bezanya, kerana kedua-duanya adalah haram. Begitulah sebenarnya dengan dana politik yang realitinya sama sahaja seperti hadiah, tidak ada bezanya. Hadiah hanya dibolehkan (tidak haram) jika di antara kedua-dua pihak telah saling memberi hadiah sebelum salah satu pihak memegang apa-apa jawatan. Ukuran halal-haramnya ialah, jika individu tersebut duduk sahaja di rumah atau dengan kata lain tidak memiliki apa-apa jawatan, apakah mereka akan mendapat segala hadiah atau dana politik tersebut?

Demokrasi Yang Kotor

Melalui segala pendedahan yang kita saksikan kebelakangan ini, dari satu sudut ia hanyalah tambahan kepada senarai panjang kebobrokan politik yang telah dan sedang terjadi di Malaysia, khususnya sejak Langkah Sheraton. Manakala dari sudut lain, ia seharusnya menjadi pengajaran bagi umat Islam untuk meletakkan titik noktah kepada segala kebobrokan ini. Sekiranya umat Islam tidak melakukan apa-apa, maka sudah pasti senarai kebobrokan ini akan terus panjang dan semakin memburuk, dan umat Islam sendirilah yang akan menanggung segala kerugiannya.

Persoalannya, apakah yang perlu umat Islam lakukan bagi meletakkan titik noktah kepada segala kebobrokan ini? Secara congaknya semua orang tahu bahawa setiap masalah itu mesti ada puncanya, dan masalah tidak akan pernah selesai jika puncanya tidak diselesaikan. Sesungguhnya segala masalah yang menimpa umat Islam pada hari ni dapat dikembalikan kepada satu hal iaitu tidak diterapkan Islam dalam kehidupan. Sejak runtuhnya Khilafah pada 1924, Islam telah dicampakkan oleh pemerintah dan diganti dengan sistem dan undang-undang sekular yang datangnya dari Barat.

Sejak runtuhnya Khilafah, umat Islam hidup dalam sistem sekular yang buruk dan diperintah pula oleh penguasa yang buruk. Sekularisme merupakan akidah kepada ideologi kapitalisme, sebuah cara hidup yang memisahkan agama daripada kehidupan dan pemerintahan. Daripada akidah ini jugalah, lahirnya demokrasi, sebuah sistem yang meletakkan kedaulatan (sovereignity) di tangan manusia, bukannya di tangan syarak. Atas dasar itulah, manusia boleh melakukan semahunya dalam sistem ini tanpa terikat dengan agama.

Dengan apa yang berlaku kebelakangan ini, wajah buruk demokrasi yang selama ini sudah terserlah, semakin menyerlah. Memang benar ungkapan umum bahawa politik itu kotor. Cumanya apa yang harus difahami dengan ungkapan ini ialah, politik yang kotor itu ialah politik demokrasi, bukannya politik Islam. Politik demokrasi itu kotor kerana ia memberi kuasa untuk menentukan baik dan buruk, puji dan tercela serta halal dan haram, kepada manusia. Di sinilah umat Islam perlu sedar bahawa sistem demokrasi bukan sahaja bertentangan dengan Islam, malah membawa pelbagai kerosakan kepada manusia secara umumnya.

Khatimah

Titik noktah kepada segala keburukan yang menimpa umat Islam tidak akan ditemukan selagi umat Islam tidak mencampakkan sistem dan undang-undang sekular ini, lalu kembali kepada sistem dan undang-undang Islam. Keputusan itu ada di tangan setiap Muslim, sama ada ingin terus dibelenggu dengan kegelapan sekularisme atau untuk kembali kepada cahaya Islam. Ingatlah bahawa Allah (swt) tidak akan merubah apa yang ada pada suatu kaum, kecuali kaum itu sendiri merubahnya.

Wallahu a’lam.

INILAH AQIDAH DAN MANHAJ KAMI

INILAH AQIDAH DAN MANHAJ KAMI

Siri 1.

Apa yang diyakini dan diimani oleh Ahlus Sunnah wal Jama’ah

Segala puji bagi Allah. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Rasulullah, keluarganya, para sahabatnya, dan siapa saja yang berwala’ kepadanya. Amma ba’du:

1 Sesungguhnya kami beriman kepada Allah Ta’ala Yang Maha Agung dalam keluhuran-Nya, tiada ilah selain Dia, tiada sesembahan yang sebenarnya selain Dia. Kita menetapkan bagi-Nya apa yang ditetapkan oleh kalimat tauhid,serta menafikan dari-Nya persekutuan dan tandingan. Kami bersaksi bahwa tiada ilah(yang haq) kecuali Allah semata, tiada sekutu bagi-Nya. Dan ini adalah awal agama, akhirnya, zhahirnya dan batinnya. Barang siapa mengucapkannya, memelihara syarat-syaratnya, dan menunaikan haknya, maka dia adalah muslim. Dan barang siapa tidak melaksanakan syarat-syaratnya atau mengerjakan salah satu dari pembatal-pembatalnya, maka dia kafir, meskipun dia mengaku muslim.

2 Kami mengimani bahwa Allah Ta’ala adalah Sang Pencipta dan Sang Pengatur. Bagi-Nya segala kekuasaan dan bagi-Nya segala pujian. Dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu. Dia adalah Yang Pertama dan Yang Terakhir, Yang Zhahir dan Yang Batin.“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (asy-Syura: 11)

3 Kami tidak mengingkari sesuatu pun dari nama-nama dan sifat-sifat Allah Ta’ala. Kami menetapkan nama-nama dan sifat-sifat itu bagi Allah sebagaimana disebutkan dalam al-Kitab dan as-Sunnah yang shahih, tanpa takyif (menentukan keadaan), tamtsil (menyerupakan dengan makhluk), ta’wil (menjelaskan secara rinci), dan ta’thil (penafian)

(4 ).   Kami mengimani bahwa Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam adalah rasulullah (utusan Allah) kepada semua makhluk, baik manusia maupun jin. Wajib mengikuti dan menaatinya dalam semua yang diperintahkannya, serta membenarkan dan menerimanya dalam semua yang beliau beritakan. Dan kita komitmen sesuai dengan firman Allah Ta’ala tentangnya: “Maka demi Rabb-mu, mereka tidak beriman sampai mereka menjadikan engkau (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak menemukan rasa keberatan dalam hati mereka terhadap apa yang engkau putuskan dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisa’: 65)

(5 )  Kami mengimani malaikat-malaikat Allah yang dimuliakan. Mereka tidak mendurhakai Allah dalam apa yang Dia perintahkan kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan kepada mereka. Mencintai mereka adalah bagian dari iman dan membenci mereka adalah bagian dari kekufuran.

(6)   Kami mengimani bahwa al-Qur-an adalah kalam Allah Ta’ala dengan huruf-hurufnya dan makna-maknanya, dan bahwa ia adalah satu sifat di antara sifat-sifat Allah Ta’ala, bukan makhluk. Karena itu, ia wajib diagungkan, diikuti, dan diterapkan hukumnya.

👇

11 Kami mengimani bahwa adzab dan nikmat qubur adalah benar. Allah akan mengadzab siapa saja yang berhak mendapatkan adzab jika Dia menghendaki, namun Dia akan memaafkannya jika berkehendak lain. Dan kami mengimani pertanyaan Munkar dan Nakir, berdasarkan apa yang ditetapkan oleh khabar dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, bersama firman Allah Ta’ala: “Allah meneguhkan orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh dalam kehidupan dunia dan di akhirat, dan Allah menyesatkan orang-orang yang zhalim. Dan Allah berbuat apa saja yang Dia kehendaki.” (Ibrohim: 27)

12 Kami mengimani kebangkitan setelah kematian serta hari akhir. Kami mengimani diperlihatkannya amal dan para hamba di hadapan Allah ta’ala. Kami mengimani hari perhitungan (hisab), timbangan (mizan), telaga (hawdh), jembatan (shirath), dan bahwa surga itu benar dan neraka itu benar.

13 Kami mengimani tanda-tanda kiamat yang shahih diriwayatkan dari Nabi, dan bahwa fitnah (ujian) terbesar sejak Allah menciptakan Adam ‘alaihis salam sampai hari kiamat adalah fitnah al-Masih ad-Dajjal. Kami mengimani turunnya Isa ‘alaihis salam untuk menegakkan keadilan. Dan kami mengimani akan kembalinya Khilafah Rasyidah berdasarkan manhaj kenabian.

14 Kami mengimani bahwa Allah akan mengeluarkan sekelompok dari muwahhidin dari neraka dengan syafaat para pemberi syafaat, dan bahwa syafaat adalah hak bagi orang yang diberi izin oleh Allah dan Dia ridhai perkataannya.

15 Kami mengimani syafaat Nabi kami shallallahu ‘alaihi wa sallam dan bahwa beliau memiliki kedudukan yang terpuji pada hari kiamat.

DUNIA BUKAN TEMPAT TINGGAL KITA

DUNIA BUKAN TEMPAT TINGGAL KITA

1. Semakin bertambah usia semakin lemah tangan mengenggam, karena Allah sedang mendidik kita agar melepaskan cinta dunia.

( Qs. Hud : 15-16 )

2. Semakin bertambah usia semakin kabur mata kita, karena Allah sedang mencerahkan mata hati untuk melihat Akhirat.

( Qs. Al Isra:72 )

3. Semakin bertambah usia semakin sensitif perasaan kita, karena Allah sedang mengajarkan bahwa pautan hati dengan makhluk senantiasa menghampakan, namun hati yang berpaut kepada Allah tiada pernah mengecewakan. ( Qs. Al Lukman : 22 )

4. Semakin bertambah usia semakin gugur gigi² kita, karena Allah sedang mengingatkan bahwa suatu hari kita akan gugur kedalam tanah selamanya.

( Qs. Ali Imran : 145 )

5. Semakin bertambah usia semakin ditarik nikmat kekuatan tulang dan sendi kita, karena Allah sedang mengingatkan bahwa tak lama lagi nyawanya akan di ambil.

( Qs. An Nisa : 78 )

6. Semakin bertambah usia semakin putih rambut kita, karena Allah sedang ingatkan kain kafan yang putih.

( Qs. Ali Imran : 185 )

APABILA KITA BERADA DI ATAS TITIAN SIRATUL MUSTAQIM

Mari sejenak membayangkan diri kita di atas ash-Shirath

Al-Qurthubi rahimahullah menuturkan,

“Maka pikirkanlah sekarang, betapa gentar hatimu kelak, jika kamu melihat begitu kecilnya ash-Shirath, lalu tampak di matamu hitamnya neraka Jahannam di bawah sana, dan terdengar di telingamu gemuruh api dan desahnya.

Sementara kamu dipaksa berjalan di atas ash Shirath dalam keadaanmu yang lemah, hatimu bergetar, kakimu goyah, dan punggungmu dibebani dosa-dosa, yang apabila terhampar di bumi saja akan menghambat jalanmu, apalagi di atas ash-Shirath yang begitu tajam.

Bayangkan penderitaan yang akan kamu alami saat kamu menapakkan salah satu telapak kakimu, ternyata kamu rasakan betapa tajamnya ash-Shirath itu,

Tapi bagaimanapun kamu harus menapakkan pula telapak kaki yang kedua, sementara orang orang lain di depanmu terpeleset dan tergelincir, lalu disambut oleh para malaikat juru siksa dengan besi-besi penyambar dan besi-besi pengait.

Saat itu kamu melihat mereka terjungkal, kepala mereka terbalik ke bawah, kaki mereka di atas, lalu terjun ke dalam neraka.

Betapa mengerikan pemandangan seperti itu, betapa sulit pendakian yang harus ditempuh, dan betapa sempit jalan yang harus dilewati.”

[At-Tadzkirah fii Ahwaal al-Mautaa wa Umuur al-Aakhirah 2/43]

Sumber: Draft E-Book

“Melintasi ash-Shirath”

Kita tutup group ini dengan membaca do’a Kafaratul Majelis :

سُبْحَانَكَ اللّٰهُمَّ وَ بِحَمْدِكَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ اِلٰه إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُك وَ أَتُوبُ إِلَيْكَ

“Subhanakallahumma wa bihamdika asyhadu alla ilaaha illa anta, astaghfiruka wa atuubu ilaik”

“Maha Suci Engkau Ya Allah, dengan memuji-Mu, aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq disembah melainkan diri-Mu, aku memohon pengampunan-Mu dan bertaubat kepada-Mu”

بَارَكَ اللّٰه فِيْكُمْ

HINGGA AKHIR WAKTU

HINGGA AKHIR WAKTU

Seorang bijak pernah berkata :

كن لله كما يريد… يكن لك فوق ما تريد..

Jadilah seperti apa yang Allah inginkan, niscaya Allah akan mewujudkan untukmu sesuatu yang melebihi apa yang kau inginkan.

السعاده .. هي أن تستغفر ربك بالدنيا … ليرحمك بالآخرة

Kebahagian hakiki itu, adalah ketika engkau beristighfar kepada Allah di dunia, agar Allah menyayangimu kelak di akherat.

Sebagian orang kadang menafsirkan bagusnya perangaimu sebagai sebuah kelemahan, itu karena mereka tidak mengetahui kasih tanpa balas budi.

Sebagian lagi menafsirkan kebaikanmu dengan kegilaan atau pengecut, karena mereka tidak terbiasa hidup kecuali dengan hati yang hitam.

Seperti itulah hidup, selalu ada saja yang tidak suka atau berprasangka buruk terhadap maksud baik kita.

Yang perlu kita lakukan adalah berbuat setulus mungkin, lalu berharap kepada Allah serta berpaling dari penilaian manusia.

Ingat, tak ada kawan yang bisa selalu bersamamu sepanjang jalan hidup ini, bahkan bayangan diri sekalipun akan hilang saat mendung tiba atau malam menjelang.

Apa yang engkau lakukan dengan tulus, itulah yang akan menjadi teman hidupmu, selamanya akan selalu bersama, hingga akhir waktu.  

بَارَكَ اللّٰه فِيْكُمْ

10 NASIHAT IBNUL QAYYIM AGAR TIDAK TERJERUMUS DALAM LEMBAH MAKSIAT

10 NASIHAT IBNUL QAYYIM UNTUK BERSABAR AGAR TIDAK TERJERUMUS DALAM LEMBAH MAKSIAT

Segala puji bagi Allah Rabb seru sekalian alam. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi dan Rasul paling mulia. Amma ba’du.

Berikut ini sepuluh nasihat Ibnul Qayyim rahimahullah untuk menggapai kesabaran diri agar tidak terjerumus dalam perbuatan maksiat:

Pertama, hendaknya hamba menyadari betapa buruk, hina dan rendah perbuatan maksiat. Dan hendaknya dia memahami bahwa Allah mengharamkannya serta melarangnya dalam rangka menjaga hamba dari terjerumus dalam perkara-perkara yang keji dan rendah sebagaimana penjagaan seorang ayah yang sangat sayang kepada anaknya demi menjaga anaknya agar tidak terkena sesuatu yang membahayakannya.

Kedua, merasa malu kepada Allah… Karena sesungguhnya apabila seorang hamba menyadari pandangan Allah yang selalu mengawasi dirinya dan menyadari betapa tinggi kedudukan Allah di matanya. Dan apabila dia menyadari bahwa perbuatannya dilihat dan didengar Allah tentu saja dia akan merasa malu apabila dia melakukan hal-hal yang dapat membuat murka Rabbnya… Rasa malu itu akan menyebabkan terbukanya mata hati yang akan membuat Anda bisa melihat seolah-olah Anda sedang berada di hadapan Allah…

Ketiga, senantiasa menjaga nikmat Allah yang dilimpahkan kepadamu dan mengingat-ingat perbuatan baik-Nya kepadamu.

Apabila engkau berlimpah nikmat

maka jagalah, karena maksiat

akan membuat nikmat hilang dan lenyap

Barang siapa yang tidak mau bersyukur dengan nikmat yang diberikan Allah kepadanya maka dia akan disiksa dengan nikmat itu sendiri.

Keempat, merasa takut kepada Allah dan khawatir tertimpa hukuman-Nya.

Kelima, mencintai Allah… karena seorang kekasih tentu akan menaati sosok yang dikasihinya… Sesungguhnya maksiat itu muncul diakibatkan oleh lemahnya rasa cinta.

Keenam, menjaga kemuliaan dan kesucian diri serta memelihara kehormatan dan kebaikannya… Sebab perkara-perkara inilah yang akan bisa membuat dirinya merasa mulia dan rela meninggalkan berbagai perbuatan maksiat…

Ketujuh, memiliki kekuatan ilmu tentang betapa buruknya dampak perbuatan maksiat serta jeleknya akibat yang ditimbulkannya dan juga bahaya yang timbul sesudahnya yaitu berupa muramnya wajah, kegelapan hati, sempitnya hati dan gundah gulana yang menyelimuti diri… karena dosa-dosa itu akan membuat hati menjadi mati…

Kedelapan, memupus buaian angan-angan yang tidak berguna. Dan hendaknya setiap insan menyadari bahwa dia tidak akan tinggal selamanya di alam dunia. Dan mestinya dia sadar kalau dirinya hanyalah sebagaimana tamu yang singgah di sana, dia akan segera berpindah darinya. Sehingga tidak ada sesuatu pun yang akan mendorong dirinya untuk semakin menambah berat tanggungan dosanya, karena dosa-dosa itu jelas akan membahayakan dirinya dan sama sekali tidak akan memberikan manfaat apa-apa.

Kesembilan, hendaknya menjauhi sikap berlebihan dalam hal makan, minum dan berpakaian. Karena sesungguhnya besarnya dorongan untuk berbuat maksiat hanyalah muncul dari akibat berlebihan dalam perkara-perkara tadi. Dan di antara sebab terbesar yang menimbulkan bahaya bagi diri seorang hamba adalah… waktu senggang dan lapang yang dia miliki… karena jiwa manusia itu tidak akan pernah mau duduk diam tanpa kegiatan… sehingga apabila dia tidak disibukkan dengan hal-hal yang bermanfaat maka tentulah dia akan disibukkan dengan hal-hal yang berbahaya baginya.

Kesepuluh, sebab terakhir adalah sebab yang merangkum sebab-sebab di atas… yaitu kekokohan pohon keimanan yang tertanam kuat di dalam hati… Maka kesabaran hamba untuk menahan diri dari perbuatan maksiat itu sangat tergantung dengan kekuatan imannya. Setiap kali imannya kokoh maka kesabarannya pun akan kuat… dan apabila imannya melemah maka sabarnya pun melemah… Dan barang siapa yang menyangka bahwa dia akan sanggup meninggalkan berbagai macam penyimpangan dan perbuatan maksiat tanpa dibekali keimanan yang kokoh maka sungguh dia telah keliru.

*

Diterjemahkan dari artikel berjudul ‘Asyru Nashaa’ih libnil Qayyim li Shabri ‘anil Ma’shiyah, http://www.ar.islamhouse.com