Mana lebih utama, kreadibiliti calon atau parti ?

Mana lebih utama, kreadibiliti calon atau parti?

Amaran kerap dikeluarkan oleh pemimpin atasan Melayu-Islam sama ada daripada UMNO, PAS dan PKR agar wakil-wakil  rakyat mereka menjalankan peranan dengan berkesan setiap kali selepas memenangi kerusi pilihan raya. Dr. Mahathir, Pak Lah, Tuan Guru Hj. Abdul Hadi dan Tok Guru Nik Aziz pernah berbuat demikian walaupun dengan cara dan nada yang berbeza. Saya kira itu bukan sahaja mengejutkan wakil rakyat berkenaan tetapi juga rakyat yang telah memilih mereka.

Tentu rakyat rasa kecewa. Apa tidaknya, amaran itu secara tidak langsung menunjukkan bahawa tidak se­mestinya calon yang ditunjukkan oleh parti-parti orang Melayu sama ada untuk menjadi ADUN atau MP adalah terdiri daripada individu yang benar-benar komited pada perjuangan membela rakyat. Kenapa mereka telah terpilih ini perlu diingatkan lagi? Bukankah sepatutnya, mereka ini telah disaring terlebih dahulu? Nampak­nya, parti politik (tidak kira UMNO atau pem­bangkang) mesti mempunyai mekanisme yang lebih telus dan cekap untuk mengenal “mana intan mata kaca” di kalangan calon-calon mereka sebelum rakyat dikempen untuk memilih calon-calon tersebut.

Dan lebih aneh, kalau “kaca” yang disangka permata ini boleh lepas daripada saringan untuk dipilih sebagai wakil rakyat yang bukan sahaja gagal bergelanggang di tengah rakyat (untuk sama-sama berpanas, berhujan dan berembun) tetapi untuk duduk dalam parlimen yang berhawa dingin pun mereka tidak mampu. Tentulah kerja berbahas, berhujah, memerah fikiran untuk membuat keputusan di dalam parlimen walaupun diakui adalah sukar dan mencabar tetapi melaksanakan keputusan itu saya kira jauh lebih sukar.

Ini bukan cerita yang sengaja diada-adakan, tetapi pernah wakil rakyat ditegur akibat kerap “ponteng” dan “tertidur” sewaktu perbahasan dijalankan. Mujur, ada siaran langsung seperti yang dijalankan oleh RTM sekarang… sekurang-kurang ini satu motivasi untuk wakil rakyat untuk lebih serius dalam tugasan mereka.

Saya teringat betapa satu ketika Sayidina Umar bertanya kepada sahabat-sahabatnya, “Jika aku telah melantik orang yang baik sebagai pemimpin-pemimpin pembantuku, apakah aku telah melaksanakan amanah kepimpinan ini dengan baik?” Sahabat-sahabatnya menjawab, “Tentu sudah wahai Amirul Mukminin…” Sebaliknya Umar menjawab, “Belum. Sehingga aku memastikan orang baik itu melaksanakan kebaikannya!” Bagaimana kita? Sudahkah terlantik orang yang baik? Itupun sudah terlalu sukar. Dan sudahkah orang yang baik itu melaksanakan kebaikannya? Hal yang kedua ini jauh lebih sukar.     

Saya kira parti-parti politik Melayu-Muslim perlu lebih ketat untuk menyaring bagi mendapat calon-calon terbaik mereka kerana kita tidak boleh mengharap rakyat berbuat demikian dalam pilihan raya umum. Ini kerana kecenderungan sekian lama oleh masyarakat yang memilih wakil rakyat mereka berdasarkan parti yang mereka yakini bukan calon yang terlibat. Kreadibiliti calon lebih disandarkan kepada kreadibiliti parti… ini masalahnya.

Ini akan memberi ruang yang cukup besar untuk “wakil rakyat yang tak bersama rakyat” ini mendapat kedudukan dalam parti walaupun mereka tidak langsung berada di hati para pengundi. Jadi apa yang mereka lakukan… hanyalah berbuat sesuatu agar tetap mendapat “perhatian” beberapa orang yang berkuasa dalam parti ataupun wakil-wakil bahagian, untuk terus mendapat pencalonan sebagai calon ADUN atau MP.

Saya rasa ini juga satu sebab yang memungkinkan ber­lakunya “politik wang” dalam parti. Bagi mereka yang “busuk” ini adalah lebih mudah menggunakan wang untuk mem­pengaruhi individu-individu dalam parti daripada kerja keras untuk mempengaruhi rakyat di tengah masyarakat. Apabila menang pilihan raya, mereka mengaut untung melalui kedudukan dan status MP atau ADUN. Kemudian wang itu “dilaburkan” sedikit untuk mendapat sokongan berterusan dalam parti. Kemudian mereka tercalon lagi.

Dan mengaut untung, lalu melabur lagi… Begitulah sifir mudah politik wang. Kedudukan dalam parti bukan dilihat sebagai amanah untuk berbakti tetapi sebagai pelaburan untuk menguntungkan peribadi. Bagi mereka, parti mungkin dilihat sebagai entiti perdagangan di mana kuasa telah digunakan untuk menjana keuntungan…   

Rakyat berada nun jauh di sana… poster wajah calon yang ditampal pada musim-musim pilihan raya bukan “wajah” calon itu yang sebenar. Rakyat hanya mengenal dacing, bulan dan lain-lain. Pada mereka itu sudah sinonim dengan ke­makmuran, keislaman, keadilan yang kerap dilaung-laungkan. Tidak kiralah siapa orangnya, asalkan baik partinya. Betul juga, kalau hanya calonnya baik tetapi partinya tidak baik, mana mungkin jentera pembangunan setempat hendak dibangunkan?

Ia memerlukan keupayaan sebuah organisasi bukan kekuatan peribadi. Jadi apa harapan rakyat? Harapan rakyat ialah parti tersebut mesti berbuat sesuatu untuk memastikan agar “musang berbulu ayam” ini tidak dicalon bukan untuk kali keduanya tetapi jangan pun buat kali pertama! Masa 4 hingga 5 tahun adalah terlalu panjang untuk membiarkan pemimpin gadungan ini bermaharajalela. 

Dunia kepimpinan Malaysia sedang menuju ke arah satu peringkat kematangan. Tahap di mana semakin ramai orang yang ingin muncul sebagai pemimpin. Secara sinis mungkin kita boleh berseloroh, akan tiba masanya nanti ketika lebih ramai orang ingin memimpin daripada yang rela dipimpin. Waktu itu berapa keratkah yang masih tinggal untuk menjadi pengikut?

Dalam keghairahan membangunkan generasi muda se­bagai pelapis kepemimpinan, elemen asas yang harus di­terapkan ialah nilai-nilai dan etika kepimpinan yang berkesan. Saya kira elemen ini yang agak lemah dalam parti-parti po­litik di Malay­sia. Satu kaedah pemantapan nilai yang kukuh belum terserlah. Sedangkan nilai adalah faktor utama dalam menentukan sikap dan perlakuan seseorang. Ia adalah benih kepada buah kebaikan dalam diri dan organisasi. Jadi kalau kita hanya bercakap soal buah, tetapi soal benihnya tidak disentuh, maka kita pasti gagal melahirkan pemimpin yang bersih, cekap dan amanah.

Bagaimana menanam nilai dalam diri anggota organisasi dan parti-parti politik khususnya? Pakar agama, pakar psi­ko­logi, pakar motivasi dan pakar pendidikan telah sepakat bahawa manusia itu ialah apa yang diyakininya. Ertinya, asas sistem nilai ialah keyakinan. Istilah yang selalu digunakan untuk keyakinan ini ialah “belief system”. Keyakinan ini dibentuk oleh prinsip fitrah insani dan juga soal keimanan  yang bersumber daripada wahyu. Dalam Islam elemen ini di­nama­kan akidah atau iman. Bila keyakinan sudah teguh, maka terbentuklah apa yang dikatakan “world-view” atau pandangan alam – yakni bagaimana kita melihat kehidupan, diri dan alam ini. Dari sini terbentuklah sistem nilai. Sistem nilai ini ialah penentu dalam diri yang mempengaruhi pilihan sese­orang. Dia akan memilih sesuatu yang dilihatnya bernilai dan meninggalkan sesuatu yang tidak bernilai. Akhirnya, inilah yang membentuk sikap dan kelakuan seseorang.

Itulah gambaran selayang pandang tentang erti nilai dan bagaimana menerapkannya dalam organisasi politik. Jadi soalan yang menarik untuk difikirkan ialah sudahkan biro atau bahagian dalam parti berkenaan berfikir tentang per­soalan ini dengan serius? Sudahkan dirangka pelan tindak untuk me­mantapkan keimanan sebagai asas keyakinan diri para pengikut terutamanya mereka hendak menjadi calon ADUN dan MP? Apakah mereka sudah melalui satu program atau proses mengenal pasti nilai-nilai yang hendak dijadikan pegangan oleh parti? Apakah mereka tahu, mahu dan mampu untuk men­selaraskan tindakan seharian dengan nilai-nilai yang diyakini atau ada “percanggahan” perlakuan dan ke­yakinan yang akhirnya melahirkan pemimpin yang cakap tak serupa bikin?

Tanpa minda dan pengertian yang tepat, seseorang  hanya­lah seperti “burung tiong yang pandai bercakap” sekali­pun telah di­nobatkan sebagai pemimpin. Burung tiong hanya pandai  bercakap kerana ia dilatih untuk menurut apa yang diperkatakan tanpa memahami pengertiannya. Keadaan yang  sama boleh berlaku bila seseorang menjadi pemimpin tetapi tidak me­mahami langsung erti nilai, etika dan kriteria ke­pimpinan. Hakikat ini sering berlaku dalam parti ter­utama­­nya apa­bila seseorang terlalu mengikut apa yang dilaku­kan oleh orang No.1 secara “pak turut” semata-mata.

Pemimpin bukanlah satu profesyen biasa yang boleh ditangani secara mudah. Tanpa persediaan yang cukup, akan lahir pemimpin-pemimpin “instant” yang tidak tahan godaan dan tidak mampu menangani cabaran terkini. Kualiti pe­mimpin tidak sama dengan makanan segera yang sifatnya cepat disiapkan, cepat pula dimakan. Pemimpin yang muncul men­dadak, cepat naik dan kemudian cepat pula jatuhnya, sama­lah seperti mi segera – “cepat dimasak, sedap di­makan…” Kemudian.. cepat pula dibuang!

Keghairahan untuk menjadi pemimpin di kalangan gene­rasi muda mestilah diimbangi oleh ilmu kepimpinan khusus­nya memahami erti kepimpinan sebenar. Yang paling penting se­belum memimpin orang lain, mereka harus belajar me­mimpin diri sendiri dahulu. Dengan memahami definasi kepimpinan terutama yang berkaitan dengan elemen-elemen asasnya, se­orang bakal pemimpin akan tahu apakah persiapan yang perlu dibuat dari segi mental, spiritual dan fizikal untuk memikul tanggungjawab kepimpinan. Untuk mendapat ilmu kita perlu belajar dan untuk belajar kita mesti menjadi pengikut. Oleh itu, tidak salah kalau kita belajar menjadi pengikut yang baik terlebih dahulu sebelum menjadi pe­mimpin yang baik.

Yang pastinya bakal pemimpin harus belajar mengenal diri sendiri, menganalisis potensi pemikirannya serta men­cungkil sebanyak-banyaknya iktibar dan hikmah daripada pe­nga­laman yang boleh digarap ketika mengharungi realiti se­panjang hayatnya. Dari segi ketahanan diri pula, mereka perlu didedahkan kepada cabaran dan dugaan hidup yang di­ter­jemahkan melalui program wacana, kembara, dilatih meng­harungi kaedah-kaedah “survival”, hidup di tengah masyarakat, serta dipandu untuk mendisiplinkan diri secara istiqamah dan penuh iltizam demi menyerlahkan lagi jati diri berteraskan nilai-nilai murni yang abadi.

Di alaf matang dunia kepimpinan ini, kebijaksaan sangat  diperlukan untuk mempertahankan kualiti kepimpinan daripada  sekian banyak kuantitinya. Apabila tokoh-tokoh korporat dan golongan profesional menceburi politik, mereka perlu faham bahawa yang mereka hadapi kini ialah manusia yang ada fikiran dan perasaan bukan mesin dan produk. Sekurang-kurangnya mereka seharusnya tidak terkeliru antara peranan kepemimpinan dengan pengurusan.

Berdasarkan definasi kepimpinan yang tepat, kita seharusnya dapat membezakan antara pemimpin dan pengurus. Stephen R. Covey dalam bukunya “The 7 Habit of  Highly Effective People” dengan jelas membezakan antara seorang pengurus dengan seorang pemimpin. Menurutnya, fokus asas kepimpinan ialah: Apakah perkara yang mahu dicapai, sedangkan fokus asas pengurusan ialah: Apakah cara atau alter­natif yang paling baik untuk mencapai perkara yang telah ditentukan.

Berdasarkan kenyataan ini jelas menunjukkan bahawa  kepimpinan dahulu dan pengurusan kemudian. Secara analogi­­nya, “pengurusan ialah kecekapan memanjat tangga kejayaan; kepimpinan menentukan sama ada tangga itu me­nyandar pada tembok yang betul”. Peter Druker dan Warren Danis pula men­definasikan, “Management is doing things right; Leadership is doing the right thing”. Dalam erti kata yang lain, pengurusan dan kepimpinan bukanlah suatu yang sinonim. Seorang pengurus yang baik tidak semestinya se­orang pemimpin yang baik, begitulah sebaliknya. Seorang pengurus di­kehendaki merancang, menyusun kakitangan dan mengawal. Manakala pemimpin berperanan mempengaruhi dan me­nentukan agar pengikut sentiasa menuju ke arah matlamat.

Pengurusan yang cekap tanpa kepimpinan yang ber­kesan  adalah seperti “berlunjur sebelum duduk”. Seorang yang  hanya berwatak pengurus, tidak akan mampu mempengaruhi dan mengarah anggota organisasinya mencapai matlamat organisasi. Penyusunan yang baik, plan tindak yang kreatif  dan prasarana yang mencukupi, tidak bermakna apa-apa jika anggota organi­sasi tidak dapat dipengaruhi dan didorong untuk ber­tindak. Justeru itu secara idealnya, seorang pengurus mestilah juga merupakan seorang pemimpin kerana ia se­harus­nya mampu mempengaruhi sarbodinat ke arah per­laksanaan.

Tegasnya, kriteria dan kelayakan yang perlu ada pada seorang pemimpin adalah lebih tinggi daripada seorang pengurus atau peniaga. Antara sifat yang perlu ada ialah mereka mesti mempunyai keperibadian dan karisma semula jadi seperti keupayaan berfikir, keberanian yang luar biasa, kepetahan berkata, wajah yang menarik dan lain-lain. Mereka mesti memiliki kekuatan jiwa, akal dan perasaan yang me­lahirkan pelbagai sifat baik seperti tabah, yakin, berani, tahan uji, optimis, tegas, mempunyai idea, kaya minda, ber­strategi, kreatif, bijaksana, imiginasi, simpati, empati, prihatin, timbang rasa, lemah lembut, kasih sayang dan pemaaf.

Dengan segala sifat yang baik barulah mereka boleh berperanan. Pemimpin mesti boleh berperanan dengan baik. Malangnya, ramai yang berfikir secara songsang – apa yang difokuskan bukan peranan tetapi ganjaran. Jika kita hanya berfikir tentang ganjaran, maka ini akan menyebabkan kita mengabaikan peranan. Sebaliknya, bila seseorang pemimpin fokus pada peranan, maka ganjaran akan datang dengan sendirinya. Malangnya, wakil rakyat yang kita sebut di awal tulisan ini asyik memikirkan ganjaran bukan peranan. Apakah peranan utama pemimpin?

Secara ringkas saya nyatakan bahawa ruang lingkup peranan pemimpin terbahagi dua: Menjaga keperluan lahiriah (kebajikan) pengikut. Kedua, mendidik (akliah, perasaan dan rohaniah) para pengikutnya. Untuk itu mereka harus mem­punyai watak yang “verstyle”. Antaranya mereka perlu ber­watak guru, sahabat, motivator, kaunselor, imam solat dan sebagainya. Walaupun mungkin mereka tidak semestinya mempunyai ilmu dan kebolehan khusus dalam bidang-bidang tersebut, tetapi mereka mesti memiliki “general knowledge” yang membolehkan mereka berperanan serba sedikit. Itulah sifat pemimpin, jika kita tidak layak… beri laluan pada yang lain!

Seperkara untuk bermuhasabah, apakah anda (khususnya wakil rakyat) pernah mengajar dan mendidik orang bawahan anda? Apakah anda pernah berusaha untuk melahirkan lebih banyak pemimpin pelapis? Apakah anda giat menambah kemahiran kepimpinan sama ada yang berkaitan “behavioral skills” atau “technical skills”? Dan sebagai pe­mimpin Islam sudahkah anda memantapkan lagi ilmu-ilmu asas di bidang akidah, fiqah dan akhlak? Jika jawapannya “belum”, maka anda seharusnya belajar jadi pemimpin bukan memimpin. Inilah yang dimaksudkan oleh Imam Syafi‘i, “Belajarlah sebelum jadi pemimpin!”

Untuk menjalankan peranannya, para pemimpin (seperti­mana yang ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w.) mestilah menjadi khadam (hamba) kepada pengikutnya. Di satu hadis yang lain Rasulullah menegaskan para pemimpin ialah “gembala” kepadanya pengikutnya. Ertinya, tugas ke­pemim­pinan adalah amanah bukan anugerah. Ia akan dihisab dipertanggungjawabkan (ditanggung dan akan disoal) tentang kepimpinannya bukan sahaja oleh ketua parti atau Perdana Menteri tetapi oleh Tuhan.

Jika para pemimpin sedar tentang hakikat ini, mereka bukan sahaja akan merendah diri, rajin dan komited dengan tugas bahkan bimbang bila dilantik menjawat sesuatu amanah. Memang, sikap kita dengan kepimpinan seharusnya tidak berebut untuk mendapatkannya tetapi apabila telah dilantik juga dia akan menjalankan tugas dengan penuh amanah dan iltizam.

Kesimpulannya, kejahilan kita tentang tanggungjawab dan amanah kepimpinan telah menyebabkan berlakunya perebutan untuk menjadi pemimpin. Dan apabila telah di­lantik, tidak me­nunaikan amanah dengan sebaik-baiknya. Memahami erti ke­pimpinan dan menguasai ilmu tentang elemen-elemen asasnya, adalah prasyarat buat seseorang untuk menjadi pe­mim­pin. Bayangkan, sedangkan seorang tukang masak pun mesti mempunyai ilmu tentang masakan, apatah lagi seorang pemimpin.. yang mengurus dan memimpin manusia. Kita menaruh harapan agar para pemimpin Melayu, khususnya wakil-wakil rakyat tidak kira dari parti manapun diberi hidayah dan taufik oleh Allah untuk terus bersama rakyat.

NEGARA ISLAM TANPA HUDUD

NEGARA ISLAM TANPA HUDUD

Solat cegah kemungkaran dari dalam, hudud dari luar

Isu negara Islam dan hudud masih berpotensi untuk terus dipolemikkan. Sejak dahulu sampai kini isu ini bukan semakin jelas, tetapi semakin kabur jadinya. Hujah-hujah matang berdasarkan ilmu, fakta dan sejarah semakin dikaburi oleh sentimen politik yang dibauri oleh sikap prejudis. Rakyat gagal untuk mendapat maklumat dan ilmu yang jelas melalui media massa arus perdana atau­pun sumber-sumber lain untuk membuat per­timbangan yang adil dan saksama. Kecenderungan dan obsesi sangat ketara menjadi­kan segala-galanya sebagai modal politik. Percaturan politik Melayu-Islam menjadi semakin kacau dan menuju satu pertarungan kalah mati.

Apakah persoalan negara Islam dan hudud adalah “real problem” atau hanya “presenting problem”? Ini menarik untuk difikirkan justeru jika kedua-dua perkara ini dianalisa secara objektif, tidak banyak perbezaan yang boleh dijadikan punca krisis sesama Islam. Sama ada pihak yang menyokong atau mem­bangkang, sama-sama punya hujah yang jika diyakini dan diamalkan akan membawa kepada kebaikan kepada umat Melayu.

Secara mudah bolehlah dianggap pertembungan ke­dua-dua belah pihak umpama persaingan dua pihak yang sama-sama menjual ubat untuk menyembuhkan penyakit. Satu pihak mendakwa ubatnya lebih mujarab, manakala pihak yang satu lagi mengatakan ubatnya pula lebih mujarab. Ada­lah tidak bijak kalau kedua-duanya asyik bertengkar tentang ubat siapa yang paling mujarab, tetapi yang lebih baik ialah jika masing-masing memakan ubat yang telah diyakini itu dan kemudian lihat siapakah yang akan sembuh nanti…

Apakah Malaysia sebuah negara Islam? Jawapannya, baik “ya” atau “tidak” masih terus dipertikaikan. Sedangkan jika kedua-dua pihak meyakini jawapan masing-masing, langkah yang paling baik ialah “bertindak” bukan “bertekak”. Bagi yang meyakini Malaysia memang sebuah negara Islam, maka negara Islam itu tentulah dinamik sifatnya. Ia sebuah negara yang menuntut pembaikan berterusan – “continous improvement”, sama ada dari segi pembangunan material mahupun pembangunan spiritual.

Dan memang ruang dan tuntutan untuk itu terus terbuka untuk rakyat dan negara masa kini. Pen­capaian ekonomi masih rendah (khususnya di kalangan orang Melayu). Begitu juga tentang tahap pencapaian rohani. Tegasnya orang Melayu yang berada di negara Islam Malaysia, masih punya banyak kelemahan dan kekurangan yang perlu diperbaiki. Maka, bertindaklah untuk mem­per­baikinya. Tidak ada gunanya negara Islam hanya pada nama tetapi masih ketinggalan pada isinya.

Sebaliknya, bagi pihak yang mengatakan Malaysia bukan negara Islam, maka tentulah kerja mereka lebih banyak lagi justeru banyak lagi bidang-bidang kehidupan (ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain) malah diri orang Melayu itu sendiri yang  perlu “di­islamkan” dalam erti kata sebenarnya. Tentulah persoalan hudud yang diakaui hanya 0.01 % (menurut seorang pemimpin pembangkang) daripada ajaran Islam belum memadai lagi. Mana lagi ajaran Islam yang berbaki 90% lebih itu? Adalah mudah untuk mendrafkan perlembagaan negara Islam di atas kertas berbanding merealisasikannya dalam kehidupan sehari-hari.

Soal solat sahaja misalnya, yang merupakan perkara pokok dalam ajaran Islam, sudahkah ditegakkan dengan penuh penghayatan hingga mampu memberi kesan kepada pembentukan peribadi dan sikap orang-orang Melayu? Masih ramai orang Melayu yang tidak solat, dan bagi yang telah solat masih ramai pula yang belum benar-benar meng­hayatinya. Apa buktinya? Gejala sosial, penzinahan dan lain-lain perbuatan mungkar adalah bukti persoalan solat masih tidak selesai secara tuntas. Buktinya, bukankah Allah telah menegaskan bahawa sesungguhnya solat boleh mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar?

Jadi kalau perbuatan keji dan mungkar masih berleluasa, itu adalah petanda soal solat masih tidak selesai! Hudud adalah bentuk pencegahan “dari luar ke dalam” manakala solat adalah bentuk pencegahan kemungkaran “dari dalam ke luar”. Dan atas dasar itu solat lebih utama daripada hudud dalam usaha membenteras kemungkaran,  walaupun ini tidak bermakna soal hudud tidak penting.  

Untuk memahami bagaimana proses bertahap-tahap ini dilaksanakan, kita perlu melihat bagaimana Rasulullah s.a.w. menegakkan negara Islam di atas keruntuhan budaya hidup jahiliah. Tahap pertama dalam perjuangan Baginda bermula dengan turunnya wahyu-wahyu di peringkat Makiyyah yang menekankan soal tauhid (keimanan). Dua kaedah perjuangan yang dilaksanakan oleh Baginda Rasul di peringkat ini ialah berdakwah (menyeru) dan mentarbiah (mendidik).

Bagi mereka yang masih belum menerima Islam, Rasululah melancarkan operasi dakwah. Umat Arab diajak berfikir tentang alam yang pasti ada yang menjadikannya itu (Tuhan). Kemudian di­terangkan pula ada sifat-sifat Allah (tauhid), kehidupan selepas mati, syurga dan neraka. Ertinya, Rasulullah sedang men­umpukan kepada soal “akar” dalam diri manusia. Lampu hati yang ter­putus daripada “cahaya” hidayah oleh pintasan syirik dinyalakan semula. Hasilnya,  hati yang gelap itu menjadi bercahaya semula walaupun keadaan luaran (masyarakat jahiliah) masih gelap-gelita.  

Bagi mereka yang sudah menerima Islam pula, Rasulullah s.a.w. terus mendidik agar keimanan mereka terus mantap dan tahan uji. Jika sebelumnya iman itu diterima dengan akal, maka di peringkat didikan iman itu dimantapkan ke dalam jiwa. Tegasnya, melalui surah-surah Makkiyah ini hati dan fikiran manusia disedarkan dan dididik tentang kebesaran Allah, adanya syurga dan neraka dan perkara-perkara ghaib yang lain.

Dua langkah itu (dakwah dan tarbiah) dilakukan secara lemah lembut dan konsisten. Akar umbi elemen tauhid dipasakkan benar-benar ke dalam jiwa berdasarkan ilmu wahyu yang disuburkan dengan kerasionalan akal dan kehalusan perasaan. Lahirlah generasi sahabat yang pertama (the unic generation of al-Quran) yakni mereka yang sungguh cintakan Allah, yakin pada hari akhirat dan mengasihi sesama saudara seperti mengasihi diri mereka sendiri.

Pada waktu itu, walau sebesar dan sekejam mana pun pertentangan, Rasulullah s.a.w. tidak membalasnya. Keluarga Yasir dibunuh, Bilal diseksa, Khabbab bin Alarats dibakar namun Rasulullah terus bersabar. Bagi keluarga Yassir, keluar ucapan Rasul yang terkenal, “Sabarlah keluarga Yassir, bagimu Syurga…” Bagi Khabab yang merayu tidak tahan diseksa, Rasulullah memujuk tetapi dengan suara tegas ber­kata, “Umat terdahulu lebih dahsyat diseksa sehingga kepala mereka digergaji…” Bukan tidak ada desakan untuk membalas seperti yang disuarakan oleh Saad bin Abi Waqqas dan Sayidina Hamzah tetapi Rasulullah memendamkan suara itu dengan lunak dan bijak.

Bukan kerana takut, bukan kerana lemah, justeru apa kurangnya keberanian Nabi Muhammad berbanding Nabi Ibrahim yang sanggup menentang Namrud? Tetapi Nabi Muhammad berpegang kepada kitaran proses membangunkan ummah berdasarkan “kaedah” yang telah di­tentukan Allah. Tempoh berdakwah dan mendidik tidak boleh “terkacau” oleh tebasan pedang dan pertumpahan darah. Justeru dalam dakwah dan didikan mesejnya tidak lain melainkah keindahan, keamanan dan kasih sayang – antara Allah dengan manusia (habluminallah) dan antara manusia sesama manusia (habluminannas)!

Setelah 13 tahun dididik dengan keyakinan yang men­dalam terhadap perkara-perkara ghaib itu, Rasulullah s.a.w. berhijrah, satu tindakan “pengunduran” untuk me­ngambil lajak buat melonjak lebih jauh dan tinggi. Di Makkah, suasana tidak kondusif untuk membina satu model Islam yang boleh dilihat secara nyata. Tauhid yang berada dalam diri perlu diterjemahkan dalam bentuk sistem hidup yang sempurna. Untuk membina sistem hidup perlukan tenaga yang ramai.

Untuk itu daerah persaudaraan Islam dilebarkan lagi dengan membina ikatan persaudaraan yang kental di kalangan orang yang beriman di Makkah dan Madinah. Bermula dengan persaudaraan sesama sahabat yang mula-mula beriman di Makkah, kemudian antara suku Aus dan Khazraj di Madinah dan akhirnya terbentuklah solidariti yang lebih global antara kaum Muhajirin Makkah dan kaum Ansar Madinah. Pada pe­ringkat ini Rasulullah s.a.w. mem­bina rangkaian komuni­kasi dan interaksi yang begitu harmoni di kalangan umat Islam. Dan pada ketika itu ke­kuatan iman dan ukhwah pun berpadu dan para sahabat telah bersedia untuk menerima perintah Allah yang seterusnya.

Dengan itu bermulalah tahap kedua dalam perjuangan Rasulullah dengan turunnya ayat Quran yang menuntut dilaksanakan peraturan Allah sebagai satu cara hidup yang lengkap. Keimanan disuburkan lagi dengan datangnya perintah pelaksanaan rukun Islam. Menerusi surah-surah Madaniyah yang lebih panjang ini juga Allah menjelaskan falsafah dan pelaksanaan sistem hidup Islam yang me­rangkumi bidang ekonomi, politik, pendidikan, sosial, per­undangan dan lain-lain.

Dengan kekuatan iman yang ada dalam diri disokong pula oleh kekuatan persaudaraan sesama Muslim, sistem hidup Islam dapat ditegakkan walaupun mendapat saingan dan tentangan daripada sistem hidup jahiliah oleh orang Yahudi di Madinah dan kafir Musyrikin di Makkah. Sistem ekonomi, pendidikan, sosial, perhubungan, politik dan lain-lain bidang hidup secara Islam pun dapat dibangunkan secara berperingkat-peringkat bermula daripada diri, keluarga, masyarakat dan akhirnya negara.

Walaupun begitu ini tidak bererti di peringkat Madaniyah ini persoalan iman (tauhid) mula “didormankan” apalagi di­pinggirkan. Sebaliknya, kekuatan iman terus dimantapkan sebagai satu “on going process” dalam kesemarakan pem­bangunan material dan fizikal. Ketika umat Islam terus mara ke hadapan dengan pelbagai kemajuan dalam bidang ekonomi, ilmu, ketenteraan, politik, pendidikan dan sosial, pada masa yang sama juga para sahabat terus dididik dengan sifat-sifat ikhlas, pemaaf, pemurah dan lain-lain lagi. Dengan itu hati mereka tidak terpaut dengan kekayaan, kuasa dan kemasyhuran walaupun segala-gala sudah berada di tangan mereka. Akhirnya, terbentuknya tamadun rohani dan material yang bersepadu dalam masyarakat Islam ketika itu hingga layaklah mereka menjadi payung kepada bangsa-bangsa lain di dunia selepas itu.   

Pada peringkat awal asuhan dan pimpinan Rasulullah s.a.w. terfokus ke sasaran utamanya yakni jiwa manusia. Untuk itu Rasulullah s.a.w. menanam dan menyuburkan iman agar meresap ke dalam hati untuk mendorong manusia taat kepada Allah s.w.t. Iman (tauhid) merupakan tunggak risalah Nubuwwah. Bertolak dari pangkal keimanan kepada Allah dan kepada Nabi Muhammad sebagai pesuruh-Nya, maka secara automatik seseorang akan meyakini juga siri keyakinan terhadap para malaikat, kitab-kitab, rasul, qadak dan qadar serta hari kiamat. Keyakinan–keyakinan itu akan menimbulkan implikasi yang cukup mendalam dalam ke­hidupan. Tauhid ialah satu faktor dinamik yang mampu mendorong manusia untuk menegakkan peraturan Tuhan dalam setiap aspek kehidupan.

Jurusan apa pun yang hendak dibangunkan mestilah bertolak daripada persoalan iman. Tauhid disuburkan melalui akal yang diberi ilmu dan hati yang dibersihkan daripada pengaruh hawa nafsu. Tauhid adalah proses penafian selain Allah dan ia memerdekakan manusia daripada belenggu syaitan, mata benda, nafsu, ideologi, budaya dan sistem bikinan manusia untuk menerima, mentaati dan mencintai Allah s.w.t. Justeru jika persoalan hati tidak selesai, maka persoalan lain juga akan turut terbengkalai. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Maksudnya: “Dalam tubuh anak Adam, ada seketul daging, bila baik daging itu baiklah seluruh anggota badan. Jika daging itu jahat, jahatlah seluruh anggota badan. Ketahuilah daging itu ialah hati.”

Manusia boleh melaksanakan tuntutan fardu ain (rukun iman & rukun Islam) secara bersendirian. Tetapi untuk melaksanakan tuntutan fardu kifayah yang lebih luas dan  merangkumi seluruh bidang kehidupan, setiap individu perlu bantuan individu yang lain. Tegasnya, kekuatan perpaduan dan persaudaraan sangat diperlukan untuk melaksanakan hukum Tuhan dalam bidang ekonomi, pendidikan, politik dan lain-lain ini. Hubungan ini mestilah diasaskan atas tapak tauhid yakni sama-sama yakin kepada Allah s.w.t. dan sama-sama berpegang kepada tali Allah (hukum Allah). Inilah tapak ukhwah Islamiah dan inilah juga perkara asas untuk membina kemahiran interpersonal di kalngan sesama Islam.

Islam ialah satu cara hidup yang sempurna. Ia bukan sahaja mendorong manusia untuk memenuhi tuntutan fitrah­nya tetapi ia juga mengatur bagaimana tuntutan itu boleh dipenuhi dengan cara yang selamat dan menyelamatkan. Islam mampu menjawab segala kekeliruan hati, akal dan perasaan tentang keberkesanannya sebagai satu cara hidup pada setiap masa, keadaan dan tempat. Semua keraguan manusia sama ada mengenai “apa”, “kenapa” dan “bagaimana” dapat diatasi jika Islam difahami secara bersepadu, dinamik dan progresif tepat seperti yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Islam bukan sekadar mencari keredaan Allah secara pasif tetapi ia adalah proses yang dinamik dan progresif untuk memimpin, mentadbir dan mengurus kehidupan manusia.

Islam menyediakan suatu bentuk rangkaian mekanisme yang cukup ampuh untuk melahirkan peribadi-peribadi yang baik sama ada di peringkat diri, keluarga, organisasi, ma­sya­rakat dan negara. Islam menyediakan sejumlah mekanisme yang apabila digunakan secara tepat dan betul berupaya melahirkan personaliti yang berkualiti tinggi dan berakhlak mulia. Akar mekanisme ini ialah persoalan iman (tauhid) yang telah diasaskan pada tahap pertama. Mekanisme ini diterjemahkan dalam bentuk rukun Islam (fardu ain) yang berbentuk Habluminallah (hubungan dengan Allah) dan juga sistem hidup (fardu kifayah) yang berbentuk Habluminannas (hubungan sesama manusia).

Pelaksanaan Islam sebagai mekanisme pembentukan peribadi dan sistem hidup tidak akan menjamin hasil yang sewajarnya jika sifat ihsan tidak turut serta. Ihsan merupakan suatu kualiti kesedaran dalaman seseorang yang menyedari bahawa pada setiap saat dan ketika diperhatikan oleh Allah s.w.t. Apabila ihsan disertakan dalam melaksanakan seluruh mekanisme Islam sama ada yang berbentuk fardu ain dan fardu kifayah maka akan timbul suatu kualiti kerja yang terlaksana dalam bentuk dan taraf penuh ikhlas kerana Allah tanpa dicemari oleh rasa takabbur, riyak, dan lain-lain sifat mazmumah. Hanya apabila penyempurnaan mekanisme Islam dilaksanakan pada taraf dan bentuk yang di atas, barulah terjamin kesan ampuh menyelinap ke dasar peribadi se­se­orang lalu mengubah seluruh personalitinya ke arah ke­baikan.

Kesimpulannya, perubahan sikap, personaliti dan karektor manusia dibentuk oleh mekanisme Islam, yang digerakkan oleh faktor iman dan dipantau seluruhnya oleh rasa ihsan. Dengan bertautnya Iman, Islam dan Ihsan maka sempurnalah akhlak manusia sebagai sebaik-baik kejadian. Sabda Rasululllah s.a.w.:

Maksudnya: “Sesungguhnya aku (Muhammad) diutuskan untuk menyempurnakan akhlak manusia.”

Kenapa Manusia Sering Ditimpa Masalah dalam Hidupnya? | Dr. Zakir Naik

Kenapa Manusia Sering Ditimpa Masalah dalam Hidupnya? | Dr. Zakir Naik Menjawab

Seorang gadis ateis asal Jepang bertanya kepada Dr. Zakir tentang kenapa Tuhan memberikan kesulitan-kesulitan hidup kepada manusia di dunia ini? Lalu bagaimana pandangan seorang Muslim terhadap problematika kehidupan yang silih-berganti menimpanya? Apabila para pembaca ingin menonton video jawaban Dr. Zakir Naik kepada gadis ateis tersebut, bisa dengan mengklik link berikut: Gadis Jepang Ateis Ingin Tahu Apa Makna Hidup Ini. Berikut ini transkrip dari video jawaban Dr. Zakir Naik kepada gadis ateis tersebut:

Gadis Ateis: Terima kasih atas ceramahmu yang memukau. Aku seorang non-Muslim. Aku hanya ingin tahu bagaimana pandangan seorang Muslim dalam menyikapi problematika kehidupan? Apakah kau pikir kesulitan-kesulitan dalam hidup adalah semacam ujian dari Tuhan?

Dr. Zakir: Terkadang ada masalah yang datang dalam hidup kita. Lalu apakah ini ujian dari Allah? Quran berfirman dalam surat Mulk[67]: 2, “Allah-lah yang telah menciptakan hidup dan mati untuk menguji siapa di antaramu yang paling baik amalnya.” Jadi saudari, hidup ini adalah ujian untuk akhirat. Dan buku panduan untuk menjalani kehidupan ini adalah Quran dan hadits sahih. Quran adalah firman Allah dan hadits adalah perkataan nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wassalam sebagai nabi terakhir dan penutup. Quran berfirman dalam surat Baqarah[2]: 155, “Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan.” Dengan begitu Tuhan telah berfirman bahwa manusia akan diuji dengan ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, dan hilangnya nyawa.

Allah juga berfirman dalam surat Al-Baqarah dan Al-An’am bahwa anak-anak, istri, dan kekayaanmu adalah ujian untukmu. Jika kau mencintai anakmu dan dia melakukan sesuatu yang menentang Tuhan, apa yang akan kau lakukan? Kau tahu seringkali orangtua akan melakukan apapun untuk putra atau putri mereka, bahkan sampai menentang Allah. Jadi beginilah cara Tuhan mengujimu.

Kesulitan dan kemudahan dalam hidup ini adalah ujian untuk mengetahui apakah kau beriman pada Allah? Dan seorang Muslim yang baik bersyukur kepada Allah baik ketika mendapatkan nikmat maupun ketika ditimpa kesulitan hidup. Sebagaimana seorang pebisnis yang baik mengucapkan syukur ketika mendapat keuntungan, dan dia tetap bersyukur ketika mendapat kerugian. Ini karena dalam hatinya dia berkata, “Untunglah aku hanya rugi kecil, dan tidak terlalu besar.” Kau tahu bahwa ada orang yang mengeluh karena dia tidak punya sepatu sampai dia melihat seorang pria yang tidak punya kaki. Jadi Muslim yang baik selalu bersyukur kepada Allah.

Gadis Jepang Ateis Bertanya Pada Dr. Zakir Naik

Gadis Ateis: Terkadang, orang-orang bergantung dan meminta bantuan pada orang lain ketika merasa kesulitan, tapi apakah ini dibolehkan dalam Islam?

Dr. Zakir: Tempat bergantung yang utama adalah Tuhan, karena Tuhanlah yang Maha pemberi pertolongan. Tapi seseorang boleh-boleh saja meminta bantuan kepada orang lain. Misalnya aku boleh-boleh saja meminta bantuan temanku untuk memindahkan sebuah meja yang berat. Tapi pertolongan yang paling utama hanyalah pada Tuhan. Karena Quran berfirman dalam surat Imran[3]: 160, “Jika Allah menolongmu, tiada yang dapat mengalahkanmu. Jika Allah meninggalkanmu, tiada yang dapat menolongmu. Karenanya hendaklah orang beriman percaya pada Allah.”

Dr. Zakir Naik Menjawab Pertanyaan Gadis Jepang Ateis

Jadi kami sebagai Muslim harus percaya penuh pada Allah karena Dia berkuasa atas segala sesuatu. Dan seorang Muslim yakin bahwa jika dia mendapat masalah, dia akan mendapat pahala yang besar jika dia dapat bersabar menerimanya. Sebagaimana ujian sekolah dasar itu mudah, namun ujian untuk sarjana jauh lebih sulit. Tapi jika aku lulus, aku dapat hadiah lebih besar berupa gelar dokter. Jadi jika ujiannya sulit tapi aku lulus, aku mendapat hadiah lebih besar di akhirat, aku mendapat jannah (surga) tingkat yang lebih tinggi.

Jadi ketika tesnya lebih sulit, seorang beriman merasa bahagia, karena dia berpikir “Mungkin Tuhan ingin memberiku hadiah yang lebih besar.”

Gadis Ateis: Terima kasih.

Dr. Zakir: Saudari, kau beriman pada Tuhan yang Esa?

Gadis Ateis: Umm, tidak.

Dr. Zakir: Kau tidak percaya Tuhan itu ada? Saudari, kau telah mendengar ceramahku. Bukankah ceramahnya sudah meyakinkan bahwa pasti ada Sang Pencipta?

Gadis Ateis: Ya, tapi aku tidak dapat menemukan jawaban dalam pikiranku. Jadi sangat sulit untuk mempercayainya.

Dr. Zakir: Kalau begitu aku memintamu untuk membaca terjemahan Quran. Aku meminta panitia untuk memberinya terjemahan Quran sehingga dia bisa merenungkannya. Dan aku berdo’a pada Allah, semoga Dia menuntunmu ke jalan yang lurus. Terima kasih saudari.

YouTube Channel Lampu Islam: YouTube.com/c/LampuIslam

Instagram Lampu Islam: Instagram.com/LampuIslam (@lampuislam)

Page Facebook Lampu Islam: Facebook.com/LampuIslam 

Google + Lampu Islam: Plus.google.com/+LampuIslam

https://www.lampu-islam.com/2016/03/kenapa-manusia-sering-ditimpa-masalah.html

Siapkah Anda Apabila Bertemu Allah SWT di Hari Kiamat Nanti ?

Siapkah Anda Bertemu Allah di Hari Kiamat?

Jika Allah memberikan kita umur 60 tahun maka itu sama dengan 22.000 hari (60 x 365 hari). Semua hari-hari ini Allah berikan agar kita bersiap-siap untuk pertemuan dengan Allah pada sebuah hari. Itulah hari kiamat. Pada hari itu, Allah akan menanyakan kita berbagai hal dan Dia ingin jawaban yang benar. Allah begitu Penyayang sehingga Dia telah memberitahu kita bahwa pertanyaan-pertanyaannya berdasarkan pada Quran dan hadits. Kasih sayang-Nya begitu besar sehingga Dia bahkan memberitahu jawaban atas pertanyaan-pertanyaan itu kepada kita.

Sekarang bayangkan seorang murid sedang menjalani ujian. Dia membuka kertas ujiannya dan menemukan pertanyaan-pertanyaannya pada salah satu sisi halaman. Kemudian dia membalik kertasnya dan menemukan semua jawaban atas pertanyaan-pertanyaan itu. Sekarang setelah ujiannya selesai, jika murid ini masih saja gagal, bagaimana menurut anda? Anda tentu berpikir bahwa dia adalah murid paling bodoh. Nah, tapi faktanya di hari kiamat nanti orang-orang yang sudah tahu pertanyaan dan jawabannya masih saja gagal! Itulah kenapa sekarang waktunya kita terbangun sebelum kita terbukti menjadi orang terbodoh di akhirat kelak.

Masa muda adalah waktu paling baik dalam hidup kita. Inilah masa dimana manusia membuat keputusan-keputusan penting yang akan berpengaruh terhadap masa depannya. Hal-hal yang anda lakukan pada masa ini kemungkinan besar akan mempengaruhi sisa umur anda. Itulah mengapa menjadi penting untuk mendekatkan diri kepada ajaran Islam pada masa ini. Banyak orang berpikir bahwa mereka baru mulai mendekatkan diri kepada ajaran Islam ketika masa tua saja. Kemungkinan kita juga berpikiran seperti ini. Tapi lihatlah dari sudut pandang yang lain: Jika anda ingin menjadi pemain sepakbola yang terkenal, maka anda harus mulai berlatih sejak usia muda. Seiring anda tumbuh dewasa, anda akan menjadi pemain sepakbola yang terampil. Tapi jika anda berpikir bahwa anda akan mulai berlatih ketika sudah beranjak tua, maka kesempatan untuk menjadi terkenal adalah nol. Itulah kenyataannya. Ketika kita menjadi tua, kita tidak akan punya banyak energi untuk berdiri dan beribadah.

Ini karena masa muda adalah masa terbaik dari hidup anda. Itulah kenapa masa ini sangat berharga bagi Allah. Allah telah menyiapkan sebuah naungan pada hari kiamat untuk orang-orang yang senantiasa menyembah-Nya di masa muda mereka. Pada hari itu, tidak akan ada naungan lain kecuali naungan dari singgasana Allah. Bayangkan berdiri di bawah terik matahari pada hari yang sangat panas selama berjam-jam. Anda tentunya ingin beristirahat di bawah naungan pohon yang rindang. Tapi bagaimana dengan hari kiamat dimana matahari begitu dekat dengan kita dan panasnya begitu ekstrim? Bukankah anda menginginkan naungan pada hari itu?

Kita semua terkadang lalai dalam memenuhi kewajiban kita kepada Allah dan Allah mengetahui itu. Allah ingin agar kita berusaha semaksimal mungkin. Bayi yang belajar berjalan saja terjatuh namun bangkit kembali dan meneruskan langkahnya. Bayi itu tidak diam di tempat ketika jatuh. Kemudian pada akhirnya datanglah hari dimana ia dapat berjalan dengan baik. Begitu juga, kita harus berusaha semaksimal mungkin dan tidak boleh menyerah. Akan datang hari dimana insya Allah kita akan menjadi kuat untuk tetap taat pada Allah dalam situasi apapun. Mari kita ikrarkan tekad dalam hati sekarang juga bahwa kita akan mulai berusaha sebaik mungkin atas hal-hal yang diperintahkan Allah kepada kita. Kalau tidak, kita akan seperti orang bodoh yang gagal ujian pada hari kiamat.

Referensi: haqislam.org

YouTube Channel Lampu Islam: YouTube.com/LampuIslam

Instagram: Instagram.com/LampuIslam

Facebook Page: facebook.com/LampuIslam

https://www.lampu-islam.com/2017/03/siapkah-anda-bertemu-allah-di-hari.html

Create your website with WordPress.com
Get started