NORMALISASI SONGSANG SEMAKIN MEREBAK, UMAT ISLAM PERLU WASPADA.

NORMALISASI SONGSANG SEMAKIN MEREBAK, UMAT ISLAM PERLU WASPADA.

Kita dicemari di penghujung Ramadhan ini dengan beberapa berita panas yang menjelikkan dari sudut pandang shariah di mana beberapa pihak cuba mengangkat agenda mengnormalisasikan budaya songsang  LGBT di negara ini.

Seharusnya di bulan Ramadhan ini kita mengambil pengajaran menginsafi diri dan memperteguhkan iman dari menjadi ejen yang mempromosikan budaya yang dilaknat oleh Allah.

Tidakkah kita tahu bahawa kaum yang mengamalkan budaya songsang ini telahpun dilaknat dan diazab oleh Allah suatu ketika dahulu? Kita yang baru sahaja diuji dengan pelbagai macam ujian seperti pandemik covid, himpitan ekonomi, bencana di sepanjang dua tahun yang lalu. Seharusnya memperbanyakkan muhasabah dan memperbaiki diri dalam mencari redha Allah.

Namun hal sebaliknya berlaku bila kita menjadi ejen mempromosikan budaya songsang ini. Dari video musik buatan rakyat tempatan hinggalah promosi dan tayangan filem “Multiverse of Madness” yang bakal ditayangkan.

Untuk rekod, filem tersebut sudahpun diharamkan di beberapa negara seperti Arab Saudi dan Mesir kerana mengetengahkan promosi babak songsang LGBT selama 12 saat di mana terdapat babak watak yang mempunyai dua emak. Filem ber’genre’kan adiwira ini sudah tentu bakal disasar dan ditonton oleh kebanyakan anak anak kecil dan golongan remaja yang boleh mempengaruhi cara dan budaya hidup mereka.

Geng Ustaz menggesa kerajaan mengambil tindakan proaktif dengan tegas untuk turut mengharamkan filem tersebut dari ditayangkan di negara ini kerana ia bakal mempengaruhi dan merosakkan anak anak muda di negara ini seperti mana filem Beauty and The Beast yang pernah diharamkan kerana mempromosikan budaya songsang yang sama.

Geng Ustaz mengajak seluruh umat Islam bersatu dan bangkit menolak sebarang bentuk sokongan, dakyah dan agenda menjadikan budaya jijik ini sebagai suatu perkara yang normal dan boleh diterima di dalam masyarakat. Janganlah dibiarkan perkara ini merebak menjadi suatu kebiasaan kerana ianya tidak lain hanya akan mengundang azab dan kemurkaan Allah.

Ahmad Syakir Norazli

Ketua Penerangan

Pertubuhan Pendokong dan Pencinta Ulama (Geng Ustaz)

Khamis 26 Ramadhan 1443H

Rujukan :

1. Beauty And The Beast BANNED in Malaysia – even after ‘gay scene’ was cut from Disney film

https://www.mirror.co.uk/tv/tv-news/beauty-beast-banned-malaysia-even-10024105

2. Doctor Strange in the Multiverse of Madness: 12 Seconds of Footage That Led to Saudi Arabia Ban Revealed

https://comicbook.com/marvel/news/doctor-strange-in-the-multiverse-of-madness-ban-saudi-arabia-12-seconds-footage-revealed/

3. Egypt bans Marvel’s Doctor Strange 2 over ‘openly gay character’ America Chavez

https://english.alaraby.co.uk/news/egypt-bans-marvels-doctor-strange-2-gay-character

𝑲𝒖𝒌𝒖𝒉𝒌𝒂𝒏 𝑨𝒌𝒉𝒍𝒂𝒌

𝑲𝒖𝒌𝒖𝒉𝒌𝒂𝒏 𝑨𝒌𝒉𝒍𝒂𝒌

Akhlak mulia tertegak menerusi empat tonggak utama yang saling menyokong antara satu dengan yang lain.

Empat tonggak itu ialah kesabaran, keberanian, keadilan, dan kesucian.

Sifat sabar akan membantu seseorang lebih bertahan, menahan amarah, tidak merugikan orang lain, bersikap lemah lembut, sopan-santun dan tidak tergesa-gesa dalam melakukan sesuatu.

Sifat selalu memelihara kesucian diri dapat mendorong seseorang tidak tergelincir dalam perkataan dan tindakan yang merendahkan dan menjatuhkan martabatnya.

Selain itu, ia dapat mendorongnya untuk mengamalkan sikap pemalu yang merupakan kunci segala kebaikan.

Memelihara kesucian ini juga menghindarkannya untuk terbabit dalam perbuatan keji, kedekut, berdusta, menfitnah dan mengadu domba.

Sifat berani pula menjadikan seseorang itu kuat menjaga maruah diri, mudah memaafkan dan menerima kemaafan, serta ringan tulang.

Dalam sahih Imam al’ Bukhari R.h., Abu Hurairah R.a., meriwayatkan bahawa

Rasulullahﷺ bersabda..

“…𝙺𝚎𝚋𝚎��𝚊𝚗𝚒𝚊𝚗 𝙱𝚞𝚔𝚊𝚗𝚕𝚊𝚑 𝚂𝚎𝚙𝚎𝚛𝚝𝚒 𝙳𝚒𝚝𝚞𝚗𝚓𝚞𝚔𝚔𝚊𝚗 𝙳𝚊𝚕𝚊𝚖 𝙱𝚎𝚛𝚐𝚞𝚜𝚝𝚒, 𝚃𝚎𝚝𝚊𝚙𝚒 𝙾𝚛𝚊𝚗𝚐 𝚈𝚊𝚗𝚐 𝙳𝚊𝚙𝚊𝚝 𝙼𝚎𝚗𝚐𝚊𝚠𝚊𝚕 𝙳𝚒𝚛𝚒𝚗𝚢𝚊 𝙺𝚎𝚝𝚒𝚔𝚊 𝙼𝚊𝚛𝚊𝚑…”

Selain itu, keadilan pula dapat mengasah sikap seseorang untuk terus berupaya membetulkan kelakuannya, membantunya untuk menyeimbangkan di antara bersikap terlalu berlebihan.

Sifat ini juga mendorong kita untuk bersikap dermawan dan murah hati..

Pada masa permulaan dakwah Islam, Nabi Muhammadﷺ tidak hanya membina aspek tauhid, tetapi juga membangunkan nilai akhlak yang mulia dalam kalangan umatnya.

HATI YANG TERCELA

HATI YANG TERCELA

“MAHMUDAH” dan “MAZMUMAH” itu adalah disebabkan telah bersarangnya sifat-sifat yang tercela itu didalam Hati seluruh umat manusia Akhir Zaman harini.

Iaitu ‘Istana Iblis’ yang telah dibiarkan menguasai dirinya, dan dia juga telah membenarkan dirinya memiliki watak Kebinatangan disepanjang kehidupannya.

“Badan manusia tetapi berkepalakan Haiwan.”

Maka “PENYAKIT AL-WAHN” akhirnya telah Bermaharajalela di Akhir Zaman hari ini…

Benarlah kata Nabi SAW;

“Tidakkah dalam jasad manusia ada seketul daging, apabila baik ia maka baiklah seluruh jasadnya. Dan apabila rosak ia maka rosaklah seluruh jasadnya, ia adalah Hati.”

Punca-puncanya PENYAKIT HATI atau MAKSIAT HATI ataupun MAKSIAT BATIN itu tersangat-sangatlah banyak.

Ianya disebabkan Berhajatnya umat manusia keatas Usaha-Usahanya yang secara berterus-terusan, bukannya di IMANKAN kepada Allah SWT.

Maka cara-cara untuk mengubatinya pula tersangat-sangatlah susah, melainkan dengan satu-satunya jalan sahaja, iaitu;

“TASAWWUF (Pensucian Jiwa)…”

Segala jenis Maksiat yang telah berlaku di Akhir Zaman hari ini, sepertinya;

Membunuh, merogol, mencuri, rasuah, penipuan, kezaliman, penindasan, kekejaman dan segala kejahatan-kejahatan yang lain itu adalah berpuncanya daripada dalaman diri umat manusia itu sendiri. Iaitu;

“ROHANINYA YANG TELAH MATI…”

Kerana mereka hanya mempedulikan dan lebih mengutamakan Jasmaninya sahaja semata-mata…

 PENYAKIT-PENYAKIT HATI itu ialah;

– RIYA’

– TAKABBUR

– ‘UJUB

– SUM’AH

– GILA HARTA DUNIAWI

– GILA PANGKAT DAN KEDUDUKAN

– GILA PENGARUH DAN PENGIKUT

– GILA PUJIAN DAN KEHORMATAN

* 10 SIFAT MAZMUMAH.

– Ghadab (Marah).

– Hasad (Dengki).

– Bakhil (Kedekut).

– Syarhu Ta’am (Buruk makan).

– Syarhu Kalam (Buruk bercakap).

– Hubb Al-Jah (Gila kuasa).

– Hubb Al-Dunya (Gila dunia).

– ‘Ujub (Hairan diri atau syok sendiri).

– Takabbur (Sombong atau angkuh).

– Riya’ (Menunjuk-nunjuk).

* 10 SIFAT MAHMUDAH.

– Taubat.

– Khauf (Takut).

– Zikir Al-Maut (Ingat mati).

– Mahabbah (Kasih sayang).

– Zuhud

– Tawakkal

– Ikhlas

– Syukur

– Redha

– Sabar

Firman Allah SWT yang bermaksud;

“Sesungguhnya orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan menyombongkan diri terhadapnya, sesekali tidak akan dibukakan kepada mereka pintu langit dan mereka tidak akan masuk syurga sehingga masuk unta ke dalam lubang jarum dan demikianlah Kami membalas orang-orang yang melakukan kesalahan.”

(QS. Al-A’araf : 40)

Ashabul Kahfi

7 Jenis Nafsu

MACAM-MACAM NAFSU

Mencetak generasi Islam salaf yang intelek, beriman, berakhlaq dan bertaqwa.

Mengenal diri kita sendiri merupakan sebuah hal yang harus di penuhi oleh setiap individu kita, seperti yang tertuang dalam kalam hikmah ulama tasawuf  :

   مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَف رَبَّه

Artinya, “Barang siapa yang mengenal dirinya, sungguh ia

telah mengenal Tuhannya.”

 Dari kalam hikmah diatas kita dianjurkan untuk mengenal segala hal apapun didalam diri kita, entah itu kebaikan didalam kita, keburukan kita, sifat-sifat kita, ataupun potensi yang ada didalam jatidiri kita. Setelah kita mengetahui jatidiri kita, maka jalan untuk mengenal tuhan akan lebih mudah.

Salah satu perkara yang ada didalam dirikita adalah nafsu, dari situ penulis akan menyajikan nafsu yang mersemayam didalam diri kita, dengan mengutip Kitab Tanwirul Qulub karya Syaikh Muhammad Amin al-Kurdi, Sebelumnya perlu kita ketahui, Kitab Tawirul Qulub adalah kitab yang masyhur di kalangan pesantren di Indonesia. Lebih-lebih pesantren salaf. Kitab ini terbagi kedalam 3 pembahasan utama. Pertama, bagian Aqidah yang terdiri atas 3 bab. Kedua, bagian Fiqih terdiri atas 11 bab yang dibagi menjadi 92 pasal dan ketiga, bagian Tasawwuf dibagi atas 22 pasal

didalam kitab Tanwirul Qulub nafsu dibagi menjadi tujuh tingkatan, berikut pembagiannya :

1. }         Nafsu Amarah  (النفس الأمارة  )

Nafsu amarah adalah nafsu yang condong/ fanatik kepada thabiatnya badan seperti kemauan mata, telinga, tangan, kaki sehingga nafsu ini mengarah pada sesuatu yang sifatnya bersenang-senang, syahwat, ambisi yang mengarah kepada sesuatu yang dilarang agama.

Sehingga dapat membimbing hati anda semua kepada arah kehinaan sehingga nafsu saat itu menjadi sumber

kejahatan, sumber keburukan, dan sumber akhlak yang tercela seperti  sifat sombong, tamak, ambisi, dengki (iri hati), emosi, pelit dan pendendam. Maka martabah/ tingkatan nafsu yang model

seperti ini adalah efek nafsu terlalu mendominasi sebelum adanya mujahadah. (Memerangi hawa nafsu, Bersungguh-sungguh mendekatkan diri pada Allah SWT )

2. }       Nafsu Lawwamah ( النفس اللوامه )

Nafsu Lawwamah adalah nafsu yang  mulai terang dengan cahaya hati namun tidak maksimal  cahaya hati tersebut menerangi nafsu, di satu sisi dia taat pada kecerdasan akal dan di sisi lain dia ingkar. Pada akhirnya nafsu ini sering menyesal ketika sudah terlanjur pada jurang kenegatifan, mencaci dan mencela dirinya sendiri.

 Kemudian menjadi sumber penyesalan karena ketika itu nafsu

lawwamah menjadi penyebab permulaan terhadap kejatuhan dan kerakusan. Ketika mujahaddah lagi menjadi nafsu mutmainnah atau ibaratnya setengah sadar melakukan hal tercela namun kemudian menyesal di akhir perbuatan.

3. }       Nafsu Mutmainnah  ( النفس المطمئنة  )

Nafsu mutmainnah adalah nafsu yang sudah terang dengan cahaya hati sehingga nafsu itu lepas dengan sifat-sifat yang tercela jadi cahaya hati yang menerangi hati itu sudah maksimal. Semakin tenang menuju kesempurnaan, jadi nafsu ini menjadi pemula kesempurnaan yang menjadi jalan

yang menuju akhlak dan suatu hal yang positif.

 Orang yang memiliki nafsu ini dia sudah mulai mabuk/ terhembus oleh badai wishol yang sudah berhubungannya dengan Allah. Bahkan ketika seseorang mempunyai nafsu seperti ini, ia tak melirik apapun godaan tercela dalam hidupnya.

4. }         Nafsu Mulhamah ( ألنفس الملهمة )

Nafsu ini sudah diberikan ilham berupa pengetahuan, tawadu’ kerendahan hati, qonaah dan menerima apa adanya dan tidak pelit. Nafsu ini menjadi sumber kesabaran mengemban amanat, titah dan perintah dan selalu bersyukur. Nafsu ini menjadikan seseorang lebih bisa menerima apa adanya dengan pemberian sang pencipta, meski terkadang tak sesuai dengan apa yang diinginkan.

5.}          Nafsu Rodhiyyah  ( النفس الراضية)

Nafsu ini selalu ridha kepada Allah dan kepada Nabi Muhammad dan nafsu ini selalu memasrahkan diri kepada Allah. Nafsu ini lebih tinggi dari nafsu mulhamah.

6. }         Nafsu Mardhiyyah ( النفس المرضية )

Nafsu mardhiyyah adalah nafsu yang bukan hanya ridha kepada Allah tapi juga Allah ridha kepada dirinya, sehingga ada bekas keridhaan Allah bekasnya yakni karamah, ikhlas dan selalu ingat kepada Allah di setiap waktu dan keadaan apapun. Dengan haq dia menegenal Allah dengan sebenar-benarnya dan mengetahui segala perbuatan itu menjadi jelas hakikatnya. Disini ada timbal balik ridha antara sang pencipta dengan makhluk yang diciptakannya.

7.  }        Nafsu kamilah (  النفس الكاملة)

Nafsu kamilah ini menjadi kesempurnaan dan kesempurnaan itu menjadi thab’an sehingga nafsu itu selalu tinggi dalam kesempurnaannya dan selalu diperintah untuk agar kembali kpd Allah, selalu perintah jasadnya kepada jalan yang lurus dan pada proses-proses penyempurnaan. Dan tingkatan nafsu ini adalah tajaliyyah sehingga asma dan sifat-sifat Allah ini menjadi jelas, pemilik nafsu ini selamanya bersama Allah, berjalan kepada Allah menuju Allah, kembali dari Allah menuju Allah, jadi tidak ada tempat untuk nafsu ini selain kepada Allah.

Begitulah sedikit narasi tentang tujuh tingkatan nafsu dalam Kitab Tanwirul Qulub.  Nafsu sebagai barang halus bisa bersembunyi melalui hal-hal yang lembut pula. Sehingga seakan-akan ia tidak tampak namun terjadi. Maka dari itu semoga kita selalu mempunyai nafsu yang baik pula.

Diam

Diam

Sikap diam yang menyebabkan engkau selamat itu lebih baik dari pada berbicara yang menyebabkan engkau menyesal.”

“Luka yang di sebabkan lidah lebih sakit dari pada luka karena goresan pedang”.

“Mengekang lidah dari berbicara adalah keluhuran sedangkan melepasnya adalah kehancuran.”

“Diam nya orang bodoh merupakan tutup bagi kebodohannya.”

“Sikap diam yang menyebabkan engkau menjadi mulia itu lebih baik daripada berkata yang menyebabkan engkau menyesal.”

“Sikap diam yang menyebabkan engkau menjadi berwibawa itu lebih baik daripada berkata yang menyebabkan engkau tercela.”

“Sikap diammu sehingga engkau di minta berbicara itu lebih baik dari pada engkau banyak berbicara sehingga engkau di minta untuk diam.”

Sayyidina Ali bin Abi Thalib

Umat Islam Yang Meniru Cara Hidup Yahudi

Sebuah hadis daripada Tsauban, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Akan tiba masanya umat (manusia merujuk Yahudi Nasrani) yang ramai mengelilingi kalian seperti orang-orang yang mengerumuni (jamuan) hidangannya. Maka ada seseorang bertanya: Apakah kerana sedikitnya bilangan kami (kaum Muslimin).

Baginda menjawab: Bahkan ramai tetapi mereka (umat Islam) pada masa itu ibarat buih-buih air (di lautan). Sungguh Allah mencabut rasa takut daripada dada musuh kamu dan menimpakan penyakit al-wahn. Seseorang bertanya: Apakah penyakit al-wahn itu ya Rasulullah. Baginda menjawab: Cinta dunia dan takutkan mati.” (Hadis riwayat Ahmad)

BOLEHKAH PUASA SYAWAL SEBELUM QODA’ RAMADHAN ?

BOLEHKAH PUASA SYAWAL SEBELUM QODA’ RAMADAN?

“Barangsiapa yang puasa Ramadan, kemudian mengikutinya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka dia sama dengan puasa setahun penuh.” [HR. Muslim]

Jika dikalkulasi, puasa Ramadan berjumlah 30 hari ditambah 6 hari di Bulan Syawal menjadi 36 hari. Allah selalu melipatgandakan pahala kepada hamba-Nya yang berbuat kebaikan. Boleh berlipat dari 10 sampai 700 kali.

Berdasarkan itu, maka puasa 36 hari mendapat pahala 360 hari, jumlah hari dalam setahun. Bahkan dalam ibadah puasa, Allah boleh melipatgandakan lebih dari 700 kali. “Wa ana ajzii bihi.”

Puasa Syawal lebih afdalnya dilaksanakan pada tanggal 2-7 Syawal, segera setelah Hari Raya Idul Fitri. Namun boleh juga dilaksakan bilapun asalkan masih di Bulan Syawal.

Apabila tidak melakukan puasa Syawal, maka pahalanya sebanding dengan 10 bulan sahaja, seperti yang dijelaskan dalam kitab al Bujairami alal Khatib.

من صام رمضان ثم أتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر

Kesimpulan dari hadis ini, orang yang belum menyempurnakan puasa Ramadan karena udzur, ia tidak disunnahkan puasa Syawal. Berbeda dengan pendapat Abu Zur’ah yang menyatakan tidak demikian. Ya tetap medapatkan kesunahan puasa, namun tidak mendapatkan pahala seperti yang terdapat pada hadis tersebut, kerana hubungannya dengan puasa Ramadan. Oleh kerana itu, orang yang masih punya hutang puasa Ramadan harus qada dahulu, baru melakukan puasa Syawal.

Semua produk fekah adalah hasil ijtihad ulama. Oleh kerana itu, ada sahaja ulama yang berpendapat lain tentang hal ini. Konsep taba’iyyah (subordinasi) memberikan konsekuensi bahawa puasa Syawal harus dilakukan setelah lengkap puasa Ramadan. Sebagaimana pendapat di atas tadi.

Namun, konsep taba’iyyah juga mencakup taqdiriyyah (kira-kira) yang mana boleh melaksanakan puasa Syawal dulu kemudian baru qada puasa Ramadan. Boleh juga mencakup mutaakhirah (pengakhiran) yang berarti “menganut” tidak selalu di belakang.

Terkadang ada “menganut” yang letaknya di depan, seperti solat qabliyah yang menganut solat fardlu. Dengan pemahaman seperti ini, maka disunnahkan melakukan puasa Syawal walaupun masih punya hutang puasa Ramadhan.

Hutang puasa yang dimaksud hanyalah hutang yang disebabkan kerana uzur. Mungkin kerana datang bulan, sakit, atau musafir. Bila hutang puasa itu kerana disengaja, tanpa ada uzur, maka puasanya Syawal tetap tidak diperbolehkan, bahkan haram hukumnya. Kerana bererti ia menunda kewajiban yang harus dilakukan sesegera mungkin (qadla’ fauri), iaitu qada puasa Ramadhan.

Demikianlah tinjauan fikih mengenai puasa Syawal bagi kita yang masih mempunyai tanggungan puasa Ramadan. Semoga kita boleh mendapatkan hikmah dan fadhilah dari puasa Ramadan ini, dan boleh menyempurnakannya dengan puasa Syawal, sehingga kita mendapatkan limpahan pahala dari Allah SWT sebanding dengan pahala setahun penuh. Amin.

Bolehkah Puasa Syawal sebelum Qada Ramadan?

BOLEHKAH MENGGABUNGKAN QODA’ PUASA RAMADHAN DAN PUASA SYAWAL?

BOLEHKAH MENGGABUNGKAN QODA’ PUASA RAMADHAN DAN PUASA SYAWAL?

Setelah melaksanakan ibadah puasa satu bulan penuh di bulan suci Ramadhan, kita juga disunahkan untuk melanjutkan puasa 6 hari di bulan Syawal. Sebagaimana diterangkan dalam Hadis Rasulullah SAW;

orang yang melaksanakan puasa selama bulan suci Ramadan kemudian dilanjutkan dengan puasa enam hari sahaja di bulan Syawal itu sama sahaja dengan ia berpuasa selama satu tahun penuh.

Bayangkan, betapa besar ganjaran orang yang menambah puasa enam hari di bulan Syawal. Hal ini sebagaimana diterangkan dalam hadis yang diriwayatkan dari Imam Muslim:

مَن صامَ رَمَضانَ ثُمَّ أتْبَعَهُ سِتًّا مِن شَوَّالٍ، كانَ كَصِيامِ الدَّهْرِ

Barang siapa yang berpuasa di bulan Ramadhan, kemudian di ikuti enam hari di bulan Syawal, maka seperti puasa setahun penuh (dahr).

Akan tetapi, bagaimana jika seseorang tersebut masih mempunyai tanggungan puasa Ramadhan?, Apakah puasa sunah Syawal sah ? apakah harus menunaikan kewajiban puasanya terlebih dahulu, atau menjalankan sunah puasa Syawal dahulu? Dalam kitab Nihayah al-Muhtaj disebutkan:

وإن أفطر رمضان تعديا حرم عليه صومها (يكره لمن عليه قضاء رمضان أن يتطوع بالصوم كراهة صومها لمن أفطره بعذر) فينافي ما مر، إلا أن يجمع بأنه ذو وجهين

Ketika seseorang batal puasa Ramadhannya kerana sengaja, maka haram baginya puasa sunah Syawal. Namun, Makruh hukumnya puasa sunah Syawal bagi orang yang mempunyai tanggungan puasa Ramadhan yang batal kerana suatu uzur. Kecuali jika seseorang tersebut menggabungkan antara membayar tanggungan puasanya dan sunah Syawal maka tidak dimakruhkan.

Maka, dari penjelasan tersebut sah bagi orang yang masih mempunyai tanggungan puasa wajib melaksanakan puasa sunah Syawal. Berikut niat puasa Qadha Ramadan dan sunah Syawal:

نَوَيتُ صَومَ غَدٍ عن قَضَاءِ رَمَضَانَ وَسُنَّةِ الشَّوَالِ لِلَّهِ تَعَالَى

Aku niat puasa qoda’ Ramadhan dan sunah Syawal kerana Allah Ta’ala.

Lantas ketika kita membayar tanggungan puasa wajib kita, sekaligus melaksanakan puasa sunah syawal, apakah kesunahan puasa syawal dapat kita peroleh? Dalam kitab Fathul Mu’in karya Syekh Ad-Dimyati dijelasakan:

ولو صام في شوال قضاء أو نذرا أو غير ذلك: هل تحصل له السنة أو لا؟ لم أر من ذكره، والظاهر الحصول.

Meskipun melakukan puasa qoda’, nazar, ataupun puasa wajib lainnya pada bulan syawal secara zahir masih mendapatkan kesunahan puasa Syawal. Bahkan dijelaskan secara terperinci di bagian selanjutnya dalam kitab tersebut:

حاصل الإفتاء المذكور أنه إذا كان عليه صوم فرض قضاء أو نذر وأوقعه في هذه الأيام المتأكد صومها: حصل له الفرض الذي عليه، وحصل له ثواب صوم الأيام المسنون

Terdapat sebuah fatwa yang menyatakan bahawa ketika seseorang mempunyai tanggungan puasa qada’ dan nazar dan menunaikannya di waktu puasa sunah (puasa sunah Syawal, Isnin-Khamis, Asyura, dll) maka, kewajiban puasa fardunya dapat, dan kesunahan puasa pada hari tersebut juga didapat.

Demikianlah argumentasi para ulama tentang kebolehan menggabungkan puasa wajib dan sunah serta kewajiban puasa kita terbayar dan pahala sunahnya juga didapat. Wallahu’alam.

Bolehkah Menggabungkan Qadha Puasa Ramadan dan Puasa Syawal?

TIGA AMALAN PENTING DI BULAN SYAWAL

TIGA AMALAN PENTING DI BULAN SYAWAL

Bukan alasan untuk merasa terlepas dan bebas dari tanggungan dan kewajiban pasca Ramadan usai. Bulan Syawal merupakan ladang terbaik untuk mengintrospeksi akankah Ramadan kita lalui dengan baik sehingga kebaikan-kebaikan mulai menghampiri kita setelahnya.

Pasca Ramadan merupakan tolok ukur sejauh mana latihan yang telah kita tempuh selama Ramadan berlangsung, akankah latihan pada saat Ramadan melahirkan jiwa-jiwa tangguh atau hanya berhenti saat Ramadan berakhir?

Oleh sebab itu terdapat tiga amalan yang penting untuk diketahui oleh umat Islam saat Ramadan berakhir. Yakni amalan khusus di awal bulan Syawal.

Amalan yang berlaku dari awal Syawal hingga akhir kecuali tanggal satu, dan yang terakhir amalan yang tidak terbatas dari awal Syawal hingga Syawal lagi dan seterusnya.

Amalan di awal Syawal yang terkhusus di tanggal satu

Sebagaimana tersirat dalam Al-Qur’an surat ke-2 ayat 185:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (البقرة : 185

“Bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur’an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang batil). Karena itu, barang siapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barang siapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka wajiblah baginya berpuasa, sabanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu dan dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu menyukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu supaya kamu bersyukur.”

Pada ujung ayat terakhir Allah memerintahkan untuk mengagungkan Nya / bertakbir sebagai ungkapan rasa syukur setelah berhasil melalui tempaan selama Bulan Ramadan.

Tujuan dari Ramadan adalah untuk mengasah dan menggembleng seorang hamba saat selesai menunaikan Ibadah puasa mampu meningkatkan takbir atas hidayah yang telah Allah berikan selama Ramadan.

Yang kedua, adalah meningkatkan syukur atas segala nikmat yang telah Allah anugerah kan selama Ramadan. Saat Ramadan ada paksaan untuk melaksanakan kebaikan-kebaikan dan arahan yang telah ditunjukkan oleh Allah.

Suasana dan amalan tersebut tidak hanya dalam bentuk lisan, namun juga terimplementasi dalam bentuk perubahan menjadi lebih baik dan menyebarkan kebahagiaan serta rasa syukur melalui berbagi, oleh sebab itu di syari’atkanlah zakat fitri.

Amalan kedua yang berlanjut sejak dua Syawal hingga akhirnya, kurang lebih 30 Syawal

Dari Abu Ayyub al-Anshori “Barang siapa yang telah berpuasa pada Bulan Ramadan kemudian meneruskan dengan mengerjakan puasa selama enam hari di bulan Syawal, maka seakan-akan ia mengerjakan puasa sepanjang tahun.” (HR. Muslim : 1164)

Nabi menyebut bahwa siapapun yang berpuasa selama enam hari di bulan Syawal sama halnya dengan berpuasa sepanjang tahun. 

Amalan yang ketiga adalah komitmen untuk kembali pada aturan syari’at

Hal ini tidak memiliki waktu yang terbatas, sebab manusia dituntut untuk melaksanakan amalan tersebut sepanjang tahun, bahakan sepanjang hidup.

Ramadan merupakan media perantara agar manusia kembali pada aturan-aturan syari’at Islam yang telah ditetapkan. Oleh sebab itu, umat Islam berlomba-lomba dalam kebaikan, dari melaksanakan sholat sunnah, sedekah, meninggalkan dusta, menahan amarah dan lain sebagainya.

Al Qur’an surat ke-30 ayat 30 menyebutkan,

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّيْنِ حَنِيْفاً

“Maka hadapkanlah dirimu ke dalam ketentuan syari’at/din dengan lurus dan benar”.

Maksudnya adalah mulailah serius mengerjakan tuntunan syari’at dengan cara yang baik dan benar. Ketika sudah mengerjakan syari’at dengan baik dan benar maka Allah akan menetapkan fitrah kemanusiaannya kembali.

Amalan yang ketiga adalah komitmen untuk mengerjakan aturan syari’at dengan cara yang hanif dan tidak menyimpang. Tujuan utama manusia saat pertama kali diciptakan adalah menjadikan manusia mematuhi aturan syari’at.

Tiga Amalan Penting di Bulan Syawal

DUA CATATAN PENTING BAGI PENCARI ILMU

DUA CATATAN PENTING BAGI PENCARI ILMU

Sebagai seorang muslim yang terpelajar, tentunya kita wajib menuntut ilmu atau thalab al-‘ilmi. Rasulullah SAW dalam sebuah hadits telah menjelaskan tugas dan tanggung jawab muslim untuk menuntut ilmu

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ وَوَاضِعُ الْعِلْمِ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ كَمُقَلِّدِ الْخَنَازِيرِ الْجَوْهَرَ وَاللُّؤْلُؤَ وَالذَّهَبَ

Artinya: “Mencari ilmu adalah kewajiban setiap Muslim, dan siapa yang menanamkan ilmu kepada yang tidak layak seperti yang meletakkan kalung permata, mutiara, dan emas di sekitar leher hewan.” (HR Ibnu Majah).

Dalam menuntut ilmu, ada hal yang perlu diingat bahwasanya menuntut ilmu juga harus memiliki adab dan etika. Mengenai hal ini, Syaikh Az-Zarnuji di dalam kitabnya tersebut menuliskan sebuah syair dari Sayyidina ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu., dua bait syair yang artinya “Ingatlah! Engkau tidak akan mendapatkan ilmu kecuali dengan memenuhi enam syarat. Saya akan beritahukan keseluruhannya secara rinci. Yaitu kecerdasan,  kemauan,  sabar,  biaya, bimbingan guru dan waktu yang lama.”

Semuanya tergantung dari niat

Keberhasilan seseorang dalam menuntut ilmu tergantung pada niat orang itu sendiri, niat yang baik. Rasulullah SAW pernah mengingatkan kepada umatnya tentang pentingnya berniat baik dalam sebuah hadist:

إنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إلَى مَا هَاجَرَ إلَيْهِ

Artinya: “Sebuah perbuatan dinilai berdasarkan motivasinya (niyyah), dan tiap orang mendapatkan apa yang diniatkan. Mereka yang hijrah karena Allah dan RasulNya maka Allah SWT dan RasulNya akan membalas orang tersebut, namun mereka yang hijrah karena hal yang bersifat duniawi atau wanita yang akan dinikahi maka dia akan mendapatkan hal tersebut.” (HR Bukhari dan Muslim).

Mencari seorang guru

Dalam kitab Ta’lim al-Muta’allim: Thariq at-Ta’allum, salah satu kitab klasik populer tentang pedoman belajar, Syaikh Az-Zarnuji mengatakan bahwasanya seorang muslim ketika hendak belajar atau berguru maka ia harus memperhatikan beberapa hal .

Telah dijelaskan pada kitab Ta’lim al-Muta’allim halaman 13:

Yang pertama, yang harus diperhatikan itu memilih orang yang berilmu tinggi dan berpengetahuan luas. Seorang guru yang baik ialah dia yang memiliki keluasan ilmu, wawasan dan pengetahuan serta memiliki keahlian dalam bidangnya. Jika ingin belajar tafsir, fikih, hadits maka datangilah kepada seorang ulama yang kompeten dan jika ingin belajar biologi, geografi, fisika maka datangilah ahlinya.

Kedua, memilih orang yang paling wara’. Wara’ di sini artinya mampu menghindar dari melakukan hal yang haram ataupun keburukan. Ini sangat penting karena berapa banyak doktor, insinyur, pejabat pemerintah yang berilmu tinggi namun melakukan tindak kejahatan seperti korupsi, suap, menindas rakyat kecil akibat tidak ada sebuah pertanggungjawaban dari mereka akan ilmu yang telah didapatkan.

Ketiga atau terakhir, memilih orang yang lebih berumur. Hal ini membuat seorang pelajar lebih takzim dan hormat kepada gurunya sebagaimana perintah Rasulullah agar menghormati orang yang lebih tua. Meskipun belajar kepada orang yang sebaya ataupun lebih muda boleh-boleh saja, akan tetapi hal tersebut akan mengurangi rasa takzim dan hormat. Juga biasanya, orang-orang yang berumur lebih kaya akan pengalaman sehingga patut untuk ditimba ilmunya.

Sebagaimana Imam Abu Hanifah yang memperhatikan kredibilitas tersebut sebelum akhirnya mantap memilih Syaikh Hammad bin Abi Sulaiman sebagai salah satu gurunya sehingga manfaatnya beliau menjadi salah satu ulama mazhab yang masyhur di kalangan umat Islam.

Dua Catatan Penting bagi Pencari Ilmu