DOKTRIN ASHA’IRAH DALAM PERSPEKTIF PEMBINAAN UMMAH ISLAMIYYAH

DOKTRIN ASHA’IRAH DALAM PERSPEKTIF PEMBINAAN UMMAH ISLAMIYYAH

بسم الله الرحمن الرحيم

نحمده ونصلى على رسوله الكريم

Doktrin Asha’irah Dalam Perspektif Pembinaan Ummah Islamiyyah:

Satu Pengamatan Awal[1]

Oleh:

Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Pembinaan Ummah Islamiyyah Dalam Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jama’ah (termasuk juga Maturidiyyah yang merupakan satu daripada dua serangkai dimensi Ahlissunnah itu) melibatkan pembicaraan tentang dimensinya dalam akidah, epistemologi dan kedudukannya sebagai kerangka peradaban. Ini semestinya demikian kerana pandangan hidup ditentukan oleh akidahnya, dan ini yang menentukan perkara-perkara pokok dalam peradaban terutama yang menyentuh perkara-perkara asasi tentang Tuhan, alam, kehidupan, manusia dan keabadian.

Epistemologi pula semestinya dibicarakan kerana ia menyentuh dimensi kefahaman tentang ilmu pengetahuan, segi-segi, keadaan, ciri-cirinya dan dimensi-dimensi lainnya yang mencorakkan peradaban; di satu pihak ia mengenai akidah juga, tetapi jangkauannya lebih lagi daripada akidah, sebab ia menyentuh semua aspek tentang ilmu.

Kerangka peradaban pula ditentukan oleh akidah dan epistemologinya, termasuk pengalamannya dalam sejarah umat ini, yang menunjukkan hasil interaksi antara akidah dan epistemologi dengan kolektiviti manusia dalam pengalaman Islam di dunia ini.

Pembicaraan tentang pembinaan umat dilibatkan dengan doktrin kerana pada dasarnya umat adalah kolektiviti rabbani yang bermula dengan individu, dan individu menjurus kepada pembinaan umat hanya dengan adanya akidah, epistemologi dan kerangka peradaban yang muncul daripadanya.

Ahlissunnah: Doktrin Asya’irah Dalam Akidah:

Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari rd (260-324 H/874-935 M), namanya Abu al-Hasan ‘Ali ibn Isma’il ibn Abi Bishr Ishaq, pengasas aliran Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah, biasa disebut sebagai Abul-Hasan al-Asy’ari rd. Beliau mula-mulanya berpegang kepada aliran Mu’tazilah, kemudian menganut pegangan Ahlissunnah wal-Jamaah sebagaimana yang dijelaskan dalam riwayat hidupnya, antaranya sebagaimana yang diulaskan oleh Dr Fauqiyyah Husain dalam tulisannya berkenaan dengan imam ini.

Antara kitab-kitabnya yang banyak itu, nampaknya enam buah dipastikan antaranya: ‘Maqalat al-Islamiyyin’, ‘al-Risalah ila Ahl al-Thaghr bi Bab al-Abwab’, yang mengandungi huraian ringkas tentang ajarannya selepas ia berpegang kepada aliran Ahlissunnah; ‘al-Luma’ (اللمع)’, risalah ringkas tentang ajarannya yang diulas kemudiannya oleh al-Baqillani (men.1013) dan Ibn Furak (men.1015); ‘al-Iman’, tulisan ringkas tentang iman; ‘al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah’, yang memberi penerangan tentang pendirian Ahlissunnah dan menyanggahi aliran Mu’tazilah dan para pengikut Jahm ibn Safwan (men.745) antara lainnya; ia mengeluarkan hujah untuk memberi keabsahan kepada aliran Ahlissunnah.

‘Al-Hath ‘ala al-Bahth’, yang memberi hujah tentang penggunaan pemikiran dan pemberian dalil akli dengan penggunaan istilah-istilah yang formal, diarahkan kepada mereka yang menentangnya dalam perkara demikian; mungkin dikarang kemudian daripada ‘al-Ibanah’. Ini diterbitkan beberapa kali dengan judul ‘Istihsan al-Khawd fi ’Ilm al-Kalam’

Kemudian yang dimaksudkan Doktrin Asya’irah atau Ahlissunnah ialah ajaran dan amalan berdasarkan Qur’an, Sunnah, ijma’ dan kias (dan yang sepertinya) di kalangan mereka yang muktabar dalam sejarah umat Islam.

Ia berdasarkan hadith yang menyebut bahawa umat Islam berpecah kepada 73 golongan, yang selamat hanya satu, iaitu mereka ‘yang berada di atas perjalanan hidupku dan para sahabatku (ما أناعليه وأصحابى); mereka disebut sebagai ‘Ahlissunnah wal-Jamaah’ dalam hadith riwayat al-Tabarani dan juga hadith yang dinukil oleh al-Shahrastani rh dalam al-Milal wal-Nihalnya.

Ahlissunnah merupakan golongan yang berpegang kepada akidah Asy’irah (termasuk juga aliran Maturidiyyah) dalam Ahlissunnah, dengan menggunakan tafsir Ahlissunnah, ilmu hadith Ahlissunnah, fiqh Ahlissunnah, akhlak atau tasawwuf Ahlissunnah, ilmu nahu, saraf dan bahasa Ahlissunnah, para penjaga sempadan negeri-negeri Ahlissunnah (al-murabitun), dan orang-orang awam yang mengikut ulama Ahlissunnah. (al-Baghdadi, [antara pemuka Asya’irah dalam Ahlissunnah], dalam al-Farq bainal Firaq, dan Usul al-Dinnya). Ini dirujuk kerana ia merupakan hasil rumusan pengalaman Islam dalam sejarah dan peradaban selepas beberapa abad lamanya.

Ahlissunnah wal-Jamaah yang terhurai dalam doktrin Asya’irah kemudiannya bermula dengan Nabi salla’Llahu ’alaihi wa sallam dan para sahabatnya – Allah meredhai mereka semuanya; dikatakan Imam al-Ash’ari rd dan ulama kemudiannya sebagai imam dalam Ahlissunnah sebab ia menyusun hujah-hujah memberi jawapan kepada para penentang Ahlissunnah dan menjelas isu-isunya dengan nyata sehingga nyatalah kebenaran Ahlissunnah sampai sekarang. Adapun ajaran dan amalan Ahlissunnah pada zatnya sendiri bermula dengan Nabi salla’Llahu alaihi wa sallam.

Mereka yang berpegang kepada doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah adalah mereka yang mengikut huraian usul al-din atau aqidah mengikut Imam al-Ash’ari – seperti yang dihuraikannya dalam al-Ibanah, Maqalat al-Islamiyyin, dan lainnya dan al-Maturidi dalam Usul al-Din dan lainnya. Maka di abad keempat Hijrah memperlihatkan kegiatan para ulama utama: Imam al-Ash’ari rd mengembangkan ajarannya di Baghdad, Imam al-Tahawi di Mesir, dan di Samarqand al-Maturidi – Allah memberi rahmat kepada mereka semuanya.

Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah dari segi akidah ertinya: akidah yang menerangkan rukun-rukun iman seperti Tuhan, para nabi dan rasul, malaikat, kitab samawi, akhirat dan qadha’ dan qadar.

Dihuraikan antaranya akidah sebagai tajuk-tajuk ilahiyyat, tentang ketuhanan, al-nubuwwat tentang kenabian, dan al-ghaibiyyat tentang alam ghaib, atau al-sam’iyyat, tentang perkara-perkara kebenaran yang diambil daripada Quran dan sunnah.

Akidah Asya’irah dalam Ahlissunnah (selain dari padanya Maturidiyyah) itu relevan dan mesti menjadi pegangan sampai sekarang dan seterusnya sehingga ke akhir zaman. Hanya huraian-huraiannya mungkin memerlukan tambahan-tambahan maklumat dan contoh-contoh untuk menjelaskan isu-isu yang dibicarakan. Kebenaran-kebenarannya terus diperlukan untuk menyelamatkan manusia secara hakiki. Ringkasnya doktrin Asya’irah dalam akidah Ahlissunnah mesti kekal menjadi pegangan umat dengan huraian-huraian tentang soal-soal ketuhanan, kerasulan dan alam ghaib.

Pendirian pascamodernis tentang akidah yang mahu supaya metafisika klasik ditolak (demetaphysicalization), alam ghaib atau ’yang transenden’ mesti ditolak, yang sakral mesti ditolak (desacralization), perkara-perkara luar biasa seperti mu’jizat mesti ditolak (demythologization), konfrontasi antara yang hak dan yang batil ditolak sebagai ’irrelevant confrontations’ – itu semuanya bercanggah dengan doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah dan mesti disanggah dan ditunjukkan tidak benarnya itu. Juga pendiriannya yang menolak kebenaran-kebenaran yang kekal abadi, sebab katanya, semuanya berubah-ubah mengikut ’imaginasi sosial’ – imaginasi sosiallah yang menerbitkan ilmu dan untuknya ilmu dilahirkan (knowledge is produced by and for social imagination) – itu menyanggahi doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah yang berdasarkan Qur’an, Sunnah dan ijma’ para imam yang menentukan akidah umat ini. Erti-erti dalam akidah kekal tidak berubah dari dulu sampai sekarang; tambahan-tambahan dalam huraian boleh berkembang tetapi hakikat kebenaran di dalamnya kekal.

Pembinaan Umat melibatkan segi epistemologi yang memandu dan menentukan coraknya:

Epistemologi ialah huraian berkenaan dengan takrif ilmu, kemuliaan ilmu, punca-punca ilmu, kategori-kategori ilmu, pentarafan ilmu, kesakralannya, matlamat dan objektifnya

Timbul takrifan ilmu sebagai mengetahui yang dimaklumi mengikut apa yang sebenarnya, dengan dalil dan yakin-seperti takrif Imam Shafi’i rd dalam al-Fiqh al-Akbarnya[2], dan lain-lainnya, sumber-sumber ilmu dengan Quran, Sunnah, ijma’, pengamatan pancaindera manusia dengan alat-alatnya, akal fikiran manusia, pengembangan aspek-aspek akal manusia, intiusi dan yang sepertinya, manusia dan ’malakah-malakah’nya, ilmu dengan taraf-tarafnya (ilmu yang akli, yang bersifat hal, yang berupa haqa’iq)

Kemunculan ilmu-ilmu dalam tamadun Islam seperti yang dihuraikan oleh ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah, oleh ibn Nadim dalam al-Fihrist, oleh Tash Kopruzade dalam Miftah al-Sa’adah, demikian seterusnya

Huraian tentang perkembang ilmu-ilmu Syar’iyyah dengan ilmu-ilmu tentang Quran, hadith, tasawwuf, usul al-din, ilm al-kalam, fiqh, ilmu bahasa, nahu, sastera, balaghah, ilmu sirah, tarikh, falsafah dan etika; ilmu-ilmu akliah seperti fisik, biologi, seni bina, ilmu pertanian, dan seterusnya yang boleh dikembangkan kefahaman tentangnya dalam kerangka Ahlissunnah seperti yang disenaraikan oleh ibn Khaldun dalam bab VI al-Muqaddimahnya.

Maka lahirlah metodologi ilmu-ilmu dalam Islam dengan tafsir Quran dengan metodologinya, hadith dengan metodologinya, usul al-din dengan metodologinya, tasawwuf dengan metodologinya, sejarah dan sirah dengan metodologinya, demikian seterusnya dengan ilmu-ilmu seperti kimia, fisik, geografi, pertanian, pertukangan dengan metodologinya masing-masing (dan sekarang boleh ditambah dengan disiplin-disiplin baru seperti ICT, nanoteknologi, bioteknologi, kajian tentang angkasa lepas bila diperlukan, demikian seterusnya; semuanya berlaku dalam kerangka kefahaman tentang ilmu yang diajarkan dalam Ahlissunnah wal-jamaah.

Demikianlah keadaannya pandangan Asya’irah dalam Ahlissunnah sebagai epistemologi lengkap. Dan memang identiti Ahlissunnah wal-Jamaah adalah dari segi epistemologinya, sebagaimana yang jelas sekali dinyatakan oleh ’Aqbd al-Qahir al-Baghdadi rh dalam al-Farq bainal-Firaq dan Usul al-Dinnya. Demikian juga nampaknya apa yang ditunjukkan oleh al-Shahrastani rh dalam kitabnya al-Milal wa al-Nihal yang terkenal itu, antara lainnya

Ini perlu ditanggapi dengan nyata supaya dari segi epistemologi kita tidak tersasul membebaskan pengetahuan daripada kerangka besar ini, grand narrative ini.

Selain daripada Qur’an dan Sunnah serta ijma’ maka wacana-wacana Sunni yang menentukan panduan kita ialah dari segi aqidah Imam a-Ash’ari rd dan al-Maturidi rd, dari segi fiqh imam-imam mujtahidin, kalau kita di Dunia Melayu Imam al-Syafi’e rd, dari segi akhlak, kerohanian dan falsafah, Imam al-Ghazali rd dan yang sepertinya, dan kalau dari segi budaya dan peradaban, Ibn Khaldun dengan tambahan-tambahannya.

Yang menariknya Syah Waliyu’Llah al-Dihlawi rh dalam ’al-Khair al-Kathir’nya menyebut tentang keunggulan doktrin al-Asy’ari dan Imam al-Syafie, masing-masing dalam akidah dan fiqh sebagai doktrin yang paling menyamai apa yang menjadi pegangan para sahabat – Allah meredhai mereka semua. Amin.

Epistemologi Asya’irah (dan Maturudiyyah) dengan kutub-kutubnya seperti Asy’ari-Maturidi dalam akidah, para imam Mujtahidin dalam fiqh, al-Ghazali rd dan yang sepertinya dalam bidang kerohanian, akhlak, dan falsafah (di zaman moden termasuk Badiuzzaman Sa’id Nursi), serta ibn Khaldun (di zaman moden Malik Bennabi) dalam bidang ketamadunan dan budaya.

Ahlissunnah sebagai kerangka peradaban:

Dalam memahami Doktrin Asya’irah dalam Ahlissunnah sebagai kerangka peradaban kita boleh bermula dengan beberapa kenyataan pokok:

Yakni bahawa peradaban pada objektif terakhirnya adalah untuk menjadi alam di mana Kebesaran Tuhan dan kalimahNya terserlah; sebab itu Qur’an menyatakan (maksudnya); ’Dialah Tuhan yang menjadikan tujuh lapis langit dan bumi demikian juga, turun Perintah di kalangan semua itu supaya kamu mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu dan bahawa Allah meliputi segalanya dengan ilmuNya’ (al-Talaq:12); dan ayat yang bermaksud: Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepadaKu /menyembahKu’ (al-Dhariyat: 56); dan ayat yang bermaksud ’Bertasbih kepada Allah segala yang ada di langit dan di bumi Raja yang Maha Suci, Maha Tinggi dalam kekuasaan lagi Maha Bijaksana’ (al-Jumuah:1) dan yang sepertinya. Maka alam ini dijadikan untuk menjadikan nyata KebesaranNya dan kalamNya. Dan manusia dijadikan khalifahNya di bumi (Al Baqarah:30) … dengan diajarkan segala nama-nama benda dengan khasiat-khasiat dan kelebihan-kelebihannya (Al Baqarah:31) sebagaimana yang dihuraikan oleh Imam Fakhr al-Din al-razi dalam Tafsir al-Kabirnya, dan al-Baidhawi dalam Tafsirnya dan dilanjutkan huraian dalam hasyiahnya oleh Syaikh Zadeh. Dan manusia membina peradaban dengan mengimarahkan hidup di bumi.

Kemudian kita sampai kepada kenyataan bahawa agama sekurang-kurangnya ada tiga paras memahaminya; pertama ia sebagai wahyu dan nubuwwah (dengan pemahaman tentang Quran dan hadith); kemudian agama sebagaimana yang dihuraikan dalam teks-teks yang menyatakan secara terperinci ilmu-ilmu itu yang punca asalnya dari wahyu, nubuwwah dan pemahaman manusia; para pengikutnya ialah bila ia diamalkan oleh umat manusia dalam kumpulan ramai mereka (masyarakat atau kolektiviti mereka). Pada para sini timbul tamadun atau pada para sini timbul tamadun atau peradaban.

Dalam hubungan dengan peradaban kita boleh majukan pertanyaan: Tidakkah peradaban ’khaira ummatin’ di Madinah itu Sunni? (’ma ’ana ’alaihi wa ashabi’)? Kita jawab, ya Sunni. Tidakkah peradaban di Damsyik itu Sunni? Yang di Baghdad itu Sunni? Yang di Andalusia itu Sunni? Yang di Istanbul itu Sunni? Yang di Melaka, Semudera Pasai dan Acheh itu Sunni? Yang di Kahirah, Moroko itu Sunnni? Yang di Delhi itu Sunni (melainkan beberapa waktu yang tidak lama)? Peradaban-peradaban ini adalah peradaban Sunmni yang merupakan ’ambiance’ atau suasana alam manusiawi yang di dalamnya terjelma kebesaran Tuhan dan kalamNya.Ya, ada kelemahan-kelemahannya kerana dunia ini bukan jannatul-firdaus. Tetapi inilah alam-alam manusiawi yang di dalamnya terjelma kebesaran Ilahi dan kalamNya dengan cara yang sebaiknya sebelum daripada kemunculan alam yang kekal abadi itu. Dan alam-alam manusiawi yang kita sebut sebagai peradaban itu muncul dalam kerangka kefahaman Ahlissunnah wal-jamaah, bukan Khawarij, Batiniyyah dan lainnya. Golongan lain boleh berada dan berfungsi di dalamnya sebab kerangka ini sangat toleran dan bertasamuh; kerangka lain jelas tidak mempunyai sifat-sifat yang ada padanya. Ia adalah kerangka ’menengah’ yang menjadi corak bagi umat ini. Maka peradaban dalam kerangka inilah yang kita perlu teruskan dan semarakkan lagi kejayaannya. Amin.

Sekadar menyebut beberapa nama tidakkah al-Juwaini pengikut Asya’irah? Al-Baqillani? Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi, al-Sanusi? Salah al-Din al-Ayyubi? Dan da’i terkenal al-syahid Hasan al-Banna adalah pengikut Asy’irah? Ringkasnya mereka dan ramai yang lain lagi adalah pengikut Ahlissunnah wal-Jamaah, termasuk para pengikut mazhab yang empat itu;’ mereka di Dunia Melayu adalah Ahlissunnah dan pengikut Imam al-Asy’ari. Teks-teks usul al-din di Dunia Melayu adalah teks-teks yang memaparkan aliran Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari rd.

Apakah kerangka itu? Sekadar menyebut untuk pendahuluan ia adalah kerangka yang dicirikan oleh elemen-elemen pokok:

Tauhid dengan huraiannya yang mencakupi semua perkara, daripada tauhid tentang Tuhan, tentang kehidupan manusia, diri manusia, masyarakat, umat

Tauhid dalam pemahaman ilmu dan tamadun

Kenabian dengan kedudukannya sebagai punca ilmu pengetahuan, panduan tentang ilmu pengetahuan, panduan hidup bertamadun dan masyarakat

Hidup dunia dan akhirat diberikan perspektif yang betul secara integrasi tidak terpisah-pisah antara keduanya, dengan itu tidak ada sekularisme dalam erti falsafah di dalamnya; demikian pula yang lain-lain yang sepertinya.

Kemuliaan ilmu pengetahuan dan kemajuannya serta pengembangannya , yang berfaedah dijayakan, yang berbahaya tidak dijayakan

Kedudukan yang wajar antara agama, wahyu dan ilmu pengetahuan

Kedudukan yang sepadu antara ilmu akli dan nakli

Kedudukan yang harmonis antara seni dan sains serta teknologi

Islamisasi ilmu dalam kerangka epistemologis Asya’irah dalam Ahlissunnah wal-Jamaah

Hubungan yang baik dan harmonis antara individu, keluarga dan masyarakat dengan adab-adab dan aturan-aturannya

Kedudukan sepadu dan terarah dalam hubungan antara ulil-amri dan umat umumnya

Kedudukan epistemologi Asyariah dalam Ahlissunnah (termasuk Maturidiyyah) dalam hubungan dengan pemikiran moden dan pascamodern (yang memerlukan pendetailan)

Budaya ’al-din al-nasihah’ yang berkesan dan menyeluruh, bukan budaya ’anti-establishment culture’

Kemajuan duniawi sebagai suasana untuk pembentukan hidup membina peribadi manusia berdasarkan ’budaya uswatun hasanah’ bukan budaya ’selebriti’ (walaupun selebriti dalam perspektifnya yang betul dibenarkan)

Kesedaran tentang kedudukan hubungan yang harmonis di kalangan bangsa-bangsa dan kaum-kaum serta agama-agama

Demikianlah secara ringkasnya – sebagai pengamatan-pengataman awal – pembicaraan tentang doktrin Asya’irah dalam perspektif pembangunan ummah Islamiyyah dan elemen-elemen pokok dalam pembinaannya. Dengan itu maka pemikiran dalam bidang ini perlu diteruskan dengan membuat perincian dalam bahagian-bahagian yang memerlukannya, dengan pembetulan dan penambahan di mana yang diperlukan, serta dengan langkah-langkah praktikal dalam menjayakannya, bersekali dengan penyusunan langkah-langkah jangka pendek dan jangka panjang dalam menjayakannya. Moga-moga Allah menunjukkan kita kepada jalan yang lurus, amin.

Wallahu a’lam.

[1] Untuk perbincangan dalam usrah Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia (MUAFAKAT) pada 7 April-09 di Kuala Lumpur

[2] Takrifnya dalam ‘al-Fiqh al-Akbar’nya ialah ‘pengetahuan tentang yang diketahui mengikut apa yang sebenarnya’ (ma’rifatul ma’lum ‘ala ma huwa bihi) dan takrif yang seperti itu terdapat pada teks ‘al-Tamhid’ oleh al-Baqillani yang merupakan pemuka Asya’irah yang terkenal itu.

KONSEP PEMERINTAHAN DALAM AKIDAH ISLAM

KONSEP PEMERINTAHAN DALAM AKIDAH ISLAM[1]

Wan Adli Wan Ramli[2]

Pendahuluan

Persoalan pemerintahan atau al-imāmah adalah salah satu daripada persoalan yang dibahaskan dalam karya-karya utama akidah Islam aliran Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah. Malah, Abū Manṣūr ‘Abd al-Qāhir bin Ṭāhir al-Baghdādī (m.1037/429H) dalam karyanya al-Farq bayn al-Firaq menyatakan bahawa soal pemerintahan adalah salah satu daripada 15 usul dalam rukun agama yang wajib atas setiap Muslim untuk mengetahuinya.[3] Walau bagaimanapun, menurut Abū al-Ma‘ālī ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allāh al-Juwaynī (m.1085/478H) ia bukan daripada perkara yang menjadi usul akidah.[4] Hal ini dijelaskan dengan lebih lanjut oleh Burhān al-Dīn Ibrāhīm bin Muḥammad al-Bājūrī (1860/1276H) bahawa persoalan pemerintahan bukan suatu rukun dalam kaedah agama yang diputuskan secara ijmak bersumberkan dalil yang mutawatir dan menjadi perkara yang perlu dimaklumi daripada agama secara darurat sehingga orang yang mengingkarinya menjadi kufur seperti mengingkari dua kalimah syahadah atau solat.[5] Begitu pun, perkara-perkara asas yang dibincangkan oleh para ulama perlu diketengahkan kepada masyarakat kerana persoalan kepemimpinan ini adalah isu penting dalam kalangan ummah. Pembentangan seterusnya merujuk secara khusus kepada pemikiran akidah al-Baghdādī dalam al-Farq bayn al-Firaq.

Isu Pemerintahan Zaman Salaf

Dalam membincangkan soal pemerintahan, banyak karya akidah menekankan kepada isu pemerintahan yang berlaku pada zaman salaf, khususnya berkenaan pelantikan Saidina Abu Bakar r.a. Bertentangan dengan keyakinan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah, puak Syiah al-Rāfiḍah percaya bahawa Saidina Ali r.a. telah diwasiatkan oleh Rasulullah SAW untuk menjadi khalifah selepas kewafatan baginda. Sehubungan itu, ada karya yang hanya mengehadkan perbincangan kepemimpinan kepada isu kedudukan Saidina Ali r.a. Al-Baghdādī dalam al-Farq bayn al-Firaq turut menyentuh isu ini.

Menurut al-Baghdādī, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah berpendapat bahawa pelantikan pemimpin adalah melalui pemilihan secara ijtihad akal, bukan nas wahyu, seperti yang dipegang oleh puak Syiah al-Rāfiḍah. Bertentangan dengan andaian ini, al-Baghdādī berhujah bahawa jika benar ada nas al-Hadith sahih lagi mutawatir dalam hal ini, sudah tentu para sahabat tidak berselisih pendapat mengenai hal kepemimpinan ini.[6] Sebaliknya, sejarah menunjukkan adanya perbincangan dalam kalangan para sahabat mengenai individu yang layak menjadi pemimpin selepas Rasulullah SAW. Ini menunjukkan tidak ada al-Hadith yang khusus mewasiatkan Saidina Ali r.a. sebagai khalifah selepas baginda Rasulullah SAW.

Sehubungan itu, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah bersepakat seperti apa yang berlaku dalam sejarah ummah bahawa pemimpin ummah selepas Rasulullah SAW adalah Saidina Abu Bakar r.a. Kemudian, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah juga bersepakat bahawa Saidina Abu Bakar r.a. lebih afdal daripada Saidina Umar r.a. dan kedua-duanya lebih afdal daripada semua sahabat lain.[7] Ini secara langsung menunjukkan penerimaan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah terhadap turutan pemerintahan yang bermula dengan Saidina Abu Bakar r.a. dan kemudian disusuli oleh Saidina Umar r.a.

Walau bagaimanapun, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah berselisih pendapat mengenai tokoh yang lebih afdal antara Saidina Uthman r.a. dengan Saidina Ali r.a. Contohnya, al-Ḥusayn bin al-Faḍl al-Bajli (m.282H) dan Muḥammad bin Isḥaq ibn Khuzaymah (m.923/311H) berpendapat bahawa Saidina Ali r.a. adalah lebih afdal.[8] Begitu pun, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah mengiktiraf kepemimpinan Saidina Uthman r.a. dan Saidina Ali r.a. pada zaman pemerintahan mereka masing-masing. Demikian juga, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah mengiktiraf bahawa Saidina Ali r.a. betul dalam tindakannya ketika peperangan Jamal dan Siffin. Walau bagaimanapun, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah tidak mengkufurkan sahabat-sahabat lain yang menentang Saidina Ali r.a., termasuk Saidatina Aisyah, Muawiyah, Talhah dan Zubair r.a.[9]

Isu Pemerintahan Kontemporari

Ada perkara-perkara yang dibahaskan oleh al-Baghdādī mengenai kepemimpinan dalam al-Farq bayn al-Firaq yang relevan dalam konteks kontemporari, selain perkara-perkara klasik yang dibentangkan di atas. Antara perkara tersebut ialah pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah bahawa mendirikan pemerintahan adalah suatu kewajipan ke atas ummah.[10] Hal ini disebabkan hanya dengan adanya pemerintah sahaja urusan pentadbiran ummah dapat dilaksanakan dengan lebih teratur melalui pelantikan para kadi, hakim, pegawai dan kakitangan berkenaan. Malah, hanya dengan adanya pemerintah yang berkuasa sahaja keamanan ummah dapat dipertahankan dengan penubuhan dan pentadbiran pasukan tentera yang mengawal batasan geopolitik ummah dan juga pasukan polis yang mengawal ketenteraman awam.[11]

Seterusnya, jika dirujuk kembali kepada pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah bahawa pendekatan untuk melantik pemerintah adalah suatu usaha ikhtiari melalui ijtihad, bukan melalui nas wahyu,[12] seperti yang telah dinyatakan di atas, dapat difahami bahawa dalam konteks semasa, apabila para ulama telah berijtihad untuk menerima pendekatan warisan keturunan sebagai penentu pemerintah ummah, atau untuk menerima pendekatan pemilihan awam dalam pilihan raya, maka pendekatan yang telah diterima dalam ijtihad para ulama tersebut boleh sahaja diamalkan dalam melantik pemerintah. Dengan kefahaman ini, boleh pula diinsafi bahawa ijtihad itu mungkin pula berubah pada masa akan datang berdasarkan perubahan keadaan pada ketika itu, dengan maksud contohnya, amalan pemerintahan secara kesultanan yang diamalkan sekarang di Malaysia dipersetujui oleh para sultan sendiri dan juga para ulama zaman akan datang untuk dihentikan dan digantikan dengan sistem kerajaan secara republik dengan presiden dipilih oleh orang ramai, seperti yang menjadi amalan di Indonesia, iaitu negara umat Islam terbesar di dunia kini.

Selain itu, antara perkara penting yang dibincangkan oleh al-Baghdādī ialah syarat bagi pemimpin yang hendak dilantik. Dalam hal ini, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah mensyaratkan pemimpin yang hendak dilantik mestilah berilmu, adil dan merupakan ahli politik. Syarat berilmu adalah pada kadar pemerintah mampu bersama-sama terlibat dengan ahli ijtihad dalam proses ijtihad. Syarat keadilan pula adalah pada kadar hakim dapat menerima kesaksiannya. Secara lebih terperinci, seorang pemimpin yang adil adalah individu yang adil pada agama, baik pada harta dan hal ehwal diri, bukan pelaku dosa besar dan bukan orang yang sentiasa melakukan dosa kecil, serta mempunyai maruah yang mulia. Namun, tidak disyaratkan agar pemerintah bersifat maksum dari dosa keseluruhannya, bertentangan dengan kepercayaan puak Syiah.[13]

Sebagai tambahan, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah juga berpegang bahawa hanya seorang pemimpin sahaja yang sah menjadi pemerintah kepada keseluruhan dunia Islam, kecuali jika ada di antara kawasan-kawasan Islam tersebut halangan seperti lautan luas atau musuh yang tidak dapat dikalahkan, sedangkan umat Muslimin di dua kawasan berbeza itu tidak dapat saling membantu, maka dibolehkan untuk umat Muslimin di setiap kawasan tersebut melantik pemerintah sendiri.[14] Dalam konteks kontemporari, perjalanan sejarah telah menentukan bahawa negara umat Islam kini terpecah-pecah berdasarkan ideologi negara bangsa. Malah, setiap negara mempunyai pemerintah sendiri yang sah dan diiktiraf dunia keseluruhannya. Berdasarkan perkembangan ini, idea untuk menyatukan keseluruhan negara-negara Islam di bawah satu khilafah atau empayar besar mungkin terlalu idealistik. Malah usaha ke arah ini mungkin mengakibatkan musibah lain yang lebih besar. Kemungkinan ini perlu difikirkan jika sistem pemerintahan satu khilafah ingin diperjuangkan.

Selain itu, mereka mengakui bahawa pemerintah yang hendak dilantik disyaratkan berketurunan Quraisy. Ini adalah berdasarkan suatu Hadith yang menyatakan, “Pemerintahan daripada Quraisy,” atau al-a’immah min Quraysh.[15] Begitu pun, al-Juwaynī menyatakan bahawa ada ruang untuk berbeza pendapat mengenai syarat keturunan ini.[16]

Perbincangan mengenai soal kepimpinan ini dikemukakan dengan lebih panjang oleh al-Baghdādī dalam Uṣūl al-Dīn. Antaranya, beliau menambah satu perbincangan mengenai pelantikan pemimpin yang kurang afdal. Dalam pembentangannya, beliau menyatakan bahawa menurut Abū al-Ḥasan ‘Alī bin Ismā‘īl al-Ash‘arī (m.936/324H), antara syarat pemimpin ialah individu yang paling afdal pada zamannya,[17] dengan maksud, tidak boleh dilantik seorang yang kurang afdal sebagai pemimpin sedangkan ada orang lain yang lebih baik daripadanya. Sebaliknya, menurut Abū al-‘Abbās Aḥmad bin ‘Abd al-Raḥmān al-Qalānisī, yang diiktiraf oleh al-Baghdādī sebagai syeikhnya atau gurunya, adalah dibolehkan untuk melantik individu yang kurang afdal sebagai pemimpin, jika dia memenuhi syarat-syarat lain. Pendapat yang sama dipegang juga oleh al-Bajli, ibn Khuzaymah dan kebanyakan ulama mazhab Syafii, seperti yang dinukilkan oleh al-Baghdādī.[18]

Sebagai tambahan kepada perbincangan mengenai pemimpin yang kurang baik ini, ada karya-karya akidah yang menyatakan bahawa tidak perlu menurunkan atau menjatuhkan pemimpin disebabkan kefasiqan atau kezalimannya. Contohnya, Abū Ḥafṣ ‘Umar bin Muḥammad al-Nasafī (m.1142/537H) menyatakan sedemikian.[19] Dalam mensyarahkan kenyataan al-Nasafī ini, Sa‘d al-Dīn Mas‘ūd bin ‘Umar al-Taftāzānī (m.1390/793H) berhujah bahawa kefasiqan dan kezaliman telah dilakukan oleh pemerintah selepas zaman Khalifah al-Rasyidin tetapi para ulama salaf masih tunduk di bawah pemerintahan mereka, dan terus mendirikan ibadah seperti solat Jumaat dan Hari Raya dengan keizinan mereka, tanpa memikirkan keperluan untuk menentang atau memberontak terhadap pemerintah. Tambahan pula, maksum daripada salah bukan syarat pelantikan pemerintah, maka adalah boleh mengekalkan pemerintah yang melakukan kesalahan.[20]

Walau bagaimanapun, menurut Abū ‘Abd Allāh Muḥammad bin Idrīs al-Shāfi‘ī (m.820/204H), pemerintah boleh dijatuhkan atas sebab kefasiqan dan kezalimannya, kerana bagi al-Shāfi‘ī, orang fasiq bukan ahli wilayah iaitu orang yang layak menjadi wali, atas sandaran bahawa orang yang tidak boleh menjaga dirinya daripada melakukan kefasiqan maka tidak layak untuk menjaga diri orang lain. Namun, bagi Abū Ḥanīfah Nu‘mān bin Thābit (m.772/150H), orang yang fasiq masih layak menjadi wali sehingga sah untuknya mewalikan perkahwinan anaknya. Dalam pada itu, dalam karya-karya ulama mazhab Syafii, dikemukakan pendapat bahawa pemerintah tidak perlu dijatuhkan demi untuk mengelak fitnah perbalahan dan peperangan yang mungkin berlaku apabila dijatuhkan pemerintah sedangkan dia masih mempunyai kuasa dan pengaruh politik.[21]

Demikian juga, pendirian yang hampir sama dinyatakan oleh Burhān al-Dīn Ibrāhīm bin Ibrāhīm al-Laqqānī (m.1631/1041H) dalam matan Jawharah al-Tawḥīd, yang disyarahkan dengan lebih lanjur oleh al-Bājūrī dalam Tuḥfah al-Murīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd. Menurut mereka, umat Islam mesti mentaati pemerintah dan tidak mengingkari perintah arahan yang benar. Sebaliknya, jika arahan tersebut membawa kepada kekufuran, maka boleh diputuskan baiah perjanjian yang telah diberikan kepada pemerintah tersebut, sama ada secara terang-terangan jika mampu, atau secara tersembunyi jika tidak mampu. Ketika itu, hanya Allah SWT sahaja tempat berlindung bagi orang-orang Mukmin apabila dihadapkan dengan seksaan pemerintah yang zalim lagi menyeru kepada kekufuran. Namun, adalah tidak boleh menjatuhkan pemerintah, sama ada secara jelas atau sulit, jika dia tidak menyeru ke arah kekufuran. Selain itu, Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah juga tidak menjatuhkan pemerintah yang hilang sifat keadilannya kerana berlaku fasiq ketika dia sedang memerintah.[22]

Pemikiran Pemerintahan Islam Kontemporari

Pada zaman ini, adalah menjadi kemestian bagi sebarang wacana pemikiran politik untuk menangani persoalan ideologi demokrasi. Dari perspektif pemikiran Islam, ideologi demokrasi menjadi suatu cabaran baru kerana ia boleh dirumuskan sebagai suatu bentuk pemerintahan yang bertunjangkan kepada kehendak rakyat iaitu manusia, sedangkan pemerintahan Islam bertunjangkan kepada kehendak Ilahi.

Secara lebih khusus, ideologi demokrasi memberi ruang kepada manusia menentukan prinsip-prinsip asas hukum dan perundangan, seperti menentukan sama ada manusia boleh atau tidak menukar agamanya secara bebas tanpa sebarang denda. Sebaliknya, ajaran Islam telah menetapkan bahawa adalah menjadi suatu kesalahan untuk seorang Muslim keluar daripada agama Islam, sama ada kesalahan itu didenda dengan harta, halangan kebebasan atau sebarang hukuman fizikal lain.

Maka, pemikiran politik Islam perlu mengemukakan suatu pembaikan terhadap sistem demokrasi agar kuasa mutlak tidak diberikan kepada kelompok manusia yang menentukan undang-undang. Dari aspek ini, amalan demokrasi masih boleh diterima dengan syarat kelompok manusia yang berkuasa dididik dan dinasihatkan dengan panduan hidayah wahyu mengenai kuasa dan kehendak Ilahi yang mengatasi segala-galanya.

Selain itu, ideologi demokrasi juga mencabar pemikiran Islam kerana ia menuntut kesamarataan kedudukan diberikan kepada semua agama dan penganutnya yang ada di bawah sesebuah pemerintahan. Dari perspektif pemikiran Islam, agama-agama lain tidak boleh disamakan dengan status Islam, khususnya dengan maksud ajaran semua agama dijadikan panduan dalam menentukan dasar dan polisi pemerintahan. Sebaliknya, hanya ajaran Islam yang perlu dilaksanakan, tanpa menzalimi agama dan penganut lain, yang juga menjadi sebahagian daripada ajaran Islam itu sendiri. Dalam konteks Malaysia, aspek kesamarataan agama dalam ideologi demokrasi ini tidak diterima kerana Perlembagaan Persekutuan telah menetapkan bahawa Islam adalah agama bagi negara ini.

Pemikiran Islam berhadapan dengan pelbagai cabaran politik semasa yang menuntut para pemikir dan ulama Muslimin menanganinya secara berhikmah. Semua cabaran ini boleh ditangani dengan baik apabila prinsip-prinsip asas politik Islam difahami dan disedari. Tanpa pengetahuan mendalam mengenai dasar politik Islam, adalah dibimbangi pengaruh ideologi asing terhadap ahli politik Muslim yang tidak mendampingi dan didampingi oleh ilmuwan Muslim.

Dalam konteks Malaysia, pemikiran politik Islam boleh dan perlu bersandarkan kepada Perlembagaan Persekutuan. Hal ini disebabkan Perlembagaan telah memperuntukkan dalam perkara 3(1) bahawa “Islam ialah agama bagi Persekutuan”. Selain itu, perkara 3(2) memperuntukkan bahawa Raja atau Sultan adalah Ketua agama Islam di peringkat negeri-negeri, manakala Yang di-Pertuan Agong adalah Ketua agama Islam di peringkat Persekutuan. Berkait langsung dengan perkara ini, Yang di-Pertuan Agong dikehendaki mengangkat dan menandatangani sumpah jawatan, seperti yang diperuntukkan dalam perkara 37(1) dan Jadual Keempat Bahagian I, yang antara lain menghendaki Yang di-Pertuan Agong melafazkan bahawa baginda “… berikrar mengaku dengan sesungguh dan dengan sebenarnya memeliharakan pada setiap masa Agama Islam…” Peruntukan-peruntukan ini mengiktiraf kedudukan Islam yang istimewa di Malaysia dengan menetapkan Yang di-Pertuan Agong sebagai Ketua agama Islam berbetulan dengan kedudukan baginda sebagai Ketua Utama Negara bagi Persekutuan seperti yang diperuntukkan dalam perkara 32 (1). Oleh itu, ruang yang tersedia dalam Perlembagaan Persekutuan boleh dan perlu dijadikan sandaran kepada pemikiran politik Islam di Malaysia.

Bersandarkan fakta di atas, pertama-tamanya Islam diiktiraf sebagai agama negara dan seterusnya Yang di-Pertuan Agong bertanggungjawab memelihara Syariah dan pelaksanaannya dalam konteks kenegaraan Malaysia. Secara praktisnya, perkara ini telah sedia berlangsung dalam konteks pentadbiran Islam di Malaysia apabila pelaksanaan rukun Islam tertakluk kepada perkenan para Raja atau Sultan serta Yang di-Pertuan Agong. Contohnya, waktu solat dan puasa serta kadar zakat ditentukan oleh Majlis atau Jabatan Agama Islam Negeri-negeri yang berada di bawah naungan para Raja atau Sultan. Demikian juga, urusan nikah kahwin orang Islam diurus tadbir oleh Jabatan Agama Islam Negeri-negeri. Manakala hari perayaan Islam seperti Hari Raya Aidilfitri dan lain-lain ditentukan oleh Majlis Raja-raja yang diwakili oleh Yang di-Pertuan Agong. Semua ini menunjukkan bahawa pentadbiran Islam di Malaysia telah sedia berlangsung di bawah naungan para Raja atau Sultan serta Yang di-Pertuan Agong, walaupun boleh dikritik bahawa ia bukan pelaksanaan Syariah yang sepenuhnya. Apa pun, hakikatnya pentadbiran Islam telah mempunyai strukturnya di Malaysia.

Justeru, pemikiran politik Islam di Malaysia perlu mempertahankan struktur sedia ada, malah memperkasakan keupayaan struktur tersebut untuk melaksanakan Syariah Islam secara lebih syumul. Untuk tujuan ini, sokongan, nasihat, teguran dan pembaikan perlu diberikan dan dilakukan kepada pihak-pihak yang berkenaan. Paling penting, kesedaran yang lebih mendalam perlu disebarkan kepada individu dan golongan yang terlibat secara langsung dalam struktur pentadbiran Islam di Malaysia mengenai tanggungjawab, peranan dan peluang yang ada tersedia ini.

Bentuk pemikiran politik Islam seperti digambarkan di atas, tidak bertentangan dengan kerangka sistem politik Malaysia yang mengamalkan pilihan raya. Hal ini disebabkan perubahan parti politik yang mengemudi kabinet dan kementerian tidak mengganggu struktur yang dibincangkan di atas, kerana ia diketuai oleh para Raja atau Sultan serta Yang di-Pertuan Agong, maka tidak berkait secara langsung dengan Menteri Besar atau Ketua Menteri serta Perdana Menteri. Sebaliknya, dalam struktur yang digambarkan di atas, Menteri Besar atau Ketua Menteri serta Perdana Menteri bertanggungjawab melaksanakan urusan Raja atau Sultan dan Yang di-Pertuan Agong mengenai Islam tanpa campur tangan politik kepartian kerana urusan Islam adalah di bawah bidang tugas istana sepenuhnya.

Pemikiran politik Islam di Malaysia yang bersandarkan kepada kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan membuka ruang yang luas kepada para pejuang Islam untuk memperjuangkan tertegaknya Islam di Malaysia. Hal ini disebabkan ruang tersebut tidak tertakluk kepada perjuangan parti politik semata-mata. Malah, kerjaya dalam struktur pentadbiran Islam sedia ada, aktiviti bukan kerajaan dengan badan-badan bukan kerajaan, hubungan dengan istana, dan urusan syarikat perniagaan boleh diisi dengan kandungan perjuangan politik Islam. Apabila semua tenaga yang pelbagai ini digembleng secara berpadu, politik Islam di Malaysia boleh berkembang dengan lebih syumul.

Penutup

Pembentangan di atas mengemukakan asas-asas pendirian Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah dalam soal pemerintahan. Ada perkara-perkara yang merupakan isu zaman salaf, seperti soal kesahihan pemerintahan Saidina Abu Bakar r.a., yang menjadi pegangan Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah, yang perlu diketahui dan dipercayai oleh semua umat Muslimin. Dalam pada itu, ada perbincangan ulama, seperti soal kewajipan mendirikan pemerintahan dan syarat-syarat yang sepatutnya menjadi sifat pemerintah yang hendak dilantik, yang relevan untuk konteks kontemporari. Dalam pada itu, konteks zaman ini hasil perkembangan sejarah yang panjang memberikan cabaran kepada umara, ulama dan umat Islam keseluruhannya untuk ditangani dengan berhikmat agar idealisme yang dicita-citakan dan diperjuangkan dapat diseimbangkan dengan tuntutan keadaan yang realistik. Oleh itu, ruang yang ada dalam Perlembagaan Persekutuan perlu diketahui dan difahami secara bersama dengan ilmu yang mendalam terhadap asas pemerintahan dalam ajaran Ahli ’l-Sunnah wa ’l-Jamā‘ah.

Bibliografi

Al-Baghdādī, Abū Manṣūr ‘Abd al-Qāhir bin Ṭāhir, al-Farq bayn al-Firaq (Bayrūt: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2005).

Al-Baghdādī, Abū Manṣūr ‘Abd al-Qāhir bin Ṭāhir, Uṣūl al-Dīn, ed. Aḥmad Shams al-Dīn (Bayrūt: Dār al-Kutub al-Ilmiyyah, 2002).

Al-Bājūrī, Burhān al-Dīn Ibrāhīm bin Muḥammad, Tuḥfah al-Murīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd, ed. ‘Alī Jum‘ah Muḥammad al-Shāfi‘ī (al-Qāhirah: Dār al-Salām, 2010); ed. Lajnah Taḥqīq al-Turāth bi al-Maktabah (al-Qāhirah: al-Maktabah al-Azhariyyah li al-Turāth, 2002).

Al-Juwaynī, Imām al-Ḥaramayn ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allāh, Kitāb al-Irshād, ed. As‘ad Tamīm (Bayrūt: Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, 1992); ed. Zakariyyā ‘Amīrāt (Bayrūt: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995).

Al-Nawawī, Abū Zakariyyā Muḥy al-Dīn Yaḥyā bin Sharaf, Ṣaḥīḥ Muslim bi-Sharḥ al-Nawawī (al-Qāhirah: al-Maṭba‘ah al-Miṣriyyah bi al-Azhar, 1930).

Al-Taftāzānī, Sa‘d al-Dīn Mas‘ūd bin ‘Umar, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah (al-Qāhirah: Maktabah al-Azhariyyah li al-Turāth, 2000).

Muslim, Abū al-Ḥusayn Muslim bin al-Ḥajjāj bin, Ṣaḥīḥ Muslim, dalam ed. Ṣāliḥ bin ‘Abd al-‘Azīz Āl al-Shaykh, Mawsū‘ah al-Ḥadīth al-Sharīf: al-Kutub al-Sittah (al-Riyāḍ: Dār al-Salām, 2000).

Perlembagaan Persekutuan.

[1] Makalah ini dibincangkan dalam Usrah Bulanan Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia, di D’Villa Equestrian Kota Damansara, Selangor, pada 02 Disember 2014.

[2] Wan Adli Wan Ramli, PhD, adalah pensyarah kontrak di Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, dan juga merupakan Naib Presiden, Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia. E-mel: wanadli@um.edu.my.

[3] Abū Manṣūr ‘Abd al-Qāhir bin Ṭāhir al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq (Bayrūt: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2005), 248.

[4] Imām al-Ḥaramayn ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allāh al-Juwaynī, Kitāb al-Irshād, ed. As‘ad Tamīm (Bayrūt: Mu’assasah al-Kutub al-Thaqāfiyyah, 1992), 345.

[5] Burhān al-Dīn Ibrāhīm bin Muḥammad al-Bājūrī, Tuḥfah al-Murīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd, ed. ‘Alī Jum‘ah Muḥammad al-Shāfi‘ī (al-Qāhirah: Dār al-Salām, 2010), 327.

[6] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271.

[7] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271.

[8] Abū Manṣūr ‘Abd al-Qāhir bin Ṭāhir al-Baghdādī, Uṣūl al-Dīn, ed. Aḥmad Shams al-Dīn (Bayrūt: Dār al-Kutub al-Ilmiyyah, 2002), 318.

[9] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 272.

[10] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 270.

[11] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 270. Lihat juga Sa‘d al-Dīn Mas‘ūd bin ‘Umar al-Taftāzānī, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah (al-Qāhirah: Maktabah al-Azhariyyah li al-Turāth, 2000), 137.

[12] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271.

[13] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271.

[14] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271-272.

[15] Al-Baghdādī, al-Farq bayn al-Firaq, 271; al-Taftāzānī, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah, 139. Hadith dengan matan yang berbeza tetapi dengan maksud yang sama ada diriwayatkan oleh Muslim. Abū al-Ḥusayn Muslim bin al-Ḥajjāj bin Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, dalam ed. Ṣāliḥ bin ‘Abd al-‘Azīz Āl al-Shaykh, Mawsū‘ah al-Ḥadīth al-Sharīf: al-Kutub al-Sittah (al-Riyāḍ: Dār al-Salām, 2000), 1004, Hadith nombor 4701, Kitāb al-Imārah, Bāb al-Nās Tabi‘ li-Quraysh wa al-Khilāfah fī Quraysh; Abū Zakariyyā Muḥy al-Dīn Yaḥyā bin Sharaf al-Nawawī, Ṣaḥīḥ Muslim bi-Sharḥ al-Nawawī (al-Qāhirah: al-Maṭba‘ah al-Miṣriyyah bi al-Azhar, 1930), 12:200.

[16] Imām al-Ḥaramayn ‘Abd al-Malik bin ‘Abd Allāh al-Juwaynī, Kitāb al-Irshād, ed. Zakariyyā ‘Amīrāt (Bayrūt: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1995), 170.

[17] Al-Baghdādī, Uṣūl al-Dīn, 318.

[18] Al-Baghdādī, Uṣūl al-Dīn, 318.

[19] Al-Taftāzānī, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah, 142.

[20] Al-Taftāzānī, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah, 142.

[21] Al-Taftāzānī, Sharḥ al-‘Aqā’id al-Nasafiyyah, 142.

[22] Burhān al-Dīn Ibrāhīm bin Muḥammad al-Bājūrī, Tuḥfah al-Murīd ‘alā Jawharah al-Tawḥīd, ed. Lajnah Taḥqīq al-Turāth bi al-Maktabah (al-Qāhirah: al-Maktabah al-Azhariyyah li al-Turāth, 2002), 300-301.

BUNUH DIRI DOSA BESAR, KHIANATI AMANAH

BUNUH DIRI DOSA BESAR, KHIANATI AMANAH

KADAR kes bunuh diri atau percubaan bunuh diri yang semakin meningkat mutakhir ini cukup membimbangkan. Antara faktor pendorong dikenal pasti adalah kerana stres, depresi dan kemurungan melampau disebabkan masalah kewangan, hilang pekerjaan, bebanan hutang dan masalah keluarga. Apatah lagi ketika negara dilanda pandemik Covid-19 dan ramai yang terkesan teruk akibat pandemik terbabit.

Allah SWT melarang hamba-Nya daripada membunuh diri kerana diri mereka adalah milik-Nya, bukan milik mutlak diri mereka sendiri. Justeru, membunuh diri bermakna mengkhianati amanah yang diberikan oleh Allah SWT kepadanya.

Dalam Islam, membunuh diri adalah perbuatan dosa besar yang dilarang oleh syarak. Hadis secara spesifik menyebutkan bagaimana azab seksa yang dikenakan kepada orang yang membunuh dirinya di akhirat nanti.

Thabit bin ad-Dhahhak RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa membunuh dirinya dengan sesuatu di dunia, maka dia akan diazab dengan sesuatu yang digunakannya itu di hari kiamat kelak.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Daripada Abu Hurairah RA berkata: Nabi SAW bersabda: “Orang yang menjerut dirinya, maka dia akan berterusan menjerut dirinya di dalam neraka dan orang yang menikam dirinya, maka dia akan berterusan menikam dirinya di dalam neraka.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalam hadis lain, Nabi SAW bersabda: “Barangsiapa menghumbankan diri dari bukit hingga membunuh dirinya, maka ia akan masuk ke neraka jahanam, di mana ia akan berterusan menghumbankan diri di dalamnya dalam keadaan kekal abadi selama-lamanya. Barangsiapa meneguk racun hingga membunuh dirinya, maka racun tersebut akan berada di tangannya, di mana ia akan berterusan meneguknya di neraka Jahannam dalam keadaan kekal abadi di dalamnya selama-lamanya. Barangsiapa membunuh dirinya dengan besi, maka besi itu akan berada di tangannya, di mana ia akan berterusan menikamkannya ke perutnya di neraka Jahanam dalam keadaan kekal abadi di dalamnya selama-lamanya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Walaupun hadis ini memberi ancaman cukup keras iaitu orang yang membunuh diri akan kekal dalam neraka, namun sebenarnya ia masih tertakluk kepada kehendak Allah SWT juga sama ada dia akan kekal atau tidak kerana firman-Nya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu apa jua) dan akan mengampunkan dosa yang lain daripada itu bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya.” (Surah an-Nisa’: 48)

Setiap Muslim perlu mempersiapkan dirinya dengan akidah dan iman yang mantap kepada Allah SWT. Ini kerana segala masalah dan kesulitan yang dihadapi di dunia adalah ujian dan cabaran yang perlu dihadapi dengan penuh sabar dan tawakal.

Keyakinan yang teguh kepada Allah SWT mampu menenangkan batin dan jiwa dalaman seseorang. Ia meyakini semua yang berlaku adalah ketentuan Allah SWT dan ia wajib reda dengannya. Justeru, seorang Muslim yang waras tidak akan tergamak untuk membunuh dirinya.

Membunuh diri walau apa pun alasannya adalah perbuatan putus asa daripada rahmat Allah SWT dan seolah-olah menentang takdir yang ditentukan oleh Allah SWT kepadanya. Justeru, ia akan diharamkan daripada memasuki syurga. Jundab bin ‘Abdullah RA berkata Rasulullah SAW bersabda: “Ada seorang lelaki di antara umat sebelum kalian menderita luka parah, namun dia tidak sabar lalu dia mengambil sebilah pisau kemudian mengelar tangannya yang mengakibatkan darah mengalir tidak berhenti hingga dia mati. Lalu Allah berfirman: “Hamba-Ku mendahului-Ku dengan membunuh dirinya, maka Aku haramkan baginya syurga.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Perbuatan membunuh diri adalah perbuatan jenayah individu yang berlaku sejak sekian lama dalam sejarah manusia. Termasuk juga pernah berlaku di zaman Nabi SAW.

Sahl bin Saad RA Imenceritakan bahawa ada seorang lelaki yang parah dalam satu peperangan, lalu dia meletakkan pedangnya di tengah dadanya dan menusukkannya hingga membunuh dirinya. Lalu sabda Rasulullah SAW: “Dia adalah daripada ahli neraka.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Jabir bin Samurah RA turut menceritakan seorang lelaki yang menderita luka parah, lalu dia mengambil sebilah anak panah, lantas mengelar lehernya hingga mati. Lalu Nabi SAW pun tidak bersolat jenazah ke atasnya. (Riwayat Ibn Hibban)

Rasa stres, depresi dan kemurungan melampau hingga tidak mahu lagi meneruskan hidup adalah ‘sakit’ yang perlu segera dirawat. Membunuh diri bukan penyelesai kepada masalah, bahkan ia adalah permulaan kepada masalah yang lebih besar di sebelah sana nanti sebagaimana yang dijelaskan oleh Baginda Nabi SAW.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)

https://www.hmetro.com.my/addin/2021/07/726218/bunuh-diri-dosa-besar-khianati-amanah

WASPADA HADIS PALSU MENGENAI RAMADAN

WASPADA HADIS PALSU MENGENAI RAMADAN

MENGQADA solat pada Jumaat terakhir Ramadan dapat menampung setiap sembahyang yang luput daripada umur seseorang sehingga 70 tahun adalah daripada hadis palsu.

Majoriti ulama mengharuskan umat Islam beramal dengan hadis daif, khususnya dalam aspek kelebihan amalan, motivasi, sirah, doa dan seumpamanya. Namun semua ulama bersepakat menyatakan haram mengamalkan dan menyebarkan hadis palsu yang jelas kepalsuannya dalam apa jua aspek serta keadaan.

Hadis palsu adalah hadis yang direka cipta dan sengaja disandarkan kepada Nabi SAW secara dusta. Oleh itu, umat Islam diseru agar berwaspada daripada sengaja mengadakan dan menyebarkan hadis palsu kerana orang yang melakukannya berdosa besar dan mendapat ancaman api neraka.

Terdapat sebahagian hadis atau kisah palsu mengenai Ramadan yang sering juga berlegar dalam kalangan masyarakat. Antaranya, kisah yang tersebar di media sosial seperti berikut:

“Setibanya Ramadan semua roh berkumpul di Lauh Mahfuz memohon kepada Allah SWT untuk kembali ke bumi. Ada roh yang dibenarkan pulang ke bumi dan ada yang tidak dibenarkan. Roh yang dibenarkan pulang adalah kerana amalan baik mereka semasa hayat mereka ataupun ada penjamin yang mendoakan mereka. Manakala roh yang tidak dibenarkan pulang disebabkan kesalahan mereka semasa hayat mereka akan terus dipenjara di Lauh Mahfuz. Apabila roh dibenarkan pulang, perkara pertama yang mereka lakukan adalah pergi ke tanah perkuburan untuk melihat jasad mereka. Kemudian mereka akan pergi ke rumah anak-anak mereka, orang yang mendapat harta pusaka mereka dan ke rumah orang yang mendoakan mereka dengan harapan orang yang mereka lawati itu memberi hadiah untuk bekalan mereka. Perkara ini akan berlarutan sehinggala tibanya Aidilfitri. Pada saat ini, mereka akan mengucapkan selamat tinggal kepada jasad dan pulang semula ke Lauh Mahfuz dengan bekalan yang diberikan oleh mereka yang masih hidup.”

Berdasarkan penelitian, terdapat keraguan pada kisah di atas kerana tiada nas yang menyebut roh berada di Lauh Mahfuz dan juga tiada dalil yang menyebut roh akan kembali ke rumah pada Ramadan. Bahkan, keseluruhan cerita itu tidak ditemukan sumber asalnya.

Terdapat pelbagai dalil dan pendapat mengenai kedudukan roh selepas mati sebagaimana yang dibentangkan dalam kitab ar-Ruh oleh Syeikh Ibn Qayyim, namun tiada pendapat yang menyebut roh berada di Lauh Mahfuz. Apabila roh berpisah dari tubuh, ia berpindah ke alam barzakh dan tidak akan mampu kembali semula ke alam dunia tanpa izin Allah SWT. Dakwaan roh pulang kembali ke rumahnya pada Ramadan atau setelah hari tertentu kematian sebenarnya tidak disokong oleh sebarang dalil.

Antara hadis palsu berkaitan Ramadan ialah hadis kelebihan solat kaffarah atau solat al-bara’ah atau solat qada seumur hidup pada Jumaat terakhir Ramadan iaitu hadis: “Sesiapa yang mengqada solat fardu pada Jumaat terakhir Ramadan, ia dapat menjadi penampung bagi setiap solat yang luput daripada umurnya sehingga 70 tahun.” Atau hadis: “Barangsiapa selama hidupnya pernah meninggalkan solat, tetapi tidak dapat menghitung jumlahnya, maka solatlah pada Jumaat terakhir Ramadan sebanyak empat rakaat dengan satu tasyahhud, setiap rakaat membaca sekali al-Fatihah, kemudian surah al-Qadar 15 kali dan surah al-Kauthar 15 kali. Solat berkenaan sebagai kaffarah (pengganti) solat 400 tahun.”

Ulama menegaskan hadis ini adalah palsu dan tiada asal. Antara yang berpendapat demikian daripada kalangan ulama Syafii ialah Imam Ibn Hajar al-Haitami dalam al-Fatawa al-Fiqhiyyah dan Imam Zainuddin al-Malibari dalam kitab Fath al-Mu’in. Ulama yang mensyarahkan kitab Fath al-Mu’in seperti al-Allamah Abu Bakr Syata al-Bakri dalam I’anah at-Talibin dan al-‘Allamah as-Sayyid ‘Alawi bin Ahmad as-Saqqaf dalam Tarsyih al-Mustafidin zahirnya juga bersetuju dengan pendapat berkenaan.

Antara yang mengatakannya palsu daripada kalangan ulama Hanafi ialah Imam Mulla Ali al-Qari dalam al-Maudhu’at al-Kubra dan as-Sughra, al-Muhaddith Abdul Aziz ad-Dihlawi dalam al-Ujalah an-Nafi’ah dan Imam Abdul Hayy al-Laknawi dalam al-Athar al-Marfu’ah fi al-Akhbar al-Maudhu’ah dan risalah khusus mengenainya, Rad’ al-Ikhwan ‘an Muhdathat Akhir Jum’ah min Ramadhan. Ulama lain berpendapat demikian ialah al-Allamah al-Syaukani dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah.

Ringkasnya, kita perlulah berhati-hati daripada menggunakan hadis yang disepakati palsu dan perlu sentiasa merujuk kepada ulama yang ahli serta sumber yang muktamad. Kecurigaan terhadap teks hadis dan ketiadaan sumbernya serta maklumat tentangnya di sisi ulama hadis boleh menandakan sesuatu hadis itu kemungkinan besar adalah palsu dan direka.

Penulis Ketua Unit Hadis di Institut Kajian Hadis & Akidah (Inhad), Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (Kuis)

https://www.hmetro.com.my/addin/2021/04/698741/waspada-hadis-palsu-mengenai-ramadan

6 PERKARA TERBAIK

6 TIADA YANG LEBIH BAIK

Tiada yang lebih baik daripada JIWA yang di hidupkan dengan IMAN.

Tiada yang lebih baik daripada HATI yang di jinakkan dengan AMALAN.

Tiada yang lebih baik daripada AKAL yang di suburkan dengan ILMU PENGETAHUAN.

Tiada yang lebih baik daripada KEBAIKAN yang di sertai dengan KEIKHLASAN.

Tiada yang lebih baik daripada KELAKUAN yang di perindah dengan ADAB SOPAN

Dan tiadalah yang lebih baik daripada KEHIDUPAN yang di penuhi dengan KEMAAFAN

7 MUTIARA KATA TERBAIK

1▪️Jika engkau menginginkan sesuatu kenikmatan itu terus padamu, maka perbanyaklah mensyukurinya.

2▪️Jikalau engkau merasa rezeki itu datangnya lambat, maka perbanyaklah istighfar.

3▪️Jikalau engkau ditimpa kesedihan, maka perbanyaklah mengucapkan :

لا حول و لا قوة إلا بالله

Laa hawla walaa quwwata illaa billaah.

4▪️Jikalau engkau takut pada sesuatu makhluk, maka ucapkanlah :

حسبنا الله و نعم الوكيل

Hasbunallaah wa ni’mal wakiil.

5▪️Jikalau engkau kagum terhadap sesuatu, maka ucapkanlah :

ماشاء الله لا قوة إلا بالله

Maasyaa Allaah laa quwwata illaa billaah.

6▪️Jikalau engkau dikhianati, maka ucapkanlah :

و أفوض أمري أمري إلى الله إن الله بصير بالعباد

Wa ufawwidhu amrii ilallaah innallaaha bashiirun bil ‘ibaad.

7▪️Jikalau engkau ditimpa kegundahan hati, maka ucapkanlah :

لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين

Laa ilaaha illaa anta subhaanaka innii kuntu minadzdzoolimiin.

HARAM KERANA KEADAAN ZAT BENDA

HARAM KERANA KEADAAN ZAT BENDA

Bahagian pertama sesuatu benda itu menjadi haram adalah kerana sesuatu sifat pada zatnya iaitu seperti arak, daging babi dan lainnya. Dan keterangan selanjutnya, bahawasanya semua benda-benda yang dimakan yang terdapat di atas muka bumi ini tidak terkeluar dari tiga bahagian:

Sesuatu benda itu boleh menjadi haram kerana sesuatu sifat pada zatnya iaitu seperti arak, daging babi dan lainnya. Dan keterangan selanjutnya, bahawasanya semua benda-benda yang dimakan yang terdapat di atas muka bumi ini tidak terkeluar dari tiga bahagian:

Benda galian (ma’din) seperti garam dan tanah atau sebagainya.

Benda tumbuh-tumbuhan (nabati)

Binatang

Benda galian

Adapun benda galian itu daripada berbagai-bagai bahagian bumi dan segala yang keluar dari bumi, maka hukumnya tidak haram memakannya, kecuali jika ia mendatangkan mudarat bagi orang yang memakannya atau kerana pada sebahagiannya terdapat bahan-bahan yang sama seperti racun.

Pendek kata, jika roti sekalipun bila memudaratkan orang yang memakannya tetap haram hukumnya. Begitu juga dengan tanah, jika ada orang yang biasa memakannya tidak haram hukum memakannya, hanya diharamkan kerana ia boleh memudaratkan pemakannya saja.

Tumbuh-tumbuhan

Segala tumbuh-tumbuhan tidak haram hukum memakannya, melainkan yang mempunyai unsur-unsur yang boleh merosakkan akal fikiran ataupun yang boleh memusnahkan kehidupan, atau menganggu kesihatan.

Adapun yang boleh merosakkan akal fikiran itu adalah seperti ganja, arak dan segala benda-benda yang boleh memabukkan. Yang memusnahkan kehidupan pula ialah segala jenis racun. Dan yang mengganggu kesihatan ialah memakan ubat bukan pada masa-masa yang ditentukan.

Asas pengharaman yang disebutkan ini ialah disebabkan ia mendatangkan kemudharatan kepada diri, kecuali arak dan benda-benda lain yang memabukkan, maka hukumnya tetap haram sama ada ia diminum sedikit saja, atau pun memang orang yang meminumnya itu biasanya tidak mabuk.

Binatang

Manakala binatang pula, maka ia terbahagi kepada yang boleh dimakan dan yang tak boleh dimakan. Keterangan lanjut mengenai binatang-binatang ini ada disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh, sila rujuk kepadanya.

Hanya yang dikatakan binatang yang boleh dimakan itu, bila ia disembelih dengan sembelihan yang ditunjuk oleh syariat, dengan syarat-syaratnya yang ditentukan ke atas penyembelih, alat penyembelihan dan tempat-tempat penyembelihan yang disebutkan di dalam kitab-kitab fiqh. Binatang yang bukan disembelih menurut syarat-syarat syariat, ataupun yang mati begitu saja, adalah haram memakannya dan dikira seperti bangkai, sedangkan memakan bangkai itu, tidak halal, kecuali bangkai ikan dan belalang saja.

HARAM KERANA CARA MEMPEROLEHINYA

HARAM KERANA CARA MEMPEROLEHINYA

Selain dari sesuatu benda itu boleh menjadi haram kerana sesuatu sifat, satu lagi sebab sesuatu benda itu menjadi haram adalah kerana punca usaha tangan ke atasnya, yakni cara memperolehinya. Cara punca ini terbahagi kepada tiga bahagian di bawah:

1. Sesuatu yang diperolehi tanpa ada pemiliknya, seperti memperolehi galian dari tanah atau menghidupkan tanah yang mati, memburu, mengutip kayu-kayan, mengambil air dari sungai dan memotong rumput, maka semua ini adalah halal dengan syarat segala yang diperolehi dari benda-benda yang tersebut tadi tidak terkhusus kepunyaan seseorang, tegasnya tidak ada pemiliknya yang sah.

2. Sesuatu yang diperolehi secara paksa dari orang-orang yang tiada dilindungi oleh hukum agama, seperti fai; iaitu harta pampasan dalam peperangan atau, ghanimah; iaitu pembahagian harta yang diperolehi dalam peperangan. Begitu juga dengan harta kekayaan orang-orang kafir yang masuk berperang dengan kaum Muslimin. Maka segala harta benda seumpama itu semuanya halal bagi kaum Muslimin, setelah dikeluarkan daripadanya seperlima bahagian sebagai zakatnya, kemudian boleh dibahagikan-dibahagikannya kepada orang-orang yang berhak secara adil dan jujur.

Harta benda yang dirampas dari orang-orang kafir yang telah dilindungi oleh Pemerintah Islam, atau yang telah diberikan keamanan dan perjanjian oleh Pemerintah Islam, tidak halal untuk dimiliki, melainkan harus dikembalikan kepada yang mempunyainya.

3. Sesuatu yang diperolehi dengan jalan tukar-menukar dengan syarat masing-masing, maka hukumnya halal juga dengan syarat harta warisan yang akan diwarisi itu didapati dengan cara yang halal (bukan haram).

Harta warisan itu hanya boleh dibahagi-bahagikan, setelah ditunaikan segala piutang si mati, dan sesudah dijalankan wasiat yang ditinggalkannya terlebih dulu. Manakala pembahagiannya kepada ahli waris pula, mestilah dijalankan dengan adil menurut syariat; iaitu sesudah dikeluarkan hak-hak atas si mati, seperti haji yang wajib, zakat yang belum dikeluarkan atas hartanya dan kaffarah (denda yang mesti dibayar) dan sebagainya.

Masih ada lagi bahagian-bahagian yang lain, tetapi memadailah di sini kami terangkan pokok-pokok yang penting saja.

Walau bagaimanapun, perlu bagi setiap murid mengetahui, bahawa segala yang dimakannya itu benar-benar dari jurusan-jurusan yang diredhai Allah. Kalau tidak, maka sewajarnya dia menanyakan seorang alim yang mengetahui tentang perkara itu.

Awas jangan sekali-sekali memberanikan diri membuat sesuatu dengan kejahilan, sebab sebagaimana orang alim itu akan disoal: Mengapa engkau telah menyalahi ilmumu bila melakukan sesuatu, maka orang jahil juga akan disoal: Mengapa engkau tetap dalam kejahilanmu dan tidak mahu belajar, sesudah engkau mengetahui bahawasanya: Menuntut ilmu itu wajib atas setiap Muslim.

AKHLAK RASULULLAH SAW

Rasulullah s.a.w. itu adalah manusia yang amat toleran, amat berani, amat adil dan amat bersopan-santun sekali. Tangannya tidak pernah sama sekali menyentuh tangan wanita ajnabiah (asing) yang bukan miliknya sebagai hamba sahaya atau yang mempunyai hubungan pernikahan dengannya ataupun yang bukan mahramnya.

Baginda amat murah hati orangnya. Tidak pernah Baginda tidur selagi ada dalam tangan Baginda sedinar ataupun sedirham. Bila ada kelebihan wang dalam tangannya dan tiada pula sesiapa yang hendak diberikannya sehingga malam tiba, maka Baginda tidak akan kembali ke rumahnya, melainkan sesudah Baginda menemui orang yang berhajat untuk diberikan wang yang lebih itu kepada orang tersebut.

Baginda tiada mengambil rezeki yang dikurniakan oleh Allah Ta’ala lebih dari keperluan makan-minum untuk setahun saja. Selebih dari rezeki-rezeki itu Baginda letakkan untuk fisabilillah. Tidak pernah dimintai sesuatu darinya, melainkan Baginda memberinya.

Apabila habis, Baginda akan mengambil pula dari simpanan makanan keluarganya sendiri lalu memberikan kepada orang yang berhajat, sehingga seringkali belum sempat selesai akhir tahun, makanan itu akan kehabisan, lalu Baginda terpaksa meminjam pula dari orang lain untuk mencukupi keperluannya sendiri.

Bagindalah sendiri yang menjahit kasutnya bila putus dan menampal bajunya bila koyak. Baginda suka membantu ahli rumah dalam pekerjaan rumahtangganya.

Baginda amat pemalu orangnya tidak pernah menatap wajah orang lama-lama. Baginda menyahut undangan orang yang merdeka dan hamba sahaya. Baginda menerima hadiah tidak kira pun apa pun, walaupun hanya seteguk air susu, dan sering membalas hadiah itu dan memakannya. Tetapi baginda tidak memakannya dari pemberian sedekah. Baginda tidak pernah merasa dirinya rendah bila memenuhi keperluan hamba sahaya wanita ataupun seorang miskin.

Baginda amat marah sekali jika hak Allah dicabul, tetapi tidak marah pula, jika haknya sendiri dilanggar.

Pada suatu kali, seorang sahabatnya terbunuh di kawasan perkampungan Yahudi, Baginda tidak membalas dendam terhadap kaum Yahudi, tetapi Baginda menghukum menurut yang hak; iaitu mendenda mereka membayar fidyah sebanyak 100 ekor unta betina tidak lebih dari itu. Padahal para sahabat ketika itu, sangat berhajat kepada tambahan sekalipun seekor lagi untuk dijadikan makanan bagi menguatkan diri mereka.

Baginda sentiasa mengikat batu di perutnya untuk menahan lapar. Bila makan tidak pernah cerewet, tetapi makan apa yang disediakan saja dan tidak pernah menolak.

Kiranya makanan yang dihidangkan itu hanya buah tamar tanpa roti, baginda makan juga. Kiranya yang dihidangkan itu daging panggang, makan juga. Ataupun jika roti gandum atau roti syair, makan juga. Ataupun manisan saja atau madu, makan juga. Ataupun susu semata-mata tanpa roti, minum juga. Jika diberikan semangka ataupun kurma mengkal, makan juga.

Tidak pernah bersandar di waktu makan ataupun memasang meja untuk meletakkan makanan. Tidak pernah kenyang dari roti gandum selama tiga hari berturut-turut, sehingga wafat menemui Allah Ta’ala. Ini semuanya dilakukan semata-mata kerana mementingkan diri orang lain dari diri sendiri bukan kerana fakir atau kikir.

Adapun peribadi Rasulullah s.a.w. itu seorang yang amat tawadhu’ (merendah diri) amat pendiam bukan sombong, amat fasih dalam tutur kata tanpa banyak bicara amat sempurna dan elok paras rupanya. Tidak pernah menganggap penting sesuatu pun dari urusan keduniaan.

Cincinnya terbuat dari perak, yang dipakainya di jari kelingking kanan dan kiri. Baginda mengenderai keledai dan membenarkan di belakang keledai itu dibuncingi oleh hamba sahayanya ataupun orang lain.

Selalu melawat pesakit-pesakit meskipun rumahnya jauh dipinggir kota, suka kepada yang baik, sering duduk bersama-sama fakir-miskin, memberi makan kepada orang miskin. Baginda menghormati orang-orang yang terutama, sentiasa memuliakan orang-orang yang dimuliakan dengan berbakti kepada mereka.

Baginda Rasulullah s.a.w. sentiasa berhubung dengan kaum kerabatnya, tidak pernah mengecewakan sesiapapun, selalu menerima alasan orang yang memberikan keuzuran, suka bergurau-senda, tetapi tidak berkata melainkan yang hak saja, tertawanya setakat senyum saja tanpa mengilai.

Baginda tidak pernah mengingkari permainan-permainan yang mubah (harus) yang dibolehkan oleh agama, pernah berlumba lari dengan isterinya. Ada kalanya setengah-setengah orang tidak bertimbang rasa mengangkat suara di hadapan Baginda, tetapi Baginda tetap bersabar saja.

Tidak pernah makanan atau pakaian Baginda lebih baik dari makanan dan pakaian hamba sahayanya. Tidak pernah berlalu suatu masa pun tanpa membuat sesuatu pekerjaan yang diredhai Allah, ataupun pekerjaan lain yang perlu untuk membetulkan diri sendiri.

Baginda selalu bersiar-siar di kebun-kebun sahabat-sahabatnya. Tidak pernah menghina-hinakan orang miskin kerana kemiskinannya. Tidak gentar kepada raja kerana kekuasaan atau kerajaannya. Baginda menyeru yang rendah dan yang tinggi kepada Allah Ta’ala dengan seruan yang sama.

Allah Ta’ala telah melengkapkan peribadi Rasulullah s.a.w. dengan kelakuan yang tinggi dan siasah yang sempurna, padahal Baginda itu seorang yang ummi, tidak pandai membaca atau menulis. Baginda dibesarkan di negeri yang masih dibelenggu oleh kejahilan dan dikelilingi oleh padang pasir, hidup dalam keadaan miskin dan sebagai penggembala kambing, seorang anak yatim tiada berayah dan tiada beribu. Tetapi Allah Ta’ala telah mendidik baginda dengan  sifat budi pekerti yang luhur dan perjalanan yang terpuji.

Diceritakan kapada Baginda berita-berita orang yang terdahulu dan yang akan datang untuk diambil pelajaran daripadanya. Dijadikan sempadan bagi keselamatan dan kemenangan di Hari Akhirat serta tauladan bagi kebahagiaan dan jalan keluar di dalam dunia.

Moga-moga Allah mengurniakan petunjuk kepada kami untuk menurut segala perintah Rasulullah s.a.w. dan mencontohi segala tauladan dalam perbuatan dan perilakunya, Amin Ya Rabbal Alamin.https://bimbinganmukmin.wordpress.com/2011/11/22/contoh-contoh-akhlak-rasulullah-s-a-w/

KADAR YANG DIBOLEHKAN UNTUK MEMBALAS UMPATAN

KADAR YANG DIBOLEHKAN UNTUK MEMBALAS UMPATAN

Ketahuilah bahawasanya setiap penganiayaan yang ditimbulkan oleh seseorang, tiadalah dibolehkan membalas dengan penganiayaan yang sama. Tidak dibolehkan membalas umpat dengan umpat, intip dengan intip, maki dengan maki, dan seterusnya terhadap semua maksiat dibalas dengan maksiat yang sama pula.

Rasulullah s.a.w. telah melarang orang membalas orang yang mengata-nista kepada mu dengan kata-nista juga dalam sabdanya:

“Jika seseorang mengata-nistamu dengan menyebut sesuatu keburukan yang ada pada dirimu, maka janganlah anda membalas dengan menyebut keburukan-keburukan yang ada pada dirinya pula.”

Setengah para ulama membolehkan membalas dengan mengatakan sesuatu yang tidak mengandungi perkara dusta. Mereka berkata: Larangan yang bersabdakan oleh Rasulullah s.a.w. untuk membalas kata-caci orang itu, bukanlah merupakan suatu larangan yang haram atau dosa, hanya yang lebih baik lagi meninggalkannya, tetapi jika ia membalas juga, maka tidaklah terkira berdosa.

Tetapi yang dibolehkan membalas dengan berkata: Siapa engkau ini sampai berkata seperti ini? Ataupun: Wahai orang yang rendah budinya! Ataupun: Wahai manusia bodoh! Kerana setiap orang mestilah ada padanya sifat rendah budi dan sifat bodoh.

Begitu juga, jika dia memanggil dengan berkata: Wahai orang yang buruk akhlaknya! Ataupun: Wahai orang yang mencaci peribadi orang lain! Dan sebenarnya memanglah sifat yang dicacinya itu ada pada orang itu, maka tidaklah ditegah. Ataupun ia berkata: Jika ada sifat malu pada diri anda, tentulah anda tidak berkata seperti itu. Ataupun ia berkata: Alangkah buruknya kelakuanmu pada pandangan mataku!

Para alim ulama membolehkan ucapan-ucapan membalas seumpama itu, berdalilkan sabda Rasulullah s.a.w.:

“Dua orang yang bermaki-makian itu, selagi masing-masing sama kata-mengata, maka dosanya ke atas orang yang memulakan memaki dari keduanya, sehingga orang yang dizalimi (dimaki) itu pula melampaui batas ke atas orang yang memulakan.”

Hadis ini menentukan, bahawa bagi orang yang teraniaya itu boleh membuat pembalasan sekadar yang sama dengan apa yang diperlakukan kepadanya, tetapi hendaklah ia tidak melampaui batas, jika ia melampaui batas, maka ketika itu dialah yang akan menerima dosanya pula.

Itulah kadarnya yang diperbolehkan oleh para alim ulama dalam menuntut pembalasan, yakni suatu keizinan untuk menentang penganiayaan yang ditujukan kepada dirinya, iaitu kadar yang seimbang tanpa melampaui batas.

Berkata Iman Ghazali selanjutnya: Memang sudah jelaslah keizinan membalas itu diperbolehkan dalam kadar yang tersebut di atas, tetapi yang lebih utama meninggalkan saja niat untuk membalas itu, sebab yang demikian akan menariknya kepada suatu akibat yang lebih meruncing sesuatu itu. Bahkan mungkin nanti ia tidak dapat menguasai dirinya lagi untuk menuntut pembalasan dalam kadar hak yang diperbolehkan saja, dan dikhuatiri kelak ia akan melampaui batas. Dengan yang demikian, menahan diri dari membuat pembalasan itu adalah lebih baik dan lebih senang daripada memulakan pembalasan dan berhenti dalam kadar yang diperbolehkan oleh syara’.

Walau bagaimanapun, memanglah ada juga manusia yang tiada berkuasa untuk mengekang hawa nafsu dalam masa marahnya sedang meluap-luap. Tetapi tidak kurang pula ada yang insaf sesudah itu, lalu kembali tenang dan marahnya pun reda.

Dalam sebuah Hadis, Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sebaik-baik anak Adam, ialah orang yang lambat marahnya dan segera pula reda bila sudah marah, dan sejahat-jahat anak Adam yang lekas marahnya dan lambat pula reda marah itu.”

Create your website with WordPress.com
Get started