Makanan Berkhasiat Yang Disebut Dalam Al-Quran Al-Karim

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu, maka tidaklah ia berdosa), sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”  [Surah An-Nahl : ayat 115]

“Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya.”  [Surah Al-Baqarah : ayat 172]

Kemudian, Rasulullah S.a.w bersabda, “Sesiapa yang diberi makan oleh Allah, hendaklah dia membaca:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ ، وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ

“Ya Allah, berkatilah kami pada makanan ini dan kurniakanlah kepada kami makanan yang lebih baik daripada ini”.

Rasulullah S.a.w menyambung, “Sesiapa yang diberi minum susu oleh Allah, hendaklah dia membaca:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ ، وَزِدْنَا مِنْهُ

“Ya Allah, berkatilah kami pada minuman ini dan tambahlah minuman ini untuk kami”.

Rasulullah S.a.w juga bersabda, “Tidak ada satu pun makanan atau minuman yang dapat menghilangkan lapar dan dahaga sebaik susu.”  [HR At-Turmudzi & Abu Dawud. Hadis hasan, dari Ibnu ‘Abbas]

نهى عن أكل الجلالة وألبانها

“Rasulullah S.A.W melarang makan binatang yang memakan najis dan meminum susunya.” [HR al-Hakim dan at-Turmudzi , dari Ibnu ‘Umar]

Makanan-makanan berkhasiat yang disebut dalam Al-Quran dan Al-Hadits

1 – Makan buah terlebih dahulu sebelum makan daging

Kenyataan al-Quran menyebut buah-buahan terlebih dahulu sebelum daging, dalam rujukan luar biasa untuk erti yang sebelumnya apabila menangani keadaan orang yang beriman dalam syurga; “Dan juga (dibawakan kepada mereka) buah-buahan dari jenis-jenis yang mereka pilih. Serta daging burung (ayam) dari jenis-jenis yang mereka ingini.” [Surah Al-Waqi’ah : ayat 20 – 21]

Memakan buah-buahan sebelum memakan makanan asasi sangat bermanfaat kerana buah-buahan mengandungi gula rendah kalori yang mudah dicerna dan diserap. Ia membolehkan usus kita mampu menyerap gula ini dalam masa yang singkat berbanding dengan mereka yang memakan makanan tanpa dimulakan dengan buah-buahan terlebih dahulu. Usus memerlukan kira-kira 3 jam untuk menyerap gula. [Dr. Abdullah Abd. Hamid Diyab dan Dr. Ahmad Qurquz – Ma’a ath-Thibb fil Quran al-Karim]

2 – Labu (Yaqthin)

Labu adalah antara sayur-sayuran yang disebutkan oleh nabi Muhammad SAW. Hadits dari Bukhari menyebut bahawa Anas Ibn Malik berkata, “Seorang tukang jahit telah mengundang Rasulullah S.A.W untuk makan apa yang dia telah sediakan, dan saya pergi bersama-sama dengan Rasulullah S.A.W.  Tukang jahit itu menghidangkan roti gandum serta kuah berisi labu dan daging awet. Saya melihat Nabi Muhammad S.A.W memilih kepingan labu dari seluruh hidangan, dan sejak itu saya telah terus sukakan labu. “.

“Dan Kami tumbuhkan (untuk melindunginya) sebatang pokok yang berdaun lebar (labu).”  [Surah As-Shaaffat – ayat 146]

Labu bersifat dingin dan lembab, rendah kalori, mudah meninggalkan perut sekalipun ia belum hancur sebelum dicerna. Di antara khasiatnya, ia menghasilkan campuran yang baik. Jika dimakan dengan biji sawi, menimbulkan rasa sedikit pedas. Ia lembut dan banyak mengandungi air, baik untuk orang yang suhu badannya panas dan tidak sesuai untuk orang yang suhu badannya rendah dan dingin. Ia merawat panas, demam  dan pening kepala jika diminum perahannya dan lembut di perut.  Jika direbus dan airnya diminum dengan campuran madu, boleh menghasilkan banyak cairan tubuh.  Secara keseluruhan, labu merupakan makanan yang paling lembut, empuk dan cepat reaksinya.  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

3 – Pisang (Mauz)

“Mereka bersenang-lenang di antara pohon-pohon bidara yang tidak berduri. Dan pokok-pokok pisang yang tersusun rapi buahnya.”  [Surah Al-Waqi’ah : ayat 28 – 29]

Sila baca juga Merawat kulit muka menggunakan Kulit Pisang

4 – Zaitun

“Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan nur hidayah petunjuk Allah (Kitab Suci Al-Quran) adalah sebagai sebuah “misykaat” yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca (qandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu – dengan sendirinya – memancarkan cahaya bersinar (kerana jernihnya) walaupun ia tidak disentuh api; (sinaran nur hidayah yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda): cahaya berlapis cahaya. Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya (menurut undang-undang dan peraturanNya) kepada nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”  [Surah An-Nuur : ayat 35]

“Dan pohon kayu (pohon zaitun) yang keluar dari Thursina, yang menghasilkan minyak, dan lauk bagi orang-orang yang makan.” [Surah Al-Mu’minuun : ayat 20]

“Demi buah tiin dan zaitun. Dan demi bukit Sinai.”  [Surah At-Tiin : ayat 1 – 2]

“Makan dan berminyaklah dengan zaitun kerana ia berasal dari pohon yang diberkati.”  [HR Tirmidzi]

Minyak Zaitun boleh menutup liang roma tubuh dan mencegah zat yang masuk melaluinya. Jika digunakan setelah mandi air panas, minyak zaitun akan memperbaiki dan melembabkan badan. Jika digunakan sebagai minyak rambut, akan menjadikan rambut indah dan panjang. Minyak Zaitun juga berkhasiat untuk mengubati campak dan berbagai penyakit lainnya. [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

5 – Cuka (Khal)

“Sebaik-baik hidangan ialah khal (cuka). Ya Allah berkatilah pada khal (cuka). Sesungguhnya ia adalah makanan para nabi sebelum aku. Tidak akan dilanda kemiskinan rumah yang ada khal (cuka).”  [HR Muslim 2052, Ibnu Majah 3318]

“Sebaik-baik yang dicampur dalam hidangan adalah cuka.” [HR Muslim]

Khal (cuka) lebih dominan dengan sifatnya yang dingin, meskipun juga memiliki sifat panas. Ia bermanfaat untuk meneutralkan ubat-ubatan yang merbahaya, menguraikan susu dan darah jika mengental dalam tubuh, membersihkan usus, menguatkan perut, menghilangkan rasa haus, mencegah pembengkakan, melunakkan makanan yang keras dan menjernihkan darah. Jika diminum dengan garam, boleh melawan racun jamur dan menghilangkan darah menempel di tekak mulut jika dibuat berkumur.  [Imam Ibnu Qoyyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

6 – Kurma (Tamr / Ruthob)

“Dan di bumi ini terdapat bahagian-bahagian yang berdampingan, dan kebun-kebun anggur, tanaman-tanaman dan pohon kurma yang bercabang dan yang tidak bercabang, disirami dengan air yang sama. Kami melebihkan sebahagian tanam-tanaman itu atas sebahagian yang lain tentang rasanya. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.” [Surah Ar-Ra’du : ayat 4]

“Lalu dia diseru dari sebelah bawahnya:” Janganlah engkau berdukacita (wahai Maryam), sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai.  Dan gegarlah ke arahmu batang pohon kurma itu, supaya gugur kepadamu buah kurma yang masak.”  [Surah Maryam : ayat 24 – 25]

“Sesiapa makan 7 biji kurma ajwa setiap pagi maka terpeliharalah dia pada hari itu dari racun atau sihir.”  [HR Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, dari Sa’ad ibnu Abi Waqqas]

Imam Ibnu Qoyyim mengatakan, “Tentang khasiat 7 biji maka itu merupakan ukurannya dan ketentuan dari Allah S.w.t, sebagaimana Allah ciptakan langit yang 7, bumi yang 7, hari yang 7, kesempurnaan ciptaan manusia dalam 7 tahap, penetapan tawaf 7 kali, sa’i antara Safa dan Marwah 7 kali, melempar jamrah 7 kali masing-masing dan sebagainya. Maka tidak perlu diragukan bahawa bilangan 7 ini mempunyai khasiat yang tersendiri.”  [Pengubatan cara Nabi S.a.w]

7 – Delima (Rummaan)

“Pada keduanya juga terdapat buah-buahan, serta pohon-pohon kurma dan delima,”  [Surah Ar-Rahman : ayat 68]

“Dan Dia lah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampau.”  [Surah Al-An’aam : ayat 141]

“Buah delima dan kulitnya dapat menguatkan penghadaman (perut)”.  [HR abu Nu’aim dan Al-Jauzi, dari Ali bin Abi Thalib]

Manisnya buah delima itu bersifat panas dan lembab, bagus untuk perut dan juga untuk menguatkannya, kerana mempunyai daya cengkeram yang lembut, bermanfaat juga untuk dada, tenggorokan dan paru-paru. Boleh merawat batuk, menambah pengeluaran mani dan membangkitkan seks. Tapi delima tidak bagus untuk orang yang sakit demam.  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

8 – Susu (Laban)

“Dan sesungguhnya pada binatang-binatang ternak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara najis dengan darah; (iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.”  [Surah An-Nahl : ayat 66]

“Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya), dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan).”  [Surah Luqman : ayat 14]

Rasulullah S.a.w juga bersabda, “Tidak ada satu pun makanan atau minuman yang dapat menghilangkan lapar dan dahaga sebaik susu.”  [HR At-Turmudzi & Abu Dawud. Hadis hasan, dari Ibnu ‘Abbas]

Susu yang paling baik ialah yang baru saja diperah. Kualitinya berkurang bersama waktu yang berjalan. Susu yang baru diperah lebih minimum tingkat kedinginannya dan lebih banyak tingkat kelembapannya. Yang paling baik ialah yang paling putih warnanya, baik baunya, lazat rasanya, sedikit manis, diperah dari haiwan yang masih muda dan sihat, tidak terlalu gemuk dan tidak terlalu kurus, digembala di tempat yang baik……. Susu kurang baik bagi orang yang demam, pening kepala dan kepala terasa berat. Terlalu banyak meminumnya boleh mengganggu pandangan mata dan nyeri persendian.   [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

9 – Makanan Laut (Seafood)

“Dihalalkan bagi kamu binatang buruan laut, dan makanan yang didapati dari laut, sebagai bekalan bagi kamu (untuk dinikmati kelazatannya) dan juga bagi orang-orang yang dalam pelayaran; tetapi diharamkan atas kamu memburu binatang buruan darat selama kamu sedang berihram. Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah, yang kepadaNya kamu akan dihimpunkan.”  [Surah Al-Ma’idah : ayat 96]

10 – Madu (‘Asal)

“Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: “Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia.  Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu”. (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.”  [Surah An-Nahl : ayat 68 – 69]

“Hendaknya kamu menggunakan dua macam penawar; madu dan al Qur’an.”  [HR Ibnu Majah dan al Hakim dalam Sahih-nya]

11 – Jintan Hitam (Habbatus Saudaa’)

Rasulullah S.a.w bersabda, “Sesungguhnya di dalam habbatus sauda’ terdapat penyembuh bagi segala macam penyakit kecuali kematian.” [HR Bukhari no. 5688 dan Muslim no. 2215, ini lafaznya Muslim, dari Abu Hurairah r.a]

Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah berkata; “Jintan hitam memiliki banyak sekali khasiat.  Erti dari sabda Nabi, “Penawar segala jenis penyakit”, seperti firman Allah, “Menghancurkan segala sesuatu dengan perintah Rabb-nya”, yakni segala sesuatu yang boleh hancur.  Banyak lagi ungkapan-ungkapan sejenis.

Biji hitam ini mempunyai sifat panas dan kering tahap ketiga.  Boleh (ikhtiar) menghilangkan angin di perut, mengeluarkan cacing, ubat untuk Lepra, Malaria, membuka yang tersumbat dan mengeringkan kelembapan di perut, melancarkan air kencing dan haid. Lemaknya untuk menghindari sengatan ular berbisa, merawat flu dan sesak nafas, boleh untuk berkumur dan merawat sakit gigi.”  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

12 – Anggur (‘Inab)

“Kemudian, Kami tumbuhkan untuk kamu dengan air itu, kebun-kebun tamar (kurma) dan anggur. Kamu beroleh dalam kebun-kebun itu (berbagai jenis lagi) buah-buahan yang banyak, dan dari kebun-kebun itulah kamu beroleh rezeki penghidupan kamu.”  [Surah Al-Mu’minuun : ayat 19]

Anggur mengandungi zat besi dan gula yang sangat bermanfaat untuk meningkatkan produksi darah, bermanfaat bagi para penderita lever, berguna untuk ginjal serta pencernaan. Anggur merangsang berfungsinya ginjal dengan mengeluarkan air yang berlebihan dari tubuh melalui air kencing, dengan demikian anggur juga menurunkan tekanan darah. Selain itu, anggur juga berkhasiat untuk ubat bronchitis, batuk, menguatkan jantung dan sangat baik untuk kulit.  [Dr. Dianova Anwar]

13 – Tiin

“Demi buah tiin dan zaitun. Dan demi bukit Sinai.”  [Surah At-Tiin : ayat 1 – 2]

Buah tiin adalah buah yang banyak hidup di daerah Syam atau Damsyik (Syria). Buah ini mengandungi omega 3 dan omega 6, iaitu sejenis lemak yang berfungsi untuk mencegah penyakit jantung. Kandungan antioksidan yang ada di dalam buah tiin dapat menghalangi karsinogen penyebab penyakit kanser, sehingga buah tiin adalah buah anti kanser. Buah tiin juga mengandungi kadar lemak rendah, sodium rendah bebas kolestrol, sehingga sangat baik dikonsumsi bagi orang-orang penderita penyakit diabetes atau gula. Selain itu tiin juga sangat bermanfaat bagi penderita penyakit asma.  [Dr. Dianova Anwar]

14 – Tembikai / Betik (Bitthikh)

Abu Daud dan at-Turmudzi meriwayatkan dari Nabi S.a.w, bahawa baginda pernah memakan betik bersama kurma segar, seraya bersabda; “Kami menawarkan panasnya ini dengan dinginnya ini, menawarkan dinginnya ini dengan panasnya ini.”  [HR Abu Daud , at-Turmudzi. Shahih]

Banyak hadits yang menyebutkan Bitthikh ini, tapi tak satu pun Shahih selain dari hadits ini. Betik mempunyai sifat yang dingin dan segar, di dalamnya terkandung air yang bersih, lebih cepat turun dari perut daripada mentimun dan mudah larut dalam cairan apa pun yang ada di perut. Betik sangat baik bagi orang yang merasa panas. Tapi jika dia merasa dingin, maka dapat dineutralkan dengan sedikit halia. Waktu memakannya adalah sebelum memakan makanan asasi. Jika tidak, maka boleh mengakibatkan muntah.  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

15 – Mentimun

“Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa, kami tidak sabar (sudah jemu) dengan makanan yang semacam sahaja; maka pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami, supaya dikeluarkan bagi kami sebahagian dari apa yang tumbuh di bumi; dari sayur-sayurannya, dan mentimunnya, dan bawang putihnya, dan adas (kacang dalnya), serta bawang merahnya ……. ”  [Surah Al-Baqarah : ayat 61]

“Saya melihat Rasulullah S.a.w makan kurma segar dengan mentimun.”  [HR Bukhari].  Kemudian dikuatkan manfaatnya dalam hadits lain; “Yang panas dihancurkan dengan yang dingin, dan yang dingin dihancurkan dengan yang panas.” [HR Abu Dawud]

Secara umum dapat dikatakan, bahawa yang satu (kurma segar) adalah panas dan satunya lagi (mentimun) adalah dingin. Yang satu menghilangkan kesan negatif yang lainnya hingga keduanya menjadi seimbang. Ini merupakan asas segala macam penyembuhan dan asas dalam menjaga kesihatan. Bahkan semua ilmu kedoktoran berpijak kepada asas pengubatan ini. [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

16 – Tsarid

“Kelebihan Aisyah daripada para wanita seperti kelebihan Tsarid daripada seluruh makanan.”  [HR Bukhari dan Muslim]

Tsarid merupakan makanan campuran, dari roti dan daging. Roti merupakan makanan asasi yang paling baik dan daging merupakan lauk yang paling bagus. Jika keduanya dicampur, maka tidak ada makanan lain yang boleh menandinginya.  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

17 – Keju (Jubn)

Abu Daud meriwayatkan dengan Sanad Hasan, dari Abdullah ibnu Umar dia berkata, “Nabi S.a.w pernah dihulurkan al-Jubn (keju) sewaktu di Tabuk. Maka baginda meminta pisau, membaca basmalah lalu memotongnya.”

Para sahabat juga pernah memakannya ketika berada di Syam dan Iraq. Keju yang tidak masin sangat baik untuk perut, mudah dicerna dan menambah kegemukan. Jika sudah dicampur dengan garam dan masin, manfaatnya tidak sebaik yang belum dicampur garam.  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

18 – Garam (Milh)

“Pemimpin lauk kalian adalah garam.” [HR Ibnu Majjah,  dari Anas bin Malik.  Ibnu Majjah memarfu’kannya]

Garam baik bagi tubuh manusia dan makanan mereka, baik untuk segala benda apa pun yang bercampur dengannya, termasuk pula emas dan perak, sebab di dalamnya terkandung kekuatan yang boleh menambah kadar kekuningan emas dan kadar keputihan perak. Di dalamnya juga terkandung kejernihan dan penguraian, menghilangkan kelembapan yang menebal dan mengeringkan. Garam baik untuk badan, mencegah kerosakannya dan boleh merawat jangkitan.   [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

19 – Air Zam Zam

Dari Abu Dzar r.a, Rasulullah S.a.w bersabda, “Air zam-zam itu penuh berkah.  Ia makanan yang mengenyangkan (dan ubat bagi penyakit).” [HR Muslim IV/1922, yang terdapat di dalam kurungan adalah menurut riwayat al-Bazzar, al-Baihaqi dan ath-Thabari dan sanadnya shahih, lihat Majma’uz Zawaa-id III/286]

Dan beberapa lagi yang mungkin tidak tersenarai di sini. Walaubagaimana pun, sebaik-baiknya tidak berlebih-lebihan dalam memakan atau minum sesuatu, kerana apa benda pun, jika terlalu banyak, boleh membahayakan.

Di samping itu, cuba kita tengok pada makanan-makanan yang kita makan hari ini, banyak yang jenis diproses dengan campuran bermacam-macam bahan dalam satu makanan. Ntah campuran banyak mana makanan dingin atau panas. Belum lagi disebut bab bahan-bahan kimia dalam makanan. Maka sebaiknya kita lihat kembali corak makanan kita. Biarlah RINGKAS asalkan BERKHASIAT dan SELAMAT.

Kita hanya mampu berikhtiar. Yang menyembuhkan segala penyakit dan memberikan kesihatan kepada kita hanyalah Allah S.w.t Yang Maha Penyembuh.  Wallahu a’lam …….

Imam As-Syafi’e berkata; “4 perkara yang menguatkan badan: Makan daging, mencium wangian, sering mandi meskipun bukan selepas jima’ dan mengenakan pakaian ‘cotton’. 4 perkara yang melemahkan badan: Sering berjima’, sering dirundung kekhuatiran, sering minum air dalam keadaan perut kosong dan sering makan masam-masam. 4 perkara yang menguatkan pandangan: Duduk mengadap kiblat, bercelak sebelum tidur, memandang hijau-hijauan dan membersihkan tempat yang diduduki. 4 perkara yang melemahkan pandangan: Memandang kotoran, memandang orang yang disalib, memandang kemaluan wanita dan duduk dengan posisi membelakangi kiblat. 4 perkara yang menambah ghairah seksual: Makan daging unggas, ithrifil, fustaq dan kharub (semua termasuk jenis tumbuhan). 4 perkara yang menguatkan akal: Tidak berbicara terlalu banyak, bersiwak, bergaul dengan orang-orang shaleh dan bergaul dengan orang-orang berilmu.”  [Imam Ibnu Qayyim – Zaadul Ma’ad, Perubatan ala Nabi]

https://unikversiti.blogspot.com/2014/05/makanan-berkhasiat-yang-disebut-dalam.html

8 Tanda-tanda Allah benci pada hambaNya

8 Tanda-tanda Allah benci pada hambaNya

1 – Lupa dan malas berzikir pada Allah: “Wahai Musa, jika Aku membenci seorang hamba, Aku jadikan juga dua tanda kepadanya”

Nabi Musa Alaihisalam : “Wahai RabbKu, apa kedua tanda itu?”

Allah S.w.t berfirman : “Aku akan melupakannya berdzikir kepada Ku, Aku akan melepaskan ikatan antara dirinya dan jiwanya,  agar dia terjerumus dalam lautan Murka Ku dan merasakan azab pedihKu.” [2]

2 – Syirik kepada Allah S.w.t: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barangsiapa yang mempersekutukan Allah maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.” [Surah An Nisa’ : 48]

3 – Hidup senang-lenang tanpa mendapat ujian berat yang membolehkannya menginsafi diri dan takut pada Allah.

“Kalau Allah menghendaki kebaikan kepada hambaNya, maka akan disegerakan hukumannya di dunia, kalau mengkehendaki kepada hambaNya keburukan, maka ditahan (siksanya) kerana dosanya sampai penuh nanti di hari kiamat.”  [Hadits Riwayat Tirmizi, 2396]

4 – Banyak melakukan maksiat dan kerosakan, terutamanya maksiat dan perkara-perkara mungkar yang terang-terang tanpa malu dan segan.

“Allah tidak suka perbuatan orang yang melakukan kerosakan dalam masyarakat.” [Surah Al Baqarah : ayat 205]

“Allah tidak suka para pengkhianat yang banyak berbuat dosa.” [Surah An Nisaa’ : ayat 107]

“……. dan (ingatlah) sesiapa yang dihinakan oleh Allah maka dia tidak akan beroleh sesiapa pun yang dapat memuliakannya, sesungguhnya Allah tetap melakukan apa yang dirancangkanNya.” [Surah al-Hajj : ayat 18]

5 – Cinta kepada dunia dan hawa nafsu lebih daripada cinta kepada Allah dan RasulNya.

“Katakanlah: Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khuatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (daripada) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.” [Suraah At Taubah : Ayat 24]

“Tidak (sempurna) iman seorang daripada kamu sehingga aku (Muhammad) lebih disayangi daripada hartanya, anaknya dan orang lain.” [Hadits riwayat Bukhari]

“Tidakkah kamu lihat (wahai Muhammad) orang yang menjadikan tuhannya ialah hawa nafsunya, dan Allah sesatkan dirinya padahal dia berilmu…” [Surah Al Jatsiyah : ayat 23]

6 – Orang yang sombong (takabbur).  “……. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takabbur dan membangga-banggakan diri.” [Surah An-Nisaa’ : ayat 36]

“Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri.” [Surah Luqman : ayat 18]

“Mahukah kamu aku beritahu tentang penduduk neraka? Mereka semua adalah orang-orang keras lagi kasar, tamak lagi rakus, dan takabbur (sombong).” [HR Bukhari no. 4918 dan Muslim no. 2853]

“Tidak akan masuk syurga seseorang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar biji sawi.” Ada seseorang yang bertanya, “Bagaimana dengan seorang yang suka memakai baju dan selipar yang bagus?” Beliau S.a.w menjawab, “Sesungguhnya Allah itu indah dan menyukai keindahan. Sombong adalah menolak kebenaran dan merendah-rendahkan orang lain.” [HR Muslim no. 91]

Imam Adz-Dzahabi rahimahullahu berkata, “Kesombongan yang paling buruk adalah orang yang menyombongkan diri di hadapan manusia dengan ilmunya, merasa dirinya besar dengan kemuliaan yang dia miliki. Bagi orang tersebut tidak bermanfaat ilmunya untuk dirinya. Barangsiapa yang menuntut ilmu demi akhirat maka ilmunya itu akan menimbulkan hati yang khusyu’ serta jiwa yang tenang. Dia akan terus mengawasi dirinya dan tidak bosan untuk terus memerhatikannya, bahkan setiap saat dia selalu introspeksi dan meluruskannya. Apabila dia lalai dari hal itu, dia akan menyimpang dari jalan yang lurus dan akan binasa. Barangsiapa yang menuntut ilmu untuk membanggakan diri dan meraih kedudukan, memandang remeh kaum muslimin yang lainnya serta membodoh-bodoh dan merendahkan mereka, maka hal ini merupakan kesombongan yang paling besar. Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat kesombongan walaupun hanya sebesar dzarrah (biji sawi).  Laa haula wa laa quwwata illaa billah.” [3]

7 – Orang yang tidak tenang dan sentiasa resah-gelisah kerana dunia. “……. dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Dia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah dia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak beriman.” [Surah al-An’aam : ayat 125]

8 – Orang yang menentang ajaran Islam.   Umar ibnu al-Khattab r.a berkata, “Kita dimuliakan Allah dengan Islam dan barangsiapa yang mencari kemuliaan selain dari Islam, maka dia akan dihinakan.” [Ibnu Abdil Birr dalam kitab Al-Mujalasah wa Jawahiril Ilmi, juz II, hlm 273]

“Dan tidaklah layak bagi orang yang beriman sama ada lelaki atau perempuan, apabila telah ditetapkan oleh Allah S.w.t dan RasulNya akan sesuatu perkara, bahawa dia membuat pilihan yang lain selain dari apa yang telah ditetapkan oleh Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang mengingkari Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan suatu kesesatan yang nyata.” [Surah al-Ahzab : ayat 36]

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah itu), maka ketahuilah, hanyasanya Allah mahu menyeksa mereka dengan sebab sebahagian dari dosa-dosa mereka; dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasiq.” [Surah Al-Ma’idah : ayat 49]

https://unikversiti.blogspot.com/2014/06/antara-tanda-tanda-allah-cinta-atau.html

5 Tanda-tanda Allah cinta pada hambaNya

Tanda-tanda Allah cinta pada hambaNya

Allah Ta’ala berfirman mafhumnya:

“Katakanlah (wahai Muhammad), jikalau engkau semua mencintai Allah, maka ikutilah aku, tentu engkau semua dicintai oleh Allah, serta Allah mengampuni dosamu semua dan Allah itu adalah Maha Pengampun lagi Penyayang,” [Surah Aali-lmran : 31]

Apa lagi yang lebih berharga dan lebih penting dari mendapat CINTA dari Allah S.w.t Pencipta sekalian makhluk.  Jika sudah mendapat cinta Allah, maka insyaAllah akan berbahagialah hidup di dunia dan juga di akhirat.

Di antara tanda-tanda Allah cinta pada hambaNya;

1 – Faham agama: Rasulullah S.a.w bersabda, maksudnya : “Apabila Allah mencintai seseorang maka Dia membuatnya faham mengenai agamanya.” [Hadits Riwayat al-Bukhari dan Muslim]

“……. Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) beberapa darjat, dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.”  [Surah Al-Mujadilah : ayat 11]

2 – Sabar dan redha dengan ujian-ujian dari Allah: “Dan sungguh akan Kami berikan ujian kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, “Innaa lillaahi wa innaa ilaihi raaji`uun” Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” [Surah Al-Baqarah : 155-157]

“Sesungguhnya besarnya pahala sebanding dengan besarnya ujian. Dan sesungguhnya jika Allah mencintai suatu kaum pasti Dia menguji mereka. Maka siapa yang redha (terhadapnya) maka baginya keredhaan Allah, dan siapa yang marah (terhadapnya) maka baginya kemurkaan Allah.” [Hadits Riwayat Al-Tirmidzi dan Ibnu Majah]

“Tidaklah seorang mukmin dan mukminah tertimpa musibah pada dirinya, anaknya dan hartanya sehingga dia berjumpa Allah Ta’ala tidak membawa satu kesalahan pun.” [Hadits Riwayat Al-Tirmidzi. Beliau berkata: hadits hasan shahih] [1]

“Kalau Allah menghendaki kebaikan kepada hambaNya, maka akan disegerakan hukumannya di dunia, kalau mengkehendaki kepada hambaNya keburukan, maka ditahan (siksanya) kerana dosanya sampai penuh nanti di hari kiamat.”  [Hadits Riwayat Tirmizi, 2396]

Oleh itu antara tanda Allah mencintai seorang hamba juga ialah Dia uji hamba itu dengan pelbagai ujian. Maka jika hamba itu bersabar dan redha, itulah tandanya Allah cintakan hamba tersebut.

Dan ketahuilah, para rasul dan nabi lah yang paling berat menerima ujian dan musibah dari Allah S.w.t. Kerana itulah darjat mereka tinggi, dan menjadi teladan kepada seluruh manusia dalam menempuh kehidupan yang serba mencabar ini.

3 – Cinta mencintai kerana Allah: “Allah s.w.t berfirman, “pasti akan mendapat cinta-Ku orang-orang yang cinta-mencintai kerana Aku, saling kunjung mengunjungi kerana Aku dan saling memberi kerana Aku.” [Hadits Qudsi]

Semoga kita tidak menjadi orang yang cintakan manusia lain kerana nafsu syahwat, harta-benda dan keduniaan semata-mata. Cinta yang paling utama ialah cinta kepada Allah S.w.t, kemudian kepada Rasulullah S.a.w, ibu bapa dan barulah manusia-manusia lain.

4 – Berakhir hidup dengan husnul khatimah: Rasulullah S.a.w bersabda: “Jika Allah mencintai seorang hamba, Dia akan memaniskannya.”

Sahabat bertanya: “Apa itu memaniskannya ya Rasulullah?”

Baginda berkata: “Dia akan memberinya petunjuk untuk melakukan kebaikan ketika menjelang ajalnya, sehingga tetangga akan meredhainya (atau ia berkata) orang sekelilingnya.” [Hadits Riwayat Al-Hakim]

5 – Sentiasa berzikir pada Allah: Diriwayatkan bahawa Nabi Musa ‘Alaihi salam pernah berkata, ” Wahai Rabb Ku Yang Maha Mulia, Bagaimana aku dapat membezakan antara orang yang ENGKAU CINTAI dengan orang yang ENGKAU BENCI?”

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman:  “Wahai Musa, Sesungguhnya jika Aku mencintai seorang hamba, maka Aku akan menjadikan dua tanda kepadanya”

Nabi Musa bertanya, “Wahai Rabb, apa kedua tanda itu?”

Allah S.w.t berfirman:  “Aku akan mengilhamkannya agar dia berdzikir kepada Ku, agar aku dapat menyebutnya di kerajaan langit dan Aku akan menahannya dari lautan murka Ku, agar dia tidak terjerumus dalam azab dan siksaKu.”

https://unikversiti.blogspot.com/2014/06/antara-tanda-tanda-allah-cinta-atau.html

ANTARA HIKMAH DICIPTAKAN AIR LAUT ITU MASIN

ANTARA HIKMAH DICIPTAKAN AIR LAUT ITU MASIN

Tentang air laut, ada hadits menyebut;

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ – صلى الله عليه و سلم – فِي البَحْرِ : هُوَ الطَّهُوْرُ مَاؤُهُ الحِلُّ مَيْتَـتُهُ

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda tentang laut, “Ianya thohur (suci dan mensucikan) airnya dan halal bangkai (di dalam) nya.”  [HR Ahmad, Malik, Ibnu Khuzaimah dan At Tirmidzi – Shahih]

Allah S.w.t menjadikan air laut sangat masin hingga terasa pahit, untuk menyempurnakan kemaslahatan kehidupan di muka Bumi, baik manusia mahupun haiwan.  Air laut itu diam tidak mengalir dan banyak haiwannya. Banyak pula yang mati di laut dan tidak perlu dikuburkan.

Sekiranya air laut itu manis (atau tawar) tentu ia akan menjadi busuk kerana kematian berbagai macam haiwan di dalamnya, sehingga akan mengotori udara di seluruh dunia. Maka telah ada ketetapan hikmah Allah yang menjadikan air laut itu masin. Sekiranya berbagai macam bangkai, yang busuk dan mati di alam ini dilemparkan ke laut, maka tak akan mampu mengubah keadaannya sedikit pun semenjak ia diciptakan sampai kelak Allah menghancurkan alam ini.

Inilah sebab yang tidak kelihatan, kenapa air laut itu masin. Adapun sebab langsungnya, kerana Bumi itu sendiri adalah masin.  [1]

“Dan Dia-lah (Allah) yang menundukkan lautan (untukmu), agar kamu dapat memakan daripadanya daging yang segar (ikan), …….” [Surah an-Nahl : ayat 14]

Allah telah menciptakan pada laut itu ikan-ikan kecil dan ikan-ikan besar, lalu menghalalkannya bagi hamba-hambaNya untuk dimakan dagingnya, baik dalam keadaan hidup mahupun telah mati, baik orang itu dalam keadaan tidak ihram mahupun sedang ihram. [2]

Mandi di laut bermanfaat untuk merawat berbagai macam penyakit kulit. Tapi meminum air laut sangat berbahaya bagi tubuh luar mahupun dalam, kerana ia mengganggu perut, menguruskan dan menimbulkan gatal-gatal serta membuat haus. Siapa yang terpaksa harus meminumnya, maka ada beberapa cara yang boleh dilakukan untuk mengurangi kesan negatifnya, diantaranya ialah dengan cara pengeluapan.

Cara lain ialah dengan menggali lubang yang lebar di tepi pantai atau dekat penampungan air laut di tanah, air laut meresap masuk ke dalam lubang itu, lalu buat lubang kedua agar air meresap masuk ke dalamnya, lalu buatkan lagi lubang ketiga agar air meresap masuk ke dalamnya, hingga air laut itu benar-benar menjadi tawar.  [3]

Air laut mengandungi kira-kira 35,000 ppm (parts per million) garam. [4]  Ianya sama dengan 35 gram garam per satu liter (atau kilogram) air. Manakala air tawar mengandungi 1,000 ppm garam.

Rujukan:

1 – Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah – Ringkasan Zaadul Ma’ad , buku 4, pengubatan ala Nabi.

2 – Tafsir Ibnu Katsir.

3 – Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah – Ringkasan Zaadul Ma’ad , buku 4, pengubatan ala Nabi.

4 – http://water.usgs.gov/edu/drinkseawater.html

https://unikversiti.blogspot.com/2014/05/antara-hikmah-diciptakan-air-laut-itu.html

Islam Ialah Tamadun

Islam Ialah Tamadun

Islam mengenal dan mengiktiraf hanya dua bentuk masyarakat sahaja, iaitu masyarakat Islam dan masyarakat jahiliyah.

 “Masyarakat Islam” ialah masyarakat yang di dalamnya dilaksanakan Islam: akidah, ibadah, undang-undang, moral dan cara hidup. Manakala masyarakat jahiliyah itu ialah masyarakat yang Islam tidak dilaksanakan di dalamnya; masyarakat yang tidak dipandu oleh Islam, baik dari segi akidah, konsep, nilai, sistem dan undang-undang, moral dan tata susila.

“Masyarakat Islam” bukanlah sebuah perkumpulan atau organisasi manusia yang menamakan diri mereka “MUSLIM” sedangkan syariat Islam tidak menjadi undang-undang masyarakat itu, walaupun mereka patuh bersembahyang, menunaikan rukun puasa dan naik haji ke Mekah. Bukan juga masyarakat Islam itu yang mereka reka bentukkan bentuk Islam untuk diri mereka sendiri, lain daripada yang telah diatur dan ditetapkan oleh Allah SWT dan telah diajar oleh Rasulullah SAW, dengan memakai nama “Islam liberal” atau “Islam progresif”.

Manakala “masyarakat jahiliyah” pula lahir dalam beraneka bentuk dan rupa, tapi semuanya jahiliyah belaka:­

Ada yang berbentuk masyarakat yang engkar sama sekali akan wujudnya Zat Allah SWT dan membuat tafsiran secara benda terhadap sejarah, melaksanakan sistem apa yang disebutkan sebagai “sosialisme saintifik” sebagai panduan hidupnya.      

Ada pula yang berbentuk sebuah masyarakat yang tidak engkar akan wujudnya Zat Allah SWT, tetapi menghadkan kuasa Allah SWT di dalam urusan yang bersangkutan dengan akhirat sahaja dan enggan mengiktiraf kuasa Allah SWT dalam urusan hidup di dunia. Masyarakat ini tidak mahu menjadikan syariat dan undang-undang Allah sebagai panduan hidup mereka, dan tidak sudi mengambil nilai-nilai Islam sebagai pedoman dalam mengukur sesuatu. Anggota-anggota masyarakat seperti ini dibolehkan beribadat di dalam biara-biara, gereja-gereja dan masjid-masjid, tetapi mereka dilarang menuntut pelaksanaan syariat Allah dalam urusan hidup sehari-hari, dengan demikian maka masyarakat itu dengan sendirinya menolak dan melemahkan kekuasaan dan ketuhanan Allah dan seluruh urusan hidup di bumi ini, sedangkan Allah SWT sendiri telah menyatakan dengan tegasnya bahawa kekuasaan dan ketuhanan-Nya meliputi seluruh langit dan bumi.

Firman Allah:

وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاء إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ

Maksudnya: “Dan Dialah Tuhan [yang disembah] di langit dan Tuhan [yang disembah] di bumi dan Dialah Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui.”

(Azzukhruf: 84)

Oleh kerana itulah masyarakat seperti itu tidak mengikut agama Allah yang sebenar sebagaimana yang ditegaskan-Nya di dalam firman:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ

Maksudnya: “Tidak ada hukuman itu melainkan bagi [kepunyaan] Allah. Ia perintah kamu jangan sembah melainkan Dia [sahaja], [kerana] yang demikian itu adalah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

 (Yusoff: 40)

Dengan sebab yang di atas itulah masyarakat itu menjadi sebuah masyarakat “jahiliyah”, walaupun ia mengiktiraf wujudnya Allah SWT dan walaupun ia memberi kebebasan kepada manusia untuk beribadat di biara-biara, gereja-gereja dan masjid-masjid.

 “Masyarakat Islam” dengan bentuk seperti yang disebut di atas itulah sebenarnya masyarakat yang bertamadun, manakala masyarakat “jahiliyah” dalam segala bentuknya adalah masyarakat “songsang”.

Saya pernah memasang iklan mengenai sebuah buku karangan saya yang masih di dalam percetakan. Buku itu asalnya berjudul: “Menuju masyarakat Islam yang bertamadun”, tetapi dalam iklan kali berikutnya saya buang perkataan “bertamadun” dan judul buku itu diubah menjdai “Menuju Masyarakat Islam” sahaja. Perubahan judul ini rupanya menarik perhatian seorang penulis Al-Jazair (Algeria) yang selalu menulis di dalam bahasa Perancis. Beliau lantas menulis sebuah artikel mengenai perubahan judul ini, dalam mana beliau telah membuat tuduhan bahawa perubahan judul itu berpunca daripada apa yang dinamakan beliau “operasi mempertahankan Islam dari dalam jiwa”. Beliau menyatakan kesalnya atas perubahan judul itu kerana itulah kononnya saya dianggap beliau sebagai tidak layak lagi membuat ulasan masalah itu mengikut keadaan yang sebenar.

Saya tidak ambil hati kepada penulis itu atas sikapnya yang demikian, sebab pada ketika mula-mula menulis judul buku berkenaan, cara berfikir saya masih serupa dengan cara berfikir beliau. Persoalan yang berlegar dalam kepala saya ialah persoalan definisi “tamadun” sama sahaja dengan persoalan yang selalu menari di dalam kepala beliau.

Saya terpaksa mengaku dengan berterus-terang bahawa cara berfikir saya pada ketika itu pun masih belum bebas sepenuhnya dari pengaruh sisa-sisa kebudayaan Eropah yang sama sekali asing dari selera keIslaman, sekali pun arah pemikiran saya begitu jelas ke arah Islam, namun sisa-sisa cara berfikir ala Eropah itu masih lagi mempengaruhi saya. Definisi “tamadun” ala Eropah selalu sahaja bermain-main di dalam ingatan saya. Perkataan ini, kalau tidak penjelasan secukupnya, boleh mempengaruhi para pembaca dengan bayangan konsep asing yang aneh itu.

Perselisihan pendapat itu sebenarnya ialah mengenai definisi “tamadun” dan dengan demikian perlulah persoalan ini dihuraikan denagn agak luas.

Dan akhirnya terserlah jualah kebenaran “Masyarakat Islam” ialah sebenar-benarnya masyarakat yang “bertamadun”. Perkataan “bertamadun” sebenarnya tidak perlu dipakai, kerana ia adalah suatu omong kosong, tidak membawa sesuatu apa pun yang baru.

Bila sahaja kekuasaan tertinggi dalam pemerintahan sebuah masyarakat itu diserah kepada Allah sahaja, dalam bentuk berkuasanya syariat Allah di dalam masyarakat itu, ketika itulah baru terdapat kebebasan dan kemerdekaan penuh umat manusia dari pengabdian diri kepada sesama umat manusia. Inilah yang dinamakan “tamaddun kemanusiaan” kerana tamaddun umat manusia itu mempunyai pokok pangkal yang penting, iaitu kebebasan asasi dan mutlak bagi umat manusia, kehormatan yang sebenar bagi setiap anggota masyarakat, kerana pada hakikatnya kebebasan dan kemerdekaan itu tidak wujud di dalam sebuah masyarakat yang setergah anggotanya menjadi “Tuhan” dan yang setengah lagi menjadi “hamba abdi” yang mesti mematuhi kekuasaan tuannya.

Kita perlu tegaskan bahawa kekuasaan itu tidak hanya terbatas di dalam lingkungan sistem undang-undang sahaja, seperti yang lumrah difahami orang terhadap perkataan “’Syariat”, yang difahami melalui faham yang begitu sempit sekali, sebab fikiran, program, undang-undang dan nilai-nilai, kebiasaan dan adat resam pun merupakan perkara yang mesti dipatuhi oleh setiap individu, iaitu apabila segolongan manusia melakukan kekuasaannya atas golongan lain, dan golongan lain pula patuh menerima kekuasaan itu, maka masyarakat itu tidak layak lagi disebut sebagai sebuah masyarakat yang bebas dan merdeka, kerana ia mengakui kekuasaan sesuatu golongan atas golongan lain, di luar daripada panduan Allah, masyarakat yang satu golongan anggotanya menjadi “Tuhan” manakala satu golongan yang lain menjad “abdi”. Oleh yang demikian masyarakat itu bukanlah sebuah masyarakat yang ber“tamaddun” malah ia adalah sebuah masyarakat yang “songsang”, atau menurut kaca mata Islam, masyarakat itu ialah sebuah masyarakat “jahiliyah”.

 “Masyarakat Islam” ialah satu-satunya masyarakat yang dikawal dan dilindungi oleh Allah Yang Maha Esa. Anggota-anggota masyarakat itu meninggalkan dan membuang jauh segala bentuk pemujaan dan pendewaan kepada sesama manusia untuk melakukan pemujaan dan pendewaan kepada Allah SWT sahaja. Oleh sebab itulah anggota-anggota masyarakat itu menjadi orang yang bebas dan merdeka sepenuhnya, kebebasan yang menjadi paksi keseluruhan tamaddun dan kehormatan umat manusia sebagaimana yang ditakdir Allah sejak azali sewaktu Allah memproklamasikan kepada para malaikat tmtuk melantik manusia sebagai “khalifah”Nya di bumi ini.

Bila sahaja program yang berpunca dari Tuhan Yang Maha Esa menjadi tali pengikat antara umat manusia, dalam mana kedaulatan bagi seluruh umat manusia tidak bersumber dari sebarang kuasa duniawi dalam bentuk pengabdian dan penindasan atas sesama umat manusia nescaya masyarakat itu menjadi sebuah masyarakat yang ideal yang boleh menggambarkan keindahan ciri kemanusiaan, iaitu ciri roh dan fikiran.

Sebaliknya bila sahaja dasar perkauman, kebangsaan, warna kulit dan tanahair, persamaan nasib dan lain-lain lagi, yang menjadi tali pengikat antara kelompok umat manusia, maka jelaslah bahawa dasar-dasar itu tidak menggambarkan ciri kemanusiaan, sebab manusia akan tetap menjadi manusia juga tanpa kebangsaan, tanpa warna kulit dan tanahair, tetapi manusia itu bukan manusia lagi tanpa roh dan fikiran

Di samping itu dengan berdasarkan kebebasan dan kemahuan sendiri manusia boleh mengubah akidahnya, boleh mengubah fikirannya, dan jua mengubah program hidupnya, sebaliknya manusia tidak akan berdaya mengubah kebangsaan dan wana kulitnya, seperti jua dia tidak akan berupaya mengubah terrpat kelahirannya.

Sebuah masyarakat yang di dalamnya manusia berkumpul dan berorganisasi berdasarkan kemerdekaan dan kebebasan kemahuan fitrah kemanusiaan itulah masyarakat yang bertamaddun. Adapun sebuah masyarakat yang di dalamnya manusia berkumpul berdasarkan sesuatu di luar kemerdekaan dan kebebasan fitrah kemanusiaan, maka masyarakat itu adalah sebuah masyarakat yang songsang atau mengikut istilah Islam, masyarakat itu ialah masyarakat “jahiliyah”.

Sesungguhnya masyarakat Islam sahajalah sebuah masyarakat yang anggotanya berkumpul berdasarkan kemerdekaan dan kebebasan. Ia juga sebuah masyarakat yang menganggap “akidah” sebagai rupa bangsa yang mengumpulkan orang-orang berkulit putih, hitam, merah dan kuning, mengumpulkan orang Arab, Romawi, Parsi, Negro dan seluruh bangsa manusia di muka bumi ini menjadi satu umat yang bertuhankan Allah, yang memuja dan menyembah-Nya sahaja. Orang yang paling mulia dan dihormati di dalam masyarakat itu ialah orang yang paling bertaqwa dan yang selainnya adalah setaraf sahaja dalam menjunjung hukum dan perintah Allah.

Apabila “kemanusiaan” manusia itu menjadi nilai yang tertinggi di dalam­ sesebuah masyarakat, dan apabila sifat-sifat “kemanusiaan” di dalam masyarakat itu yang menjadi tumpuan penilaian ketika itulah masyarakat itu menjadi sebuah masyarakat yang bertamaddun. Sebaliknya bila sahaja “benda” – datam bentuk apa pun – yang menjadi nilai tertinggi sesebuah masyarakat sama ada dalam bentuk “teori” seperti dalam tafsiran ala Karl Marx terhadap sejarah, atau dalam bentuk “pengeluaran benda” seperti di Amerika, Eropah dan seluruh negara yang menganggap pengeluaran benda itu sebagai nilai tertinggi, dan kerana itulah pula nilai-nilai kemanusiaan itu dipandang hina dan malah dipijak-pijak, maka masyarakat itu adalah sebuah masyarakat yang “songsang” atau mengikut sebutan Islam masyarakat itu adalah masyarakat “jahiliyah.”

Sesungguhnya masyarakat bertamaddun, atau masyarakat Islam, tidak memandang enteng kepada benda, tidak dalam bentuk teori (dengan menganggapnya sebagai bahan penyusunan alam dan daripadanyalah kita mengambil faedah dan penghasilan) dan tidak pula dalam bentuk “pengeluaran benda”, kerana pengeluaran benda adalah punca kehidupan di dunia ini, yakni sebagai pemberian Allah, tetapi Islam tidaklah pula memandang benda itu sebagai asas semua nilai kemanusiaan, semata-mata kerana hendak mengejar kemewahan benda.

Apabila “nilai kemanusiaan” atau “moral kemanusiaan” yang menjadi asas hidup umat manusia, berkuasa di dalam sebuah masyarakat, nescaya masyarakat itu akan menjadi sebuah masyarakat, yang bertamaddun, dan nilai moral kemanusiaan itu bukanlah suatu perkara yang sukar, tidak pula merupakan suatu perkara yang berubah dan tidak mantap serta tidak punya asas, sebagaimana yang dituduh oleh “pentafsiran ala benda atas sejarah” atau seperti yang dituduh oleh para penganut “sosialisme saintifik”.

Sesungguhnya nilai yang dimaksudkan itu ialah nilai-nilai yang menggalakkan pertumbuhan ciri-ciri yang menjadi milik manusia sahaja dan tidak dimiliki oleh haiwan, nilai-nilai yang menonjolkan sudut-sudut yang membezakan manusia dengan haiwan, bukanlah nilai-nilai yang meng­galakkan pertumbuhan ciri dan sudut yang menyamakan manusia itu dengan haiwan.

Apabila persoalan sudah sampai ke peringkat ini maka lahirlah garis pemisah yang terang dan nyata, yang tidak jadi pak turut kepada aliran fahaman orang yang menamakan dirinya “progresif” dan orang yang mendakwa diri mereka sebagai orang “sosialis saintifik”!

Ketika itu istilah suasana keliling dan kebebasan. masyarakat tidak lagi menjadi kuasa penentu dalam menilai moral dan tata susila, kerana perbezaan suasana masyarakat itu berlaku mengikut nilai yang tetap dan tidak berubah-ubah. Pada ketika itu tiada lagi nilai masyarakat “pertanian”, atau masyarakat “industri”, tiada juga nilai moral “kapitalis” atau nilai moral “sosialis”, tiada moral “borjuis” atau “proletar” yang ada hanyalah nilai moral “kemanusiaan” dan nilai moral “kehaiwanan/kebinatangan” kalaulah perkataan itu boleh disebut atau mengikut pandangan Islamnya, nilai-nilai moral “Islam” dan nilai moral “Jahiliyah”.

Sesungguhnya Islam mengiktiraf nilai moral “kemanusiaan” yang menyebabkan lahirnya aspek yang membezakan manusia dengan haiwan. Islam memang menggalakkan perkembangannya di dalam setiap masyarakat yang menghayati Islam, sama ada masyarakat itu berbentuk sebuah masyarakat “pertanian” atau masyarakat “industri”, sama ada masyarakat itu masih primitif dan hidup dari sumber ternakan atau sebuah masyarakat kosmopolitan, masyarakat orang-orang miskin atau masyarakat orang berada. Islam menatang manusia mendaki ke puncak dengan membawa ciri-ciri yang khusus untuk manusia di samping mengawalnya sungguh-sungguh dari menjunam jatuh membawa ciri-ciri kehaiwanan atau kebinatangan.

Apabila sistem “keluarga” menjadi kaedah utama dalam pembentukan masyarakat, dan keluarga itu dibina di atas asas pembahagian tugas di antara suami isteri, pembahagian tugas dalam melaksanakan kerja, serta keluarga itu memberi perhatian penuh kepada masalah perrbentukan generasi baru dan pendidikan anak-anak; maka masyarakat itu menjadi sebuah masyarakat yang bertamaddun; kerana keluarga dalam bentuk ini, di bawah lindungan program Islam, adalah merupakan tapak dan pangkalan dalam mana nilai-nilai “kemanusiaan” itu diproses dan dilentur, dibentuk dan dipupuk, untuk menjadi panduan generasi muda, sebab nilai-nilai itu tidak mungkin diproses dan dibentuk kecuali dalam unit sebuah keluarga.

Sebaliknya apabila hubungan sex (yang kadang-kadang dinamakan sebagai perhubungan bebas) dan pembentukan keturunan dan zuriat di luar hukum syarak, yang menjadi asas perkembangan masyarakat, apabila hubungan sex antara laki-laki dan wanita dilakukan atas asas memuaskan hawa nafsu yang ganas dan serakah, bukan atas asas pembahagian tugas seperti yang disebut tadi, dalam pembentukan sesebuah keluarga, apabila peranan dan tugas wanita ialah semata-mata menjadi bahan perhiasan dan penglipurlara sahaja apabila kaum wanita ikut menumpukan usaha dan waktunya ke arah pengeluaran benda dan membikin alat produksi negara, dan tidak memberikan perhatiannya kepada masalah membentuk dan menghasilkan “manusia” kerana kononnya pengeluaran benda itu lebih mustahak dan lebih bernilai daripada pengeluaran “manusia” maka pada ketika itu menonjollah ciri “songsang”nya tamadun, dipandang dari sudut kemanusiaan atau tegasnya lahirlah “jahiliyah” dalam kaca mata Islam.

Masalah keluarga dan hubungan sex antara laki-laki dan wanita adalah menampakan persoalan pokok yang menentukan, di dalam menilai sifat sebuah masyarakat, sama ada mundur atau maju, sama ada songsang atau tamaddun, sama ada jahiliyah atau Islam, sebab sesebuah masyarakat yang dipengaruhi oleh nilai-nilai kehaiwanan dan kebinatangan, tidak mungkin menjadi sebuah masyarakat yang bertamaddun, walaupun taraf ekonomi dan ilmu pengetahuannya tinggi melangit, kerana ukuran ini dibuat mengikut kadar maju mundurnya nilai kemanusiaan. Dan sudah pasti sekali ukuran ini tetap dan tidak akan pernah meleset!

Nilai-nilai moral sangat merosot keadaannya di dalam masyarakat jahiliyah, kerana di dalam masyarakat jahiliyah itu aspek-aspek dan ciri-ciri yang membezakan “manusia” dengan “binatang” itu tidak diberi perhatian, malah dikesampingkan langsung. Oleh kerana itulah di dalam masyarakat jahiliyah hubungan sex di luar hukum syarak (dengan perkataan lain “zina”) dan malah hubungan sex antara sama sejenis (homosexual) atau mengikut istilah Islam “liwat” yang terkutuk di sisi undang-undang agama, tidak dipandang sebagai suatu kejahatan moral. Di. dalam masyarakat seperti itu “kejahatan” hampir hanya terbatas di dalam lingkungan persoalan yang ada kaitannya dengan ekonomi dan politik sahaja, dan malah ada yang hanya berkaitan dengan “kepentingan negara” semata-mata. Oleh sebab itulah maka skandal sex antara Christine Keeler dengan bekas seorang Menteri Perang Inggeris – umpamanya – tidak dianggap sebagai suatu kejahatan dalam pandangan masyarakat Inggeris semata-mata kerana mereka berhubungan sex secara zina. Skandal itu dianggap sebagai suatu kejahatan justeru kerana Christine Keeler juga menjadi seorang teman wanita kepada bekas Attache Angkatan Laut Soviet Russia di Negeri Inggeris, iaitu suatu hal yang membahayakan kepentingan Negara kerana bocornya rahsia negara kepada pihak musuh melalui perhubungan beliau dengan kedua orang itu. Hal ini dianggap berbahaya kepada negara kerana bekas Menteri Perang itu telah memberikan keterangan bohong kepada Parlimen mengenai skandai ini. Skandal­-skandal yang sama bentuknya tidak kurang berlaku di Dewan Senate Amerika Syarikat; begitu juga. skandal-skandal lain berupa sindiket pengintipan dan, jaringan penggelapan berita, seperti juga terdapat pegawai-pegawai tinygi kerajaan Inggeris dan Amerika yang melarikan diri ke Soviet Rusia. Hal-hal itu tidak dianggap sebagai kejahatan kerana mereka melakukan hubungan sex secara haram (zina) tetapi justeru kerana perbuatan mereka yang merugikan kepentingan dan mengancam keselamatan negara.

Ramai pengarang, wartawan dan penulis cerpen dan novel yang telah membongkar skandal rahsia dan aneh yang berlaku dengan sebenarnya di dalam masyarakat jahiliyah. Mereka telah menceritakan dengan terus terang tentang kejadian ganjil di sana sini di sekitar hubungan sex bebas; malah mereka telah sanggup menjalankan kempen di kalangan para isteri dan suri rumahtangga dengan mengatakan bahawa perhubungan sex bebas (zina) bukanlah termasuk di dalam golongan skandal yang meruntuhkan moral. Mereka lagi malah sanggup menjalankan kempen bahawa tidaklah termasuk dalam istilah mengkhianati cinta sekiranya seorang isteri berlaku curang terhadap suaminya dengan umpamanya melakukan zina dengan seorang laki-laki lain, asalkan hajat nafsu syahwat dapat ditunaikan, malah mereka menganggap suatu kebodohan bahawa seorang isteri itu masih tetap menjaga kesucian dirinya seandainya si suami didapati lemah tenaga batinnya. Mereka beranggapan bahawa seorang isteri yang mengalami nasib demikian boleh menyerahkan dirinya kepada laki-laki lain dengan penuh kerelaan hati dan dengan penuh “amanah”. Banyak sekali hal-hal seperti ini boleh dibaca melalui cerpen-cerpen dan ruangan pojok juga gambar-gambar kartun serta komik yang beraneka rupa, juga dalam bahan bualan di kaki lima dan di jalan raya yang semuanya membawa pengertian seperti di atas.

Masyarakat model ini adalah masyarakat yang mundur, adalah masyarakat yang “songsang” ditinjau dari sudut “Manusia” dan diukur dengan nilai-nilai tamaddun “kemanusiaan”. Sesungguhnya garis tamad­dun “kemanusiaan” itu bergerak ke arah “pengawasan” terhadap “syahwat kebinatangan” dan membatasnya ke dalam lingkungan “keluarga” berasaskan tugas kemanusiaan, berfungsikan pembinaan generasi manusia bukan bermatlamatkan,kelazatan dan kepuasan sex pembinaan generasi muda yang boleh dilakukan dengan disediakan praserana yang berbentuk ciri-ciri kemanusiaan yang akan menghiasi hidup mereka. Penyediaan praserana itu tidak mungkin dapat dilakukan dengan jayanya kecuali dalam pangkuan kekeluargaan yang dilindungi oleh ketenteraman dan ketenangan jiwa berdasarkan rasa kasih sayang dan hormat menghormati di dalam unit sebuah keluarga. Manakala di dalam masyarat yang dibentuk oleh arahan dan pengaruh yang penuh beracun, yang mengkesampingkan fahaman moral yang sebenar, yang tidak menghormati kesopanan dan ajaran agama di dalam soal hubungan sex, dalam masyarakat seperti ini tidak mungkin wujud praserana untuk membentuk generasi muda “manusia” yang sejati.

Oleh hal yang demikian maka nilai-nilai moral, pengajaran dan hukum-hakam Islam yang menjamin keselesaan hidup manusia yang memang benar-benar layak untuk mengelakkan diri sejauh mungkin dari ciri-ciri kebinatangan.

Dari huraian ini nyatalah bahawa Islam adalah suatu bentuk “tamaddun” mengikut nilai-nilai kemanusiaan yang tetap teguh, nilai yang tidak berganjak dan tidak sudi menjadi pak turut kepada nilai-nilai lain.

Kesimpulannya: Bila sahaja umat manusia itu benar-benar melaksana­kan tugasnya sebagai “khalifah” Allah di bumi-Nya mengikut cara yang betul, iaitu: dengan menumpu dan memurnikan “ubudiyah” semata-mata kepada Allah dan dengan demikian membebaskan diri sepenuhnya daripada “ubudiyah” dan tunduk kepada yang lain daripada-Nya dengan cara menghayati syariat dan undang-undang Allah di dalam segenap aspek hidup dan menolak tegas sahnya (legalitinya) undang-undang dan sistem selain undang-undang Allah, di samping membina kehidupan di atas nilai-nilai moral yang telah ditentukan oleh Allah SWT dan melempar jauh nilai-nilai dan hukum-hukum bikinan para hamba Allah di samping membuat kajian dan mengambil manfaat daripada peraturan-peraturan alam yang telah ditugaskan oleh Allah sejak azali, dan menggunakannya untuk memajukan kehidupan dan mengeluarkan hasil bumi, meneroka rezeki dan menikmati makanan yang telah dikurnia oleh Allah. Memang perlu sekali alam itu diteroka dan diolah dengan menggunakan kepandaian dan keahlian yang telah dikurnia-Nya melalui berbagai bentuk ilmu yang berkenaan dengannya. Bila sahaja umat manusia menggali sumber rezeki dan meneroka bahan-bahan mentah, mendirikan kilang perusahaan, me­laksanakan pembangunan ekonomi dan pemerintahan negara dengan menghayati undang-undang dan syariat Allah apabila itu semuanya melaksanakan di atas asas “LILLAAHI” – kerana Allah, iaitu kerana menunaikan ubudiah kepada Allah, kerana menunaikan amanah Allah yang telah melantik umat manusia menjadi “khalifah”-Nya di muka bumi ini – maka pada ketika itu umat manusia itu ber“tamaddun” sepenuhnya. Ada pun ciptaan, kemajuan dan pembangunan benda sahaja, tanpa menjalankan tugas sebagai “khalifah” dan menjalankan “ubudiah” kerana Allah sahaja, tidak diiktiraf oleh Islam sebagai “tamaddun” sebab kemajuan dan pembangunan benda seperti itu boleh jadi diresapi oleh pengaruh jahiliyah.

Allah SWT telah mempamerkan sifat dan ciri jahiliyah di dalam pembangunan benda di dalam ayat-ayat berikut:

أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ (128) وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ (129) وَإِذَا بَطَشْتُم بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ (130) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ (131) وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُم بِمَا تَعْلَمُونَ (132) أَمَدَّكُم بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ (133) وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (134) إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (135)

Maksudnya: “Mengapakah kamu mendirikan pada tiap-tiap tanah tinggi bangunan untuk bermain-main? [maksudnya: untuk bermewah-mewah dan memperlihatkan kekayaan] Dan kamu membuat benteng-benteng [mahli­gai: istana) dengan maksud supaya kamu kekal [hidup di dunia] Dan bila kamu menyeksa, maka kamu menyeksa sebagai orang-orang kejam dan bengis. Kerana itu bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepada-Ku. Dan bertaqwalah kepada Allah yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kamu binatang-binatang ternak dan anak-anak, kebun-kebun dan mata air. Sesungguhnya Aku takut kamu ditimpa azab hari yang besar.”

(Asy-syu’araa: 128-135)

Dan firman:

أَتُتْرَكُونَ فِي مَا هَاهُنَا آمِنِينَ (146) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (147) وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُهَا هَضِيمٌ (148) وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ (149) فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ (150) وَلَا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (151) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلَا يُصْلِحُونَ (152)

Maksudnya: “Adakah kamu akan dibiarkan tinggal di sini [di negeri kamu ini] dengan aman. Di dalam kebun-kebun serta mata air, Dan tanaman­-tanaman dan pohon-pohon kurma yang mayangnya lembut, Dan kamu pahat sebahagian dari gunung-gunung untuk dijadikan rumah-rumah dengan rajin. Sebab itu bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku. Dan jangan kamu taati perintah orang-orang yang melampaui batas. Yang melakukan kerosakan di muka bumi dan tidak mengadakan perbaikan.”

(Asy-syu’araa:146-152)

dan firman Allah:

فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَا أُوتُواْ أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ (44) فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَالْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (45)

Maksudnya: “Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membuka semua pintu kesenangan untuk mereka, sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. Maka orang-orang zalim itu pun dimusnah dan dihancurkan sampai ke akar-akarnya. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta Alam.”

(Al-An’aam: 44-45)

Dan firman:

حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ

Maksudnya: “Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi ini, adalah seperti air [hujan] yang Kami turunkan dari langit, lalu tumbuhlah dengan suburnya kerana air itu, tanaman-tanaman bumi, di antaranya ada yang dimakan manusia dan binatang-ternakan. Hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya dan memakai [pula] perhiasannya [maksudnya: bumi yang indah dengan gunung-gunung dan lembah yang menghijau dengan tanamannya] dan pemilik-pemiliknya menyangka bahawa mereka pasti menguasainya [dapat memetik hasilnya], tiba-tiba datanglah kepadanya azab Kami di waktu malam dan siang, lalu Kami jadikan tanaman-tanamannya laksana tanaman-tanaman yang sudah disabit [atau ditual] seakan-akan belum pernah tumbuh kelmarin. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat [Kami] kepada orang-orang yang berfikir.”

 (Yunus: 24)

Kita telah jelaskan di atas tadi bahawa Islam sama sekali tidak memandang rendah kepada benda dan tidak sama sekali memandang rendah kepada teknologi benda, tetapi sebaliknya Islam menganggap corak kemajuan seperti ini, yang berteraskan panduan Allah, adalah satu nikmat Allah untuk umat manusia, yang Allah kurnia kepada umat manusia sebagai balasan ketaatan mereka di dunia ini.

Firman Allah:

فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا (10) يُرْسِلِ السَّمَاء عَلَيْكُم مِّدْرَارًا (11) وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا (12)

Maksudnya: “Maka Aku katakan kepada mereka: “Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun.” Nescaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat. Dan membanyakkan harta dan anak-anak kamu, dan mengadakan kebun-kebun untukmu mengadakan [pula di dalamnya] untukmu sungai-sungai.”

(Nuh: 10-12)

dan firman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُواْ فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ

Maksudnya: “Jikalau sekiranya penduduk kota [dan kampung] beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan [ayat-ayat Kami] itu, maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatannya.”

(Al-A’raaf: 96)

Yang penting ialah asas, tapak dan pangkalan bagi pembangunan industri, dan nilai-nilai yang mempengaruhi masyarakat, yang menjadi bahan ramuan dalam pembentukan ciri tamadun “kemanusiaan”.

Sesungguhnya pangkalan gerakan dan kaedah pembentukan anggota masyarakat Islam itulah yang menjadikan ia (masyarakat Islam) sebuah masyarakat yang unik, sebuah masyarakat yang tidak boleh diresapi oleh mana-mana jua teori pun yang menjadi asas dan kaedah pembentukan anggota masyarakat jahiliyah kerana masyarakat Islam itu lahir dari suatu gerakan, gerakan yang terus menerus di sepanjang zaman, gerakan yang akan memberi posisi dan tempat kepada setiap individu dalam masyarakat Islam itu, gerakan yang akan menentukan tugas dan fungsi mereka di dalam masyarakat Islam itu.

Gerakan yang menetaskan masyarakat Islam itu pada asalnya ialah suatu gerakan yang datang dari luar daya umat manusia gerakan itu datang dalam bentuk suatu akidah yang Allah kurniakan secara langsung kepada manusia. Gerakan yang melahirkan suatu konsep yang unik mengenai hakikat wujud ini, mengenai hakikat hidup, hakikat sejarah, hakikat nilai-nilai dan hakikat tujuan hidup. Gerakan yang melahirkan suatu program kerja yang lahir dari konsep itu. Cetusan permulaan yang melahirkan gerakan itu tidak datang dari dalam jiwa umat manusia dan tidak pula dari sesuatu bahan benda di dalam alam nyata ini, tetapi seperti telah kita katakan tadi, ia datang dari luar lingkungan bumi nyata, dari luar daya umat manusia. Inilah pokok perbezaan terpenting dalam pembentukan masyarakat Islam yang memisahkannya dari masyarakat jahiliyah.

Dengan menggunakan unsur azali yang ghaib, di luar jangkauan daya manusia dan di luar campur tangan umat manusia itulah, pada asalnya, bermulalah langkah pertama dalam pembentukan masyarakat Islam, disertai dengan kerja melentur pembentukan “manusia”, iaitu manusia yang berimankan akidah yang datang secara langsung dari sumber ghaib itu, dengan kudrat Allah SWT. Bila sahaja satu individu manusia itu mula menerima akidah ini dan mula beriman dengannya maka pada dasarnya bermulalah sudah wujudnya masyarakat Islam itu sebab individu yang satu itu menerima akidah dan iman itu bukan untuk dipendam dan disimpan di dalam hatinya seorang sahaja. Dia pasti akan bergerak dan berjalan membawa akidah itu bersama-samanya.

Inilah tabiat setiap gerakan yang dinamis dan aktif. Kudrat Ilahi yang Maha Tinggi yang menggariskan akidah ini meresap atas seketul hati, Maha Mengetahui bahawa akidah akan mengajak dan mendorong individu bergerak, bergerak terus langkah demi langkah menuju matlamat yang ditentukan.

Bila sahaja orang yang menerima akidah itu genap jumlahnya menjadi tiga orang, maka akidah sendiri akan membisikkan kepada mereka: “kalian telah menjadi sebuah masyarakat Islam yang merdeka dan bebas”, sebuah masyarakat yang terpisah jauh daripada masyarakat jahiliyah yang tidak menganut akidah seperti ini dan tidak punya nilai-nilai asasi akidah itu.

Kemudian tiga orang tadi akan bertambah jumlahnya menjadi sepuluh, seratus, seribu, dua belas ribu hingga berkembang dan bertapaklah secara pastinya sebuah masyarakat Islam itu.

Semasa kedua bentuk masyarakat ini meneruskan perjalanan masing-masing, sering pula timbul pergeseran, yang satu baru berumur setahun jagung, mendukung akidah dan konsep hidup sendiri, manakala yang satu lagi menderita kerana kehilangan pengikut. Pergeseran itu dengan sendirinya tambah menampakkan perbezaan antara kedua bentuk masyarakat itu, perbezaan konsep dan cara bergerak, walaupun masyarakat Islam masih belum mengisytiharkan kelahirannya di tengah­-tengah masyarakat jahiliyah yang masih berpengaruh itu.

Tetapi “gerakan” yang menjadi tanda pengenalan akidah Islam dan menjadi cap masyarakat baru ini, masyarakat yang lahir dari cetusan akidah, tidak akan membiarkan para anggotanya tinggal diam membung­kam. Setiap individu di dalam masyarakat baru itu akan bergerak, bergerak dari menonjolkan akidahnya, bergerak dalam pembentukan anggota masyarakatnya, bergerak menarik anggota masyarakat jahiliyah supaya menukar haluan menjadi anggota masyarakat baru ini, bergerak mengikis bersih sisa-sisa pengaruh jahiliyah yang masih melekat pada diri anggota­-anggotanya. Pendek kata pergeseran itu tidak dapat dielakkan; ia akan berjalan terus, dan jihad tidak akan berhenti hingga ke hari kiamat.

Posisi setiap individu di dalam masyarakat baru ini akan ditentukan oleh peranan dan aktivitinya di dalam menghayati gerakan. Pembentukan masyarakat baru ini pun akan sempurna dengan wujudnya koordinasi di antara peranan individu dan peranan posisi masing-masing.

Pertumbuhan dan proses seperti ini akan merupakan dua ciri penting di dalam pembentukan masyarakat Islam. Ia tidak boleh memakai cara lain dan tidak boleh menggunakan konsep yang lain, juga tidak dapat dilaksanakan melalui sistem yang lain, sistem yang disadur dari konsep lain.

Sesungguhnya masyarakat Islam itu, seperti yang telah dihuraikan melalui definisi “tamaddun” di atas, bukanlah hanya suatu lagenda sejarah yang boleh disebut-sebut sebagai bahan kenangan sahaja. Ia adalah suatu keperluan semasa dan cita-cita masa depan. Ia adalah suatu matlamat yang dicari-cari dan ditunggu-tunggu ketibaannya oleh seluruh umat manusia sejagat, baik hari ini mahupun besok, supaya kemanusiaan itu dapat keluar menyelamatkan diri daripada jurang jahiliyah yang menyeksanya sekarang, sama ada jahiliyah itu di kalangan bangsa-bangsa yang telah maju di lapangan industri dan ekonomi dan sama ada di kalangan bangsa-bangsa yang sedang membangun.

Sesungguhnya nilai yang kita sebutkan secara ringkas tadi ialah nilai-nilai kemanusiaan, nilai yang tidak akan boleh dicapai oleh umat manusia kecuali di dalam lingkungan “tamaddun Islam” iaitu tamaddun yang lengkap dengan nilai-nilai kemanusiaan bukan nilai kemajuan ekonomi, perindustrian atau ilmu-ilmu pengetahuan yang kosong dari nilai-nilai kemanusiaan.

Nilai-nilai itu bukanlah juga berbentuk “khayalan ideal” malah ia adalah nilai-nilai yang real dan praktikal, boleh dilaksanakan melalui kesungguhan usaha manusia – di bawah lindungan fahaman Islam yang sebenar – boleh dilaksanakan di dalam setiap suasana tanpa perikat kepada bentuk kehidupan yang sedang wujud juga tanpa terikat kepada kemajuan industri, ekonomi dan kebudayaan; sebab ia tidak menghalang sebarang kemajuan dalam segenap aspek hidup, tetapi dalam waktu yang sama ia tidak mendiamkan diri di dalam negeri-negeri yang masih mundur di dalam lapangan itu. Sesungguhnya kemajuan dan pembangunan boleh berjalan di dalam suasana mana pun yang menerima dan melaksanakan nilai-nilai ini. Adapun bentuknya secara benda, maka sama sekali tiada batas baginya, kerana ia tetapjuga melaksanakan nilai-nilai itu.

Dengan demikian maka masyarakat Islam itu – dari segi bentuk dan rupanya, dari segi jenis suasana yang wujud bukanlah suatu lagenda seja­rah yang statis tetapi wujud dan tamaddunnya adalah bergantung kepada nilai-nilai sejarah yang tetap. Apabila kita menyebut “sejarah” maka tidaklah kita maksudkan selain daripada bahawa nilai-nilai itu telah dikenali di dalam sejarah yang tertentu. Ia bukanlah hasil bikinan sejarah dan tiada sangkut paut dengan masa dan zaman tertentu. Ia adalah suatu hakikat dan kebenaran yang datang dari Tuhan untuk manusia dari sumber ketuhanan, di luar realiti hidup manusia dan di luar daripada wujudnya benda.

Tamaddun Islam boleh dibentuk di dalam berbagai corak dan rupa, baik corak benda atau teknikal; asal sahaja nilai-nilainya mempunyai asas yang kukuh; kerana nilai itulah yang menjadi tonggak tamaddun ini. Asas-asas itu ialah:

Pengabdian diri kepada Allah Yang Maha Esa.

Berorganisasi atas asas akidah.

Keagungan dan keluhuran nilai kemanusiaan berbanding dengan     benda.

Berfungsinya nilai-nilai kemanusiaan yang menyebabkan berkembang­nya sifat “kemanusiaan” manusia, bukan sifat “kebinatangan”.”

Kesucian keluarga.

Melaksanakan tugas “khilafah” di bumi Allah dengan mengikut pandu­an Allah dan setia   memegang janji dan amanah Allah.

Mematuhi syariat sahaja di dalam semua urusan khilafah ini.

Sesungguhnya tamaddun Islam yang didirikan di atas asas yang tetap itu boleh terpengaruh dan boleh pula menyesuaikan dirinya dengan kemajuan industri, ekonomi dan sains, kerana ia hendak menggunakan segala kemajuan itu sesuai dengan perkembangan suasana. Oleh kerana itu, mahu tak mahu, bentuk lahirnya boleh berubah dan bertukar ganti, selaras dengan keadaan yang sentiasa berubah dan terlentur, untuk membolehkan segenap corak masyarakat manusia di seluruh dunia menyesuaikan diri di dalam lingkungan masyarakat Islam sejagat. Sifat ketelenturan (flexibility) bukanlah suatu perkara yang dipaksa-paksakan ke atas akidah Islam yang menimbulkan tamaddun tadi, sebab sifat ketelenturan (flexibility) memang menjadi tabiat akidah Islam. Perlu diingat, bahawa walaupun ia flexible, bukanlah bererti ia tidak punya batas langsung, bukanlah bererti ia longgar dan loose langsung.

Sesungguhnya Islamlah yang telah membawa tamaddun ke tengah­-engah hutan belantara Afrika di kalangan umat manusia yang masih bertelanjang bogel. Justeru dengan wujudnya Islam di sanalah orang-orang yang tadinya masih bertelanjang itu telah pandai menggunakan pakaian dan memasuki arena tamaddun berpakaian yang memang terkandung di dalam pengajaran Islam secara langsung. Melalui Islam juga umat manusia melangkah keluar dari kancah kemunduran untuk meneroka kekayaan benda. Islam jugalah yang membawa mereka keluar daripada cara hidup bersuku sakat dan berkabilah untuk menjadi suatu umat dan bangsa yang tidaksudi lagi menjadi penyembah “totem” untuk mengabdikan diri kepada Allah SWT, Tuhan sekalian alam yang terbentang luas ini. Yang demikian, manakah lagi tamaddun itu, kalau bukan dalam bentuk ini? Inilah tamaddun yang sepadan dengan suasana yang seperti ini. Ada pun bila Islam menghadapi masyarakat yang lain, maka ia akan melahirkan (dengan memakai nilainya yang tetap itu) suatu bentuk suasana yang berlainan pula, yang mempergunakan segala fakta yang wujud di dalam masyarakat itu sendiri pula.

Demikianlah perkembangan tamaddun Islam itu, tidak berhenti setakat suatu tahap tertentu sahaja, baik dalam batas kemajuan industri, ekonomi dan sains, bahkan ia terus berkembang meladeni gerak hidup masyarakat manusia. Hanya dasar-dasar dan nilai-nilainya tetap tidak berubah dan berganjak membimbing umat manusia ke mercu tamaddun sepanjang zaman, membawa bentuk Islam azali, yang telah dijamin oleh Allah SWT di dalam firmannya:

صِبْغَةَ اللّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللّهِ صِبْغَةً

Maksudnya: “Sibghah [celupan] Allah dan siapakah yang lebih baik sibghah [celupan]nya daripada Allah?”

(Al-Baqarah:138)

Petunjuk Sepanjang Jalan

Petunjuk Sepanjang Jalan

Umat manusia sekarang ini berada di tepi jurang kehancuran. Keadaan ini bukanlah berpunca dari ancaman maut yang sedang tergantung di atas ubun-ubunnya. Ancaman maut itu adalah satu gejala penyakit sahaja dan bukanlah ia penyakit itu sendiri. Sebenarnya punca utama dari keadaan.ini ialah: bengkrap dan melesetnya umat manusia itu di bidang “nilai” yang menjadi pelindung hidupnya. Hal ini terlalu menonjol di negara-negara blok Barat yang sememangnya sudah tidak punya apa pun “Nilai” yang dapat diberinya kepada umat manusia; malah tidak punya satu apa pun yang dapat memberi ketenangan hatinya sendiri, untuk merasa perlu hidup lebih lama lagi; setelah sistem “demokrasi” nampaknya berakhir dengan kegagalan dan kebengkrapan, sebab ternyata ia sudah mulai meniru – dengan secara beransur-ansur – dari sistem negara-negara blok Timur, khususnya di bidang ekonomi, dengan memakai nama sosialisme!

Demikian juga halnya di negara-negara blok Timur itu sendiri. Teori-teori yang bercorak kolektif, terutamanya Marxisme yang telah berhasil menarik perhatian sebahagian besar umat manusia di negara-negara blok Timur itu – dan malah di negara-negara blok Barat juga – dengan sifatnya sebagai suatu isme yang memakai cap akidah juga telah mulai mundur teratur sekali dari segi ‘teori’ hingga hampirlah sekarang ini lingkungannya terbatas di dalam soal-soal ‘sistem kenegaraan’ sahaja dan sudah menyeleweng begitu jauh dari dasar isme yang asal dasar-dasar pokok yang pada umumnya bertentangan dengan fitrah umat manusia dan tidak mungkin berkembang kecuali di dalam masyarakat yang mundur, atau pun masyarakat yang begitu lama menderita di bawah tekanan sistem pemerintahan diktator. Hatta di dalam masyarakat seperti itu sendiri pun – telah mulai nampak kegagalan di bidang benda dan ekonomi; iaitu bidang yang paling dibanggakan oleh sistem itu sendiri. Lihat sahaja Russia, negara model dari sistem kolektif itu, telah mulai diancam bahaya kebuluran yang hampir sama dengan keadaan di zaman Tzar dahulu; hingga negara itu telah terpaksa mengimpot gandum dan bahan-bahan makanan serta menjual emas simpanannya untuk membeli bahan makanan itu. Ini berpunca daripada kegagalan sistem pertanian kolektif dan sistem ekonomi yang bertentangan dengan fitrah umat manusia.

Oleh itu, maka umat manusia mestilah diberikan pimpinan baru!

Sesungguhnya peranan pimpinan manusia barat ke atas umat manusia ini telah hampir tamat. Ini bukanlah kerana tamaddun Barat itu telah bengkerap dan dari segi benda atau telah lemah dari segi ekonomi dan kekuatan tentera tetapi sebenarnya kerana sistem Barat itu telah tamat tempohnya sebab ia tidak lagi mempunyai stock “nilai” yang melayakkan dia memegang pimpinan.

Umat manusia perlukan suatu pimpinan yang mampu menyambung terus tamadun kebendaan seperti yang telah dapat dicapai sekarang melalui tamadun cara Eropah itu, juga yang mampu memberikan nilai baru yang lengkap, setanding dengan yang telah sedia ada dan telah popular di dalam masyarakat manusia, juga yang mempunyai program yang kemas kini, positif dan praktikal.

Hanya Islam sahajalah yang mempunyai nilai-nilai dan program yang sargat diperlukan itu.

Kemajuan ilmu pengetahuan telah pun menunaikan tugasnya. Sejak dari zaman kebangkitan di dalam abad keenam belas Masihi dan telah mencapai puncak kemajuannya di dalam abad kedelapan betas dan abad kesembilan belas. Sesudah itu tamadun Eropah sudah kehabisan bahan simpanan, untuk disumbangkan kepada umat manusia.

Demikian juga faham-faham “kebangsaan” dan “perkauman” yang telah muncul pada ketika itu, dan beberapa buah negara gabungan telah lahir dan telah memberikan sumbangannya masing-masing kepada umat manusia tapi faham-faham “kebangsaan” dan “perkauman” itu sudah tidak mampu memberikan apa-apa pun kepada umat manusia, kerana sudah kehabisan bahan simpanan…

Pada akhirnya sistem-sistem yang berdasarkan kebebasan individu dengan disusuli pula oleh sistem kolektif telah selesai peranannya dan berakhir dengan kegagalan juga.

Sekarang tibalah pula giliran ISLAM dan peranan “umat” di saat yang paling genting ini memang sudah tiba giliran Islam pula. Islam yang tidak memandang remeh dan rendah kepada hasil ciptaan sains yang dilakukan oleh umat manusia sebelum ini dan akan terus dilakukan oleh umat manusia di sepanjang zaman kerana Islam memandang kemajuan di bidang ciptaan sains itu sebagai salah satu tugas utama manusia sejak Allah melantik umat manusia ini menjadi “khalifah” dan pemerintah di bumi ini, dan di bawah syarat-syarat tertentu pula, Islam memandangnya sebagai sejenis ibadat kepada Allah, dan sebagai sejenis pelaksanaan tujuan hidup manusia:

Firman Allah:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak jadikan seorang khalifah di muka bumi. ”

(Al-Baqarah: 30)

Dan firman Allah:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِي

Maksudnya: Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.

(Adz-Dzariat: 5)

Maka tibalah giliran bagi “UMAT ISLAM” melaksanakan tujuan Allah yang telah melahirkan umat ini ke tengah-tengah masyarakat umat manusia:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Maksudnya: Kamu [umat Islam] adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, iaitu kamu menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan kamu beriman kepada Allah.

(Aali Imraan: 110)

Dan firman Allah:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Maksudnya: Dan demikianlah kami jadikan kamu [umat Islam] umat yang adil dan pilihan, agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul [Muhammad] menjadi saksi atas perbuatan kamu …

(Al-Baqarah: 143)

Tetapi Islam tidak akan mampu menunaikan tugasnya kecuali bila ia menjelma di dalam sebuah masyarakat, iaitu ia menjadi panduan hidup suatu umat kerana umat manusia tidak mahu mendengar – terutama sekali di zaman mutaakhir ini – kepada suatu akidah yang kosong, yang tidak dapat dilihat buktinya melalui suatu bentuk hidup yang nyata dan dapat disaksikan sedangkan “wujud” umat Islam itu sendiri boleh dianggap telah terputus -sejak beberapa abad yang lalu kerana UMAT ISLAM itu bukanlah bererti sekeping tanah di mana Islam hidup di situ, bukan juga suatu kaum atau golongan orang yang nenek moyang mereka dahulu pernah menghayati Islam sebagai panduan hidup mereka kerana sesungguhnya “umat Islam” itu ialah suatu golongan manusia yang menimba hidup, konsep realiti, nilai hidup mereka dari sumber Islam dan umat ini, dengan ciri-ciri yang disebut di atas, telah terputus wujudnya sejak terhentinya pelaksanaan undang-­undang dan syariat Islam dari seluruh muka bumi ini.

Oleh sebab itu maka perlulah dipulihkan semula wujudnya umat itu; supaya Islam dapat menunaikan peranan yang sangat diharapkan itu, dalam memimpin umat manusia sekali lagi.

Memanglah umat Islam itu mesti “bangkit” semula umat yang telah ditimbus zaman, ditimbus oleh konsep hidup yang sesat dan ditimbus pula oleh realiti hidup yang menyeleweng, ditimbus oleh sistem hidup yang pincang dan tiada kena mengena dengan Islam sama sekali, tiada kena mengena dengan program Islam walaupun umat itu masih menganggap dirinya sebagai umat Islam dan masih memanggil negeri tempat tinggal mereka sebagai “dunia Islam.”

Sebenarnya saya arif benar bahawa jarak di antara usaha “bangkit” semula dan “memegang pimpinan” itu masih jauh dan susah dilalui sebab sesungguhnya umat Islam sudah hilang dari “wujud” dan “realiti” begitu lama sekali dan peranan memimpin umat manusia itu telah diambil oleh fikiran yang lain, oleh umat yang lain dan oleh konsep yang lain, juga oleh realiti yang lain berabad-abad lamanya dan tamadun Eropah telah pun menciptakan dalam tempoh yang begitu lama beberapa banyak perbendaharaan yang berbentuk “Ilmu Pengetahuan” “kebudayaan” “sistem hidup” dan “penghasilan benda”, iaitu suatu perbendaharaan yang agung dan telah membawa umat manusia naik ke kemuncak kemajuan perbendaharaan yang tidak dapat dibuang begitu sahaja tanpa gantinya; lebih-lebih lagi negara-negara yang bernama “dunia Islam” sekarang hampir tidak mempunyai bahan simpanan dari hasil perbendaharaan itu.

Walau bagaimanapun tanpa mengenepikan pertimbangan ini walau bagaimana jauhnya pun jarak di antara “bangkit semula” dengan “memegang pimpinan” langkah-langkah ke arah bangkit semula itu mesti dijalankan serta merta dan jangan dilengahkan lagi!

Supaya kita selalu dapat menguasai persoalannya, maka perlu benar kita memahami secara terperinci, apakah dia syarat-syarat kelayakan yang akan membolehkan umat ini (umat Islam) memegang peranan memimpin umat manusia, supaya kita tidak meraba-raba dalam mencari unsur-unsur yang dapat mencetuskan kebangkitan semula umat ini, di peringkat pertama.

Umat ini sekarang tidak punya kemampuan dan tidak perlu ia mempunyai kemampuan untuk mengemukakan kepada umat manusia keunggulan dan kejaguhannya di dalam lapangan “ciptaan benda” yang membikin orang tunduk dan takut kepadanya dan memaksa umat manusia menerima pimpinannya berdasarkan faktor ini; kerana kemajuan ala Eropah di lapangan ini telah terlalu jauh mendahuluinya dan memanglah tidak boleh diharapkan, dalam tempoh beberapa abad di hadapan, untuk mengatasi mereka di lapangan ini!

Yang demikian maka mestilah dicari suatu syarat kelayakan yang lain, iaitu syarat kelayakan yang tidak terdapat di dalam tamaddun sekarang.

Ini tidaklah bererti bahawa kita mesti melupakan dan mesti memandang enteng kepada soal “penghasilan benda” dan “rekaan sains”, sebab menjadi kewajipan kita juga untuk berusaha mendapatkannya, tapi bukanlah dengan anggapan bahawa ia merupakan “syarat kelayakan” asasi yang mesti kita gunakan di dalam memegang pimpinan umat manusia dalam tempoh sekarang ini. Cuma ia diperlukan sekadar untuk menjaga hidup kita dari ancaman dan penindasan dan juga kerana konsep Islam sendiri yang mengajarkan bahawa ciptaan sains adalah mustahak sebagai syarat menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

Oleh kerana itulah maka mustahaklah ada suatu syarat kelayakan lain, bukan ciptaan sains dan penghasilan benda, dan sudah pastilah syarat kelayakan itu tidak lain daripada “akidah” dan “Program” yang membolehkan manusia itu memelihara dan mengawal hasil ciptaan sains, di bawah pengawrasan suatu konsep lain yang dapat memenuhi hajat fitrah seperti yang telah diperolehi oleh kemajuan sains itu, dan supaya akidah dan program itu menjelma di dalam sebuah perkumpulan manusia, iaitu sebuah masyarakat Islam.

Sesungguhnya dunia sekarang ini berada di dalam “Jahiliyyah” dari segi dasar yang menjadi sumber bagi tegaknya kehidupan dan peraturan­-peraturannya. Jahiliyah yang tidak dapat menyelesaikan bebanan hidup hasil dari rekaan baru yang sedang memuncak sekarang.

Jahiliyah ini tegak di atas dasar mencabul kekuasaan-kekuasaan Allah di muka bumi dan merampas hak istimewa Allah iaitu pemerintahan dan kekuasaan. Jahiliyah itu menyandarkan pemerintahan kepada umat manusia yang menyebabkan setengah golongan menjadi hamba abdi kepada setengah golongan yang lain bukan sahaja di dalam bentuk primitif seperti yang berlaku di zaman jahiliyah purbakala tetapi lebih dahsyat lagi di dalam bentuk mengakui dan memberi hak membuat konsep-konsep, nilai-nilai, undang-undang, peraturan-peraturan dan ketetapan-ketetapan yang jauh terpesong daripada panduan dan program Allah untuk hidup ini; dalam perkara-perkara yang tidak pernah diizin oleh Allah, maka hasil daripada penyalahgunaan kuasa Allah itu secara otomatisnya timbullah pelanggaran atas hak-hak Allah, dan pelanggaran atas hak-hak manusia. Sebenamya kehinaan yang menimpa umat manusia di dalam sistem kolektif dan juga kekejaman yang menimpa individu dan bangsa terjajah di bawah sistem kapitalis adalah salah satu kesan dari pencabulan manusia ke atas hak istimewa Allah SWT juga kerana manusia tidak menghargai kehormatan yang dianugerah oleh Allah kepadanya sejak azali.

Di dalam aspek ini, maka konsep Islam tetap berlainan langsung dengan konsep-konsep bikinan manusia; kerana di bawah sistem yang lain dari Islam, umat manusia itu saling mengabdikan diri di antara satu sama lain, dalam bermacam-macam bentuknya sedangkan di bawah sistem Islam umat manusia bebas sepenuhnya daripada sebarang belenggu pengabdian kepada sesama manusia dengan cara mengabdikan diri kepada Allah SWT sahaja dan menerima arahan daripada Allah sahaja; juga tunduk dan patuh kepada Allah sahaja.

Inilah garis pemisah dan inilah persimpangan jalan. Inilah juga konsep baru yang kita mampu kemukakan kepada umat manusia konsep ini dan yang rangkaiannya adalah perbendaharaan yang masih belum dimiliki oleh umat manusia; kerana ia bukanlah hasil “pengeluaran” atau “produksi” kilang tamaddun Barat dan bukan hasil rekaan sains Eropah, baik Eropah Barat mahu pun Eropah Timur.

Sesungguhnya kita- tanpa ragu sedikit pun – memang ada memiliki suatu potensi baru, lengkap dan sempurna; potensi yang masih belum dikenal dan belum mampu dibikin oleh seluruh umat manusia.

Tetapi potensi baru ini, seperti telah kita tegaskan, mestilah menjelma di dalam bentuk realiti yang praktis, mesti menjadi panduan dan darah daging suatu umat bagi membolehkan berjalannya operasi “kebangkitan” umat mengikut bentuk Islam kebangkitan yang akan disusuli pula, lambat-launnya, oleh peranan memegang pimpinan seluruh umat manusia.

Tetapi bagaimanakah caranya memulakan operasi kebangkitan Islam itu?

Jawabnya : Mesti ada satu golongan pelopor atau “kader” yang menghayati cita-cita ini, dan meneruskan kegiatannya dengan cara menerobos ke dalam alam jahiliyah yang sedang berpengaruh di seluruh permukaan bumi ini dengan memakai dua kaedah: iaitu kaedah memisahkan diri dan kaedah membuat hubungan di bidang lain pula dengan pihak jahiliyah itu.

Para pelopor dan kader itu tentulah perlu kepada panduan-panduan di sepanjang perjalanan mereka; panduan yang memberikan tentang tabiat peranan mereka, hakikat tugas mereka dan inti sari tujuan akhir perjalanan mereka dan juga mengenai garis permulaan di dalam perjalanan jauh itu seperti juga para pelopor dan kader itu perlu mendapat panduan secukupnya mengenai – jahiliyah yang sedang berpengaruh di dunia sekarang di dalam suasana yang bagaimanakah mereka boleh berjalan seiring dengan jahiliyah dan di dalam suasana yang bagaimanakah pula mereka harus memisahkan diri; bagaimana caranya melayani pihak jahiliyah itu dengan menggunakan kaedah Islam dan dalam topik apakah yang perlu dibicarakan? Juga dari mana dan bagaimanakah pula menimba bahan-bahan panduan itu?

Panduan-panduan itu hendaklah diambil dan ditimba daripada sumber asal akidah ini iaitu Al-Quran dan juga dari arahan-arahan Al-Quran yang asasi juga dari konsep yang telah dipancarkan oleh Al-Quran ke dalam jiwa para pelopor dan kader terbilang dahulu, yang telah diberi penghormatan besar oleh Allah SWT untuk mengubah bentuk sejarah umat manusia mengikut kehendak Allah.

Untuk para pelopor dan kader yang diharapkan dan ditunggu-tunggu kelahirannya itu saya tuliskan PETUNJUK SEPANJANG JALAN ini. Empat fasal dari buku ini disedut dari buku DI BAWAH BAYANGAN AL-QURAN dengan beberapa pindaan dan tambahan di mana perlu, sesuai dengan judul PETUNJUK. Di antara kandungannya juga ialah delapan fasal, selain daripada muqaddimah ini, yang ditulis dalam waktu tertentu saya beroleh kesempatan dan ilham dari sumber Al-Quran Yang Mulia… dan dirangkai menjadi satu, sebagai “Petunjuk” dan panduan di dalam perjalanan, seperti juga buku panduan jalan raya yang lain. Pada keseluruhanrrya inilah petunjuk dan panduan peringkat pertama. Semoga Allah melimpahkan kurnia-Nya dan petunjuk ini akan disusul lagi oleh petunjuk-petunjuk lain bila sahaja Allah memberi hidayah kepadaku mengenai petunjuk di sepanjang jalan ini. Wabillahi – ttaufieq.

Umat manusia sekarang ini berada di tepi jurang kehancuran. Keadaan ini bukanlah berpunca dari ancaman maut yang sedang tergantung di atas ubun-ubunnya. Ancaman maut itu adalah satu gejala penyakit sahaja dan bukanlah ia penyakit itu sendiri. Sebenarnya punca utama dari keadaan.ini ialah: bengkrap dan melesetnya umat manusia itu di bidang “nilai” yang menjadi pelindung hidupnya. Hal ini terlalu menonjol di negara-negara blok Barat yang sememangnya sudah tidak punya apa pun “Nilai” yang dapat diberinya kepada umat manusia; malah tidak punya satu apa pun yang dapat memberi ketenangan hatinya sendiri, untuk merasa perlu hidup lebih lama lagi; setelah sistem “demokrasi” nampaknya berakhir dengan kegagalan dan kebengkrapan, sebab ternyata ia sudah mulai meniru – dengan secara beransur-ansur – dari sistem negara-negara blok Timur, khususnya di bidang ekonomi, dengan memakai nama sosialisme!

Demikian juga halnya di negara-negara blok Timur itu sendiri. Teori-teori yang bercorak kolektif, terutamanya Marxisme yang telah berhasil menarik perhatian sebahagian besar umat manusia di negara-negara blok Timur itu – dan malah di negara-negara blok Barat juga – dengan sifatnya sebagai suatu isme yang memakai cap akidah juga telah mulai mundur teratur sekali dari segi ‘teori’ hingga hampirlah sekarang ini lingkungannya terbatas di dalam soal-soal ‘sistem kenegaraan’ sahaja dan sudah menyeleweng begitu jauh dari dasar isme yang asal dasar-dasar pokok yang pada umumnya bertentangan dengan fitrah umat manusia dan tidak mungkin berkembang kecuali di dalam masyarakat yang mundur, atau pun masyarakat yang begitu lama menderita di bawah tekanan sistem pemerintahan diktator. Hatta di dalam masyarakat seperti itu sendiri pun – telah mulai nampak kegagalan di bidang benda dan ekonomi; iaitu bidang yang paling dibanggakan oleh sistem itu sendiri. Lihat sahaja Russia, negara model dari sistem kolektif itu, telah mulai diancam bahaya kebuluran yang hampir sama dengan keadaan di zaman Tzar dahulu; hingga negara itu telah terpaksa mengimpot gandum dan bahan-bahan makanan serta menjual emas simpanannya untuk membeli bahan makanan itu. Ini berpunca daripada kegagalan sistem pertanian kolektif dan sistem ekonomi yang bertentangan dengan fitrah umat manusia.

Oleh itu, maka umat manusia mestilah diberikan pimpinan baru!

Sesungguhnya peranan pimpinan manusia barat ke atas umat manusia ini telah hampir tamat. Ini bukanlah kerana tamaddun Barat itu telah bengkerap dan dari segi benda atau telah lemah dari segi ekonomi dan kekuatan tentera tetapi sebenarnya kerana sistem Barat itu telah tamat tempohnya sebab ia tidak lagi mempunyai stock “nilai” yang melayakkan dia memegang pimpinan.

Umat manusia perlukan suatu pimpinan yang mampu menyambung terus tamadun kebendaan seperti yang telah dapat dicapai sekarang melalui tamadun cara Eropah itu, juga yang mampu memberikan nilai baru yang lengkap, setanding dengan yang telah sedia ada dan telah popular di dalam masyarakat manusia, juga yang mempunyai program yang kemas kini, positif dan praktikal.

Hanya Islam sahajalah yang mempunyai nilai-nilai dan program yang sargat diperlukan itu.

Kemajuan ilmu pengetahuan telah pun menunaikan tugasnya. Sejak dari zaman kebangkitan di dalam abad keenam belas Masihi dan telah mencapai puncak kemajuannya di dalam abad kedelapan betas dan abad kesembilan belas. Sesudah itu tamadun Eropah sudah kehabisan bahan simpanan, untuk disumbangkan kepada umat manusia.

Demikian juga faham-faham “kebangsaan” dan “perkauman” yang telah muncul pada ketika itu, dan beberapa buah negara gabungan telah lahir dan telah memberikan sumbangannya masing-masing kepada umat manusia tapi faham-faham “kebangsaan” dan “perkauman” itu sudah tidak mampu memberikan apa-apa pun kepada umat manusia, kerana sudah kehabisan bahan simpanan…

Pada akhirnya sistem-sistem yang berdasarkan kebebasan individu dengan disusuli pula oleh sistem kolektif telah selesai peranannya dan berakhir dengan kegagalan juga.

Sekarang tibalah pula giliran ISLAM dan peranan “umat” di saat yang paling genting ini memang sudah tiba giliran Islam pula. Islam yang tidak memandang remeh dan rendah kepada hasil ciptaan sains yang dilakukan oleh umat manusia sebelum ini dan akan terus dilakukan oleh umat manusia di sepanjang zaman kerana Islam memandang kemajuan di bidang ciptaan sains itu sebagai salah satu tugas utama manusia sejak Allah melantik umat manusia ini menjadi “khalifah” dan pemerintah di bumi ini, dan di bawah syarat-syarat tertentu pula, Islam memandangnya sebagai sejenis ibadat kepada Allah, dan sebagai sejenis pelaksanaan tujuan hidup manusia:

Firman Allah:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Maksudnya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak jadikan seorang khalifah di muka bumi. ”

(Al-Baqarah: 30)

Dan firman Allah:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِي

Maksudnya: Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.

(Adz-Dzariat: 5)

Maka tibalah giliran bagi “UMAT ISLAM” melaksanakan tujuan Allah yang telah melahirkan umat ini ke tengah-tengah masyarakat umat manusia:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنْ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

Maksudnya: Kamu [umat Islam] adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, iaitu kamu menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan dan kamu beriman kepada Allah.

(Aali Imraan: 110)

Dan firman Allah:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

Maksudnya: Dan demikianlah kami jadikan kamu [umat Islam] umat yang adil dan pilihan, agar kamu menjadi saksi atas perbuatan manusia dan agar Rasul [Muhammad] menjadi saksi atas perbuatan kamu …

(Al-Baqarah: 143)

Tetapi Islam tidak akan mampu menunaikan tugasnya kecuali bila ia menjelma di dalam sebuah masyarakat, iaitu ia menjadi panduan hidup suatu umat kerana umat manusia tidak mahu mendengar – terutama sekali di zaman mutaakhir ini – kepada suatu akidah yang kosong, yang tidak dapat dilihat buktinya melalui suatu bentuk hidup yang nyata dan dapat disaksikan sedangkan “wujud” umat Islam itu sendiri boleh dianggap telah terputus -sejak beberapa abad yang lalu kerana UMAT ISLAM itu bukanlah bererti sekeping tanah di mana Islam hidup di situ, bukan juga suatu kaum atau golongan orang yang nenek moyang mereka dahulu pernah menghayati Islam sebagai panduan hidup mereka kerana sesungguhnya “umat Islam” itu ialah suatu golongan manusia yang menimba hidup, konsep realiti, nilai hidup mereka dari sumber Islam dan umat ini, dengan ciri-ciri yang disebut di atas, telah terputus wujudnya sejak terhentinya pelaksanaan undang-­undang dan syariat Islam dari seluruh muka bumi ini.

Oleh sebab itu maka perlulah dipulihkan semula wujudnya umat itu; supaya Islam dapat menunaikan peranan yang sangat diharapkan itu, dalam memimpin umat manusia sekali lagi.

Memanglah umat Islam itu mesti “bangkit” semula umat yang telah ditimbus zaman, ditimbus oleh konsep hidup yang sesat dan ditimbus pula oleh realiti hidup yang menyeleweng, ditimbus oleh sistem hidup yang pincang dan tiada kena mengena dengan Islam sama sekali, tiada kena mengena dengan program Islam walaupun umat itu masih menganggap dirinya sebagai umat Islam dan masih memanggil negeri tempat tinggal mereka sebagai “dunia Islam.”

Sebenarnya saya arif benar bahawa jarak di antara usaha “bangkit” semula dan “memegang pimpinan” itu masih jauh dan susah dilalui sebab sesungguhnya umat Islam sudah hilang dari “wujud” dan “realiti” begitu lama sekali dan peranan memimpin umat manusia itu telah diambil oleh fikiran yang lain, oleh umat yang lain dan oleh konsep yang lain, juga oleh realiti yang lain berabad-abad lamanya dan tamadun Eropah telah pun menciptakan dalam tempoh yang begitu lama beberapa banyak perbendaharaan yang berbentuk “Ilmu Pengetahuan” “kebudayaan” “sistem hidup” dan “penghasilan benda”, iaitu suatu perbendaharaan yang agung dan telah membawa umat manusia naik ke kemuncak kemajuan perbendaharaan yang tidak dapat dibuang begitu sahaja tanpa gantinya; lebih-lebih lagi negara-negara yang bernama “dunia Islam” sekarang hampir tidak mempunyai bahan simpanan dari hasil perbendaharaan itu.

Walau bagaimanapun tanpa mengenepikan pertimbangan ini walau bagaimana jauhnya pun jarak di antara “bangkit semula” dengan “memegang pimpinan” langkah-langkah ke arah bangkit semula itu mesti dijalankan serta merta dan jangan dilengahkan lagi!

Supaya kita selalu dapat menguasai persoalannya, maka perlu benar kita memahami secara terperinci, apakah dia syarat-syarat kelayakan yang akan membolehkan umat ini (umat Islam) memegang peranan memimpin umat manusia, supaya kita tidak meraba-raba dalam mencari unsur-unsur yang dapat mencetuskan kebangkitan semula umat ini, di peringkat pertama.

Umat ini sekarang tidak punya kemampuan dan tidak perlu ia mempunyai kemampuan untuk mengemukakan kepada umat manusia keunggulan dan kejaguhannya di dalam lapangan “ciptaan benda” yang membikin orang tunduk dan takut kepadanya dan memaksa umat manusia menerima pimpinannya berdasarkan faktor ini; kerana kemajuan ala Eropah di lapangan ini telah terlalu jauh mendahuluinya dan memanglah tidak boleh diharapkan, dalam tempoh beberapa abad di hadapan, untuk mengatasi mereka di lapangan ini!

Yang demikian maka mestilah dicari suatu syarat kelayakan yang lain, iaitu syarat kelayakan yang tidak terdapat di dalam tamaddun sekarang.

Ini tidaklah bererti bahawa kita mesti melupakan dan mesti memandang enteng kepada soal “penghasilan benda” dan “rekaan sains”, sebab menjadi kewajipan kita juga untuk berusaha mendapatkannya, tapi bukanlah dengan anggapan bahawa ia merupakan “syarat kelayakan” asasi yang mesti kita gunakan di dalam memegang pimpinan umat manusia dalam tempoh sekarang ini. Cuma ia diperlukan sekadar untuk menjaga hidup kita dari ancaman dan penindasan dan juga kerana konsep Islam sendiri yang mengajarkan bahawa ciptaan sains adalah mustahak sebagai syarat menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

Oleh kerana itulah maka mustahaklah ada suatu syarat kelayakan lain, bukan ciptaan sains dan penghasilan benda, dan sudah pastilah syarat kelayakan itu tidak lain daripada “akidah” dan “Program” yang membolehkan manusia itu memelihara dan mengawal hasil ciptaan sains, di bawah pengawrasan suatu konsep lain yang dapat memenuhi hajat fitrah seperti yang telah diperolehi oleh kemajuan sains itu, dan supaya akidah dan program itu menjelma di dalam sebuah perkumpulan manusia, iaitu sebuah masyarakat Islam.

Sesungguhnya dunia sekarang ini berada di dalam “Jahiliyyah” dari segi dasar yang menjadi sumber bagi tegaknya kehidupan dan peraturan­-peraturannya. Jahiliyah yang tidak dapat menyelesaikan bebanan hidup hasil dari rekaan baru yang sedang memuncak sekarang.

Jahiliyah ini tegak di atas dasar mencabul kekuasaan-kekuasaan Allah di muka bumi dan merampas hak istimewa Allah iaitu pemerintahan dan kekuasaan. Jahiliyah itu menyandarkan pemerintahan kepada umat manusia yang menyebabkan setengah golongan menjadi hamba abdi kepada setengah golongan yang lain bukan sahaja di dalam bentuk primitif seperti yang berlaku di zaman jahiliyah purbakala tetapi lebih dahsyat lagi di dalam bentuk mengakui dan memberi hak membuat konsep-konsep, nilai-nilai, undang-undang, peraturan-peraturan dan ketetapan-ketetapan yang jauh terpesong daripada panduan dan program Allah untuk hidup ini; dalam perkara-perkara yang tidak pernah diizin oleh Allah, maka hasil daripada penyalahgunaan kuasa Allah itu secara otomatisnya timbullah pelanggaran atas hak-hak Allah, dan pelanggaran atas hak-hak manusia. Sebenamya kehinaan yang menimpa umat manusia di dalam sistem kolektif dan juga kekejaman yang menimpa individu dan bangsa terjajah di bawah sistem kapitalis adalah salah satu kesan dari pencabulan manusia ke atas hak istimewa Allah SWT juga kerana manusia tidak menghargai kehormatan yang dianugerah oleh Allah kepadanya sejak azali.

Di dalam aspek ini, maka konsep Islam tetap berlainan langsung dengan konsep-konsep bikinan manusia; kerana di bawah sistem yang lain dari Islam, umat manusia itu saling mengabdikan diri di antara satu sama lain, dalam bermacam-macam bentuknya sedangkan di bawah sistem Islam umat manusia bebas sepenuhnya daripada sebarang belenggu pengabdian kepada sesama manusia dengan cara mengabdikan diri kepada Allah SWT sahaja dan menerima arahan daripada Allah sahaja; juga tunduk dan patuh kepada Allah sahaja.

Inilah garis pemisah dan inilah persimpangan jalan. Inilah juga konsep baru yang kita mampu kemukakan kepada umat manusia konsep ini dan yang rangkaiannya adalah perbendaharaan yang masih belum dimiliki oleh umat manusia; kerana ia bukanlah hasil “pengeluaran” atau “produksi” kilang tamaddun Barat dan bukan hasil rekaan sains Eropah, baik Eropah Barat mahu pun Eropah Timur.

Sesungguhnya kita- tanpa ragu sedikit pun – memang ada memiliki suatu potensi baru, lengkap dan sempurna; potensi yang masih belum dikenal dan belum mampu dibikin oleh seluruh umat manusia.

Tetapi potensi baru ini, seperti telah kita tegaskan, mestilah menjelma di dalam bentuk realiti yang praktis, mesti menjadi panduan dan darah daging suatu umat bagi membolehkan berjalannya operasi “kebangkitan” umat mengikut bentuk Islam kebangkitan yang akan disusuli pula, lambat-launnya, oleh peranan memegang pimpinan seluruh umat manusia.

Tetapi bagaimanakah caranya memulakan operasi kebangkitan Islam itu?

Jawabnya : Mesti ada satu golongan pelopor atau “kader” yang menghayati cita-cita ini, dan meneruskan kegiatannya dengan cara menerobos ke dalam alam jahiliyah yang sedang berpengaruh di seluruh permukaan bumi ini dengan memakai dua kaedah: iaitu kaedah memisahkan diri dan kaedah membuat hubungan di bidang lain pula dengan pihak jahiliyah itu.

Para pelopor dan kader itu tentulah perlu kepada panduan-panduan di sepanjang perjalanan mereka; panduan yang memberikan tentang tabiat peranan mereka, hakikat tugas mereka dan inti sari tujuan akhir perjalanan mereka dan juga mengenai garis permulaan di dalam perjalanan jauh itu seperti juga para pelopor dan kader itu perlu mendapat panduan secukupnya mengenai – jahiliyah yang sedang berpengaruh di dunia sekarang di dalam suasana yang bagaimanakah mereka boleh berjalan seiring dengan jahiliyah dan di dalam suasana yang bagaimanakah pula mereka harus memisahkan diri; bagaimana caranya melayani pihak jahiliyah itu dengan menggunakan kaedah Islam dan dalam topik apakah yang perlu dibicarakan? Juga dari mana dan bagaimanakah pula menimba bahan-bahan panduan itu?

Panduan-panduan itu hendaklah diambil dan ditimba daripada sumber asal akidah ini iaitu Al-Quran dan juga dari arahan-arahan Al-Quran yang asasi juga dari konsep yang telah dipancarkan oleh Al-Quran ke dalam jiwa para pelopor dan kader terbilang dahulu, yang telah diberi penghormatan besar oleh Allah SWT untuk mengubah bentuk sejarah umat manusia mengikut kehendak Allah.

Untuk para pelopor dan kader yang diharapkan dan ditunggu-tunggu kelahirannya itu saya tuliskan PETUNJUK SEPANJANG JALAN ini. Empat fasal dari buku ini disedut dari buku DI BAWAH BAYANGAN AL-QURAN dengan beberapa pindaan dan tambahan di mana perlu, sesuai dengan judul PETUNJUK. Di antara kandungannya juga ialah delapan fasal, selain daripada muqaddimah ini, yang ditulis dalam waktu tertentu saya beroleh kesempatan dan ilham dari sumber Al-Quran Yang Mulia… dan dirangkai menjadi satu, sebagai “Petunjuk” dan panduan di dalam perjalanan, seperti juga buku panduan jalan raya yang lain. Pada keseluruhanrrya inilah petunjuk dan panduan peringkat pertama. Semoga Allah melimpahkan kurnia-Nya dan petunjuk ini akan disusul lagi oleh petunjuk-petunjuk lain bila sahaja Allah memberi hidayah kepadaku mengenai petunjuk di sepanjang jalan ini. Wabillahi – ttaufieq.

MENU SIGNATURE JADI PILIHAN PAKEJ BERBUKA PUASA DI DOUBLETREE BY HILTON KL — Inspirasi Media Online

Jelajah Selera Makan Malam Bufet rangkaian Hotel Hilton diteruskan di Makan Kitchen, Doubletree by Hilton Kuala Lumpur. Di Makan Kitchen, hidangan berbuka menawarkan pelbagai menu signature dengan lebih daripada 10 gerai gaya bazar yang menawarkan kepelbagaian menu mengguna bahan tempatan berkualiti premium daripada bahan-bahan mentah seperti daging, makanan laut sehinggalah rempah ratus untuk memberi rasa […]

MENU SIGNATURE JADI PILIHAN PAKEJ BERBUKA PUASA DI DOUBLETREE BY HILTON KL — Inspirasi Media Online

Air Nabeez (air kurma yang direndam) — sisi positif wabah pandemi

Air nabeez tidak banyak orang yang tau mengenai air nabeez ini. air yang memiliki banyak manfaat, antara lain bisa menjadi infused water. Air nabeez kaya akan beragam nutrisi, seperti serat, protein, karbohidrat, gula, kalium, kalsium, fosfor, magnesium, tembaga, zat besi, dan antioksidan. hal ini menyebabkan air rendaman kurma (nabeez) memiliki banyak manfaat antara lain : […]

Air Nabeez (air kurma yang direndam) — sisi positif wabah pandemi

Mengutamakan Redha Allah

Mengutamakan Redha Allah

Apabila hidup sebagai seorang pejuang Allah pasti akan terikat dengan pelbagai ujian yang berat.

Walau berat bagaimana sekalipun ujian yang mendatang,mereka tetap teguh mempertahankan Islam.

Ibnu Qayyim Rahimahullah mengatakan:

“Sesungguhnya sifat untuk lebih mengutamakan redha Allah pasti akan berhadapan dengan permusuhan manusia.Siksaan bahkan usaha mereka untuk membunuhnya.Yang demikian adalah sunnahtullah diantara makhluknya”

Jika tidak demikian,lalu apakah dosa para Nabi dan Rasul dalam memerintahkan keadilan di antara manusia dan menegakkan Agama Allah?

Maka barangsiapa yang lebih mengutamakan keredhaan Allah,niscaya ia akan mendapat permusuhan dari:

-Orang Alim yang jahat.

-Manusia yang menyimpang.

-Orang yang jahil.

-Pelaku bida’ah.

-Orang yang berdosa.

-Penguasa yang bathil.

Barangsiapa berpegang teguh pada Islam secara sempurna,ia tidak akan dapat digoyahkan oleh manusia bahkan gunung sekalipun,dihalangi oleh pelbagai ujian,kekerasan dan perasaan takut.

Kehadirannya Tidak Diketahui

Mereka tidak berkehendakkan kepada kemasyhuran dan tidak pula berusaha untuk mencari-carinya.

Mereka khuatir dengan asbab kemasyhuran itu akan menuntut kepada pemiliknya supaya mempunyai kedudukan yang tinggi di dalam hati manusia.Walhal,cinta akan kedudukan itu merupakan sumber kerosakkan.

Kerana itulah,melarikan diri dari rasa haus akan kemasyhuran,menjadi ciri orang yang ingin mengaplikasikan keikhlasan dalam setiap perbuatan dan perkataan.

Mereka apabila diberikan amanah sebagai pemimpin mereka lakukan dengan penuh keikhlasan.

Jika diletakkan sebagai pekerja, mereka lakukan dengan penuh ketaatan.

Sedikit Cakapnya,Banyak Amalnya

Mereka lebih senang bercakap apabila perlu,berhati-hati ketika melontarkan pandangan,tidak berlebih-lebihan dalam berkata-kata.

lebih banyak berfikir tentang masalah umat berbanding memikirkan tentang perkara-perkara yang menyeronokkan.

Info Tambahan :  6 Formula Memelihara Hubungan Yang Dijalin

Jika mengalami situasi sulit mereka bersabar. Mereka tidak akan rela sehingga dakwah mencapai tujuannya. Meskipun mereka perlu memeras seluruh kemampuan dan pemikiran mereka habis-habisan.

Apabila mereka memberi perintah, perintah mereka jauh dari sikap memaksa.

Apabila mereka taat kepada perintah, ketaatan mereka terbebas dari sikap merasa hina.

Apabila mereka melontarkan kritikan, kritikan mereka jauh dari sifat merosakkan dan menghancurkan.

Firman Allah S.W.T. :

“Di antara orang-orang mu’min ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah, maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikitpun tidak merubah janjinya.”

(QS Al-Ahzab : 23)

Kesimpulannya,Hendaklah difahami oleh setiap mukmin,khususnya pendokong harakah Islamiah,

Setiap orang yang melibatkan diri dengan harakah Islamiyyah hendaklah menyedari jalan yang berdasarkan kepada fikrah sahaja tidak mendatangkan hasil yang baik,

Bahkan tidak menjadi pegangan yang kukuh dalam masa yang panjang kalau tidak disertakan dengan amal yang ikhlas kerana Allah.

Iman dan amal soleh merupakan dua perkara yang berlaziman dan tidak boleh dipisahkan.

Boleh jadi asbab kukuhnya sesebuah organisasi atau kesatuan itu adalah disebabkan oleh mereka yang bergelar “jundi majhul”,kerana mereka yang ikhlas ini sentiasa bersama dengan pertolongan Allah.

Keikhlasan Dan Menghadirkan Niat Dalam Segala Perbuatan

Keikhlasan Dan Menghadirkan Niat Dalam Segala Perbuatan

Dari Amirul Mukminin, Abu Hafsh ‘Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahwa ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إنَّمَا الأعمَال بالنِّيَّاتِ وإِنَّما لِكُلِّ امريءٍ ما نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُولِهِ فهِجْرَتُهُ إلى اللهِ ورَسُوْلِهِ ومَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُها أو امرأةٍ يَنْكِحُهَا فهِجْرَتُهُ إلى ما هَاجَرَ إليهِ

“Sesungguhnya setiap amalan tergantung pada niatnya. Setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya untuk Allah dan Rasul-Nya. Siapa yang hijrahnya karena mencari dunia atau karena wanita yang dinikahinya, maka hijrahnya kepada yang ia tuju.”

(HR. Bukhari dan Muslim) [HR. Bukhari, no. 1 dan Muslim, no. 1907]

Manusia adalah ciptaan Allah yang dikurniakan akal yang sangat sempurna dalam menguruskan kehidupan mereka.Akal mereka akan dipandu oleh hati mereka sama ada cenderung untuk melakukan perkara yang berunsurkan kebaikan ataupun kejahatan.

Mereka bertindak atas dasar pilihan mereka sendiri,dan mereka akan bertanggungjawab dengan apa yang mereka pilih.penentu akan sesuatu tindakan kita itu bermula dengan niat.

Jika baik niatnya,maka baiklah perbuatannya,jika buruk niatnya,maka buruklah perbuatannya.Allah menilai akan setiap tindakan hambaNya dalam melakukan sesuatu perkara mengikut akan apa yang diniatkannya.

Pengertian Niat Yang Sebenar

Pengertian niat dari sudut bahasa ialah memfokuskan kepada sesuatu.Dari segi istilahnya membuat sesuatu keputusan di dalam hati serta terus melakukannya.

Manakala dari sudut istilah syara’ ialah berazam mengerjakan suatu ibadah yang ikhlas kerana Allah,letak niat dalam batin (hati).

Al-Fadhil bin Ziyad berkata :

“Aku pernah bertanya kepada Abu Abdullah-yakni Ahmad- tentang niat dalam beramal.Aku bertanya,’Apakah niat itu?’ Beliau menjawab,’Seseorang mengendalikan dirinya ketika hendak beramal agar tidak menginginkan pujian manusia.”

(Kitab Jami’ Al ‘Ulum Wa Al Hikam l/26)

Sepertimana yang kita sedia maklum,hadis di atas menerangkan kepada kita secara umum,bagaimana kita hendak mengetahui kriteria atau piawaian dalam menentukan hukum akan sesuatu amalan,

Info Tambahan :  Jundi Majhul : Kerja Ikhlas Kerana Allah

Sama ada ianya diterima atau ditolak,diberikan ganjaran pahala atau dosa,maka dapatlah kita ketahui berdasarkan hadith diatas bahawa setiap tindakan kita itu adalah berdasarkan kepada niat si pelaku amalan tersebut.

Hadith ini juga membahagikan manusia berdasarkan kepada niat dan amalannya itu kepada dua keadaan iaitu seseorang yang melakukan sesuatu amalan semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah SWT manakala seorang lagi melakukan sesuatu perkara itu untuk kepentingan dan keinginan nafsunya.

Maka dapatlah kita ketahui bahawa,manusia yang benar-benar beruntung itu hanya satu golongan sahaja yang memperolehi kejayaan dengan amalannya itu manakala,satu lagi golongan tidak memperolehi apa-apa bahkan mendapat balasan buruk dengan amalannya.

Ikhlas Syarat Diterimanya Amal

Hadis diatas sangat berkaitan dengan persoalan niat.Rasulullah menyabdakan sedemikian kerana ada sahabat baginda yang berhijrah bukan kerana ingin mendapatkan keuntungan akhirat tapi hanya bersebabkan keuntungan dunia iaitu ingin mengahwini seorang wanita bernama Ummu Qais.

Maka ditegurlah oleh Rasulullah secara terang-terangan kerana Rasulullah mengetahui maksud orang itu berhijrah,

Orang itu memperlihatkan sesuatu yang bertentangan dengan maksud yang terkandung dalam hatinya,walaupun yang demikian itu tidak menjadi satu kesalahan,dan boleh sahaja ia berbuat demikian,

Tetapi sebenarnya tidak patut sama sekali beliau melakukan perbuatan yang sedemikian kerana pada saat itu mereka berada dalam keadaan suasana yang sangat genting dan rumit kerana ingin menghindar diri dari gangguan kaum musyrikin.

Oleh sebab niatnya sudah keliru,maka pahala hijrahnya pun telah menjadi kosong.Lain sekali dengan sahabat-sahabatnya yang lain berhijrah hanya semata-mata ingin menyelamatkan keyakinannya dan demi untuk mengharapkan keredhaan Allah dan RasulNya.

Al-Fudhail bin Iyadh berkata :

“Yakni,yang paling ikhlas dan paling benar dan (sesuai tuntunan Allah).Sesungguhnya amal itu apabila ikhlas tapi tidak benar maka tidak akan diterima,dan apabila benar tetapi tidak ikhlas juga tidak akan diterima.Jadi harus ikhlas dan benar.Suatu amalan dikatakan ikhlas apabila dilakukan kerana Allah dan yang benar itu apabila sesuai dengan sunnah Rasulullah.”

(Kitab Jami’ al-Ulum wa al-Hikam l/36).

Kesimpulannya,hadis yang kita sedang bahaskan ini adalah sekitar persoalan berkaitan dengan niat,

Info Tambahan :  Syarat Cerai Menurut Hukum Islam

Hadis ini memberitahukan kepada kita betapa pentingnya untuk kita sentiasa mentajdid niat dalam setiap tindakan kita.

Niat itu perlulah diperbaharui dalam setiap tindakan kita dalam kehidupan sehari-hari agar niat kita itu sentiasa kekal berterusan menarik rahmat dari Allah dan kekal terus menerus mengalirkan pahala.

Kadang-kadang niat boleh berubah dalam sekelip mata hanya disebabkan kita telah melihat suatu keuntungan yang bersifat duniawi.

Awalnya kita berniat untuk membuat kebajikan dan meraih redha Allah akan tetapi telah berubah hanya kerana diberikan habuan dunia.

RUJUKAN :

1.Syarah Riyadhus Shalihin

Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin

2.https://dppai.uii.ac.id/perhatikan-niatmu/https://zoncyber.com/keikhlasan-dan-menghadirkan-niat-dalam-segala-perbuatan/

Create your website with WordPress.com
Get started