4 Faedah Puasa Mengikut Sains Dan Syariat Islam

Mukjizat Saintifik ada memperkatakan tentang kebaikan yang terdapat pada amalan berpuasa. Perkara ini ditegaskan dalam kitab al-Quran yang merupakan “manual user” manusia yang disediakan Tuhan Pencipta manusia, kepada manusia.

Apakah kebaikan yang ada pada amalan berpuasa itu? Jawapannya ada pada ujikaji yang telah dijalankan oleh saintis barat. Satu uji kaji yang dijalankan terhadap manusia dan anjing di makmal biologi Universiti Chicago yang mana banyak dari hasil kajiannya dimuatkan di dalam Journal of Metabolic Research, telah menunjukkan bahawa berpuasa bagi jangka masa 30-40 hari akan menyebabkan kadar metabolisme bertambah sebanyak 5-6%.

Dr. Mac Fedan; beliau adalah dari kalangan ahli perubatan antarabangsa yang mengambil berat dalam kajian puasa dan kesan-kesannya berkata: “Setiap manusia memerlukan kepada puasa sekalipun dia tidak sakit; kerana toksin-toksin makanan dan ubat berkumpul di dalam tubuh lalu menjadikannya seperti orang yang sakit dan memberatkannya, maka kecergasannya akan berkurangan. Apabila seseorang berpuasa, dia akan terlepas daripada bebanan toksin-toksin berkenaan dan dia akan merasai kecergasan dan kekuatan yang tidak dialami sebelum itu”

Anda teruja? Teruskan bersama kami untuk membongkar kebaikan berpuasa. Maklumat di atas adalah petikan dari buku terjemahan terbitan tim Mukjizat Saintifik yang berjudul “Puasa, Hikmah dan Hukum menurut Islam dan Perspektif Sains Moden” karangan Syeikh Abdul Majid al-Zindani.

Sebahagian Faedah Puasa Syar’i Islam

1.Pembersihan daripada toksin-toksin dalam badan.

Tubuh manusia terdedah kepada banyak bahan-bahan berbahaya dan toksin-toksin yang kadang-kadang tertimbun pada tisu-tisunya. Kebiasaannya toksin-toksin ini masuk ke dalam tubuh melalui makanan yang dimakan dalam kuantiti yang banyak. Sumber-sumber rujukan perubatan menyatakan bahawa hampir kesemua makanan pada zaman ini mengandungi kuantiti kecil bahan-bahan bertoksin. Bahan-bahan ini ditambah dalam makanan sewaktu penyediaan dan penyimpanan seperti perisa-perisa, pewarna-pewarna, anti-anti pengoksidaan, bahan-bahan pengawet serta tambahan-tambahan bahan kimia daripada tumbuhan atau haiwan.

Ini ditambah dengan toksin-toksin yang kita hirup daripada ekzos-ekzos kenderaan, gas-gas kilang, toksin-toksin ubat-ubatan yang dimakan oleh manusia tanpa pengawasan sehinggalah kepada yang lain-lain, daripada toksin-toksin hidupan mikro yang mendiami tubuh kita dalam jumlah yang melampaui gambaran dan bilangan. Akhir sekali, sisa-sisa pembakaran dalaman sel-sel yang mengalir di dalam darah sebagai gas karbon dioksida, urea, keratin, ammonia, sulfur-sulfur, asid urik, sisa-sisa makanan yang telah dihadamkan serta gas-gas beracun yang terhasil daripada penapaian dan pembusukan makanan seperti indole, skatole dan fynole.

Allah S.W.T telah menjadikan untuk tubuh manusia jalan untuk pelepasan dan pembebasan daripada toksin-toksin ini. Hati yang merupakan organ utama berfungsi membersihkan tubuh daripada toksin-toksin. Namun, hati mempunyai daya usaha dan tenaga yang terhad. Kadangkala sel-selnya ditimpa kepincangan disebabkan faktor-faktor penyakit atau faktor-faktor semula jadi seperti lanjut usia. Lalu, sebahagian bahan bertoksin ini mendap dalam tisu-tisu tubuh khususnya pada tempat menyimpan lemak.

Ketika berpuasa, sejumlah besar daripada lemak-lemak yang tersimpan di dalam tubuh, akan dipindahkan ke hati untuk dioksidakan dan dimanfaatkan. Juga dikeluarkan toksin-toksin yang larut pada hati lalu dihilangkan sifat toksin tersebut. Seterusnya, hati akan membuangnya bersama kumuhan-kumuhan tubuh.

Oleh sebab proses-proses pemusnahan yang berlaku di hati ketika berpuasa melebihi kadar proses-proses pembinaan asimilasi makanan, maka peluang untuk membuang toksin-toksin yang tertimbun dalam sel-sel badan akan bertambah dalam jangka masa ini dan akan bertambah juga keaktifan sel-sel hati di dalam menghilangkan sifat toksin daripada kebanyakan bahan bertoksin. Demikianlah, puasa diterima pakai sebagai akuan kesihatan ‘selamat’ untuk organ-organ tubuh.

Macfadden; beliau di antara pakar perubatan antarabangsa yang mengambil berat tentang kajian berkaitan puasa dan kesan-kesannya berkata: “Setiap manusia memerlukan kepada puasa sekali pun dia tidak sakit; kerana toksin-toksin makanan dan ubat-ubatan berkumpul di dalam badan lalu menjadikannya seperti orang sakit dan membebankannya, maka keaktifannya akan berkurangan. Apabila seseorang berpuasa, dia akan terlepas daripada bebanan toksin-toksin tersebut dan dia akan merasai kecergasan dan kekuatan yang tidak pernah dialami sebelum itu”.

2.Pembersihan daripada lemak-lemak.

Kegemukan adalah berkait rapat dengan pengambilan makanan yang terlampau banyak, khususnya makanan-makanan yang kaya dengan lemak, ditambah dengan kemudahan-kemudahan hidup yang merehatkan. Kegemukan adalah satu masalah yang tersebar luas. Kajian mendapati bahawa kegemukan akan diiringi dengan peningkatan bahaya penyakit-penyakit koronari jantung seperti kegagalan jantung, strok, penyakit koronari arteri dan penyakit tersumbat arteri-arteri yang mengelilingi jantung.

Puasa Syarii Islam dianggap sebagai contoh unik bagi pencegahan dan rawatan kegemukan. Dalam masa yang sama, pemakanan yang sederhana dan halangan daripadanya disertai dengan kecergasan dan pergerakan menjadi dua faktor berkesan di dalam mengurangkan berat. Demikian itu, ialah dengan penambahan tahap metabolisme makanan selepas hidangan sahur dan perpindahan lemak yang tersimpan untuk pengoksidaan di dalam menghasilkan tenaga yang lazim selepas separuh waktu siang.

Oleh itu, Puasa Syarii Islam merupakan suatu pemeliharaan melalui hidangan sahur dan kesederhanaan di dalam pemakanan, disertai pergerakan dan keaktifan semasa berpuasa, dapat menghasilkan satu sistem pemakanan yang berjaya untuk merawat kegemukan.

Manakala sistem ‘Puasa Perubatan’ yang panjang melalui halangan menyeluruh daripada makan, akan membawa kepada penurunan metabolisme hasil daripada berhentinya sistem saraf Sympathetic. Keseluruhan berat yang hilang ialah air, manakala tubuh kekal menyimpan tenaga dan garam.

3.Pembaharuan sel.

Kebijaksanaan Allah menuntut berlakunya perubahan dan penggantian bagi setiap benda mengikut disiplin yang tetap. Disiplin ini telah menentukan untuk tubuh manusia, kandungan sel-selnya akan diganti sekurang-kurangnya setiap enam bulan dan sesetengah tisu akan diperbaharui sel-selnya dalam jangka masa yang singkat; dikira dengan hari atau minggu. Sel-sel berkenaan akan menjadi tua dan kemudiannya mati, lalu sel-sel lain yang baru akan terbentuk untuk menyambung perjalanan hidup sehingga datang ajal manusia tersebut. Bilangan sel yang mati dalam tubuh manusia dalam satu saat mencecah sehingga 125,000,000 sel dan lebih daripada jumlah ini diperbaharui pada setiap hari -pada peringkat tumbesaran, juga pada pertengahan umur yang kemudiannya akan menyusut dan berkurangan jumlah bilangan sel-sel yang diperbaharui apabila semakin lanjut usia.

Asid amino adalah bahan yang membentuk binaan asas pada sel-sel. Di dalam Puasa Syarii Islam, asid-asid ini yang datang daripada makanan akan berkumpul bersama asid-asid yang terhasil daripada proses pemusnahan di tempat berhimpun asid-asid amino di hati. Di dalamnya akan berlaku peralihan dalaman yang berskala luas dan disempurnakan ulangan pengagihan asid amino selepas proses peralihan dalaman serta penggabungannya dalam juzuk-juzuk kecil yang lain. Daripadanya akan diperbuat semua jenis protein sel, protein plasma, hormon serta benda-benda lain daripada gabungan-gabungan aktif. Ini akan memberikan blok-blok bagi sel-sel baru menyempurnakan binaannya, meningkatkan keupayaan tugasnya yang hasilnya akan kembali kepada tubuh manusia berupa kesihatan, perkembangan dan keafiatan.

Perkara ini tidak berlaku dalam ‘Puasa Perubatan’ disebabkan pemusnahan berterusan kandungan-kandungan sel dan terhalang daripada asid-asid amino utama. Apabila sebahagian blok-blok lama kembali untuk pembaikan semula, keupayaannya akan menjadi lemah seterusnya tubuh akan terdedah kepada penyakit-penyakit atau kerosakan. Kekurangan satu asid amino asas yang masuk dalam struktur binaan protein khas akan menyebabkan protein ini tidak terbentuk.

Apa yang lebih menakjubkan, baki asid-asid amino yang terbentuk daripada protein ini akan musnah dan binasa.

4.Melambatkan proses penuaan.

Majalah Britain, Nature telah mendedahkan satu kajian saintifik bahawa puasa yang terancang atau separa akan menyebabkan keaktifan pada gen-gen yang berfungsi untuk merembeskan hormon-hormon yang akan membantu sel-sel untuk melambatkan proses penuaan terhadap manusia dan juga hormon-hormon yang akan menambahkan keaktifan tubuh. Hasil-hasil daripada kajian ini telah mengenal pasti bahawa proses penyediaan makanan dan penghadaman akan menghasilkan bahan-bahan beracun yang akan merosakkan sel-sel. Manakala pengurangan kuantiti makanan disertai dengan melakukan pergerakan yang banyak untuk membakar tenaga akan meningkatkan kesihatan dan dapat menghentikan proses pemusnahan. Seterusnya ia akan menambah kebarangkalian meningkatnya purata umur.

Kajian telah menjelaskan bahawa puasa separa daripada makanan dan ‘Puasa Perubatan’ yang terancang boleh membawa kepada tindak balas yang menjadikan sel-sel bertindak menentang kematiannya dan dapat hidup untuk jangka masa yang lebih panjang. Kajian berkenaan menyatakan lagi bahawa kunci kesihatan terealisasi pada pembatasan pengambilan makanan (Puasa Perubatan separa atau terancang) di dalam sistem pemakanan sepanjang hayat dan semampu mungkin. Ia adalah di antara perkara yang memberikan kesan positif dan membantu melambatkan proses penuaan.

Rujukan: Buku Keajaiban Puasa oleh Syeikh Abdul Majid al-Zindani

http://mukjizatsaintifik.blogspot.com/2007/09/bongkar-1.html

Illuminati dan hiburan

Hikmatun

EntertainmentAssalaamu’alaikum w.b.t……. Hhhmm dah tak lama dah bulan Ramadhan, sekejap sahaja masa berlalu. Syawal sudah bakal menjelang insyaAllah. Dan seperti biasa lah pada hari Raya nanti akan banyak  lah hiburan2 muncul hehe. Tetapi bukan pasal hiburan itu yang saya nak ceritakan. Ini hiburan lain. Masih ingat lagi dengan Illuminati? Mana mungkin kita boleh lupa yer, nama nya sungguh cute dan mempunyai makna yang cantik tetapi sayang usaha di sebaliknya amatlah buruk dan hodoh.

Hiburan adalah saluran paling sesuai untuk mengkhayalkan manusia dan menjadikan manusia malas berfikir tentang perkara-perkara yang lebih penting.   Islam tidak melarang hiburan selagi ianya tidak melalaikan dan melanggar syariat. Tetapi kebanyakan hiburan yang disajikan oleh Illuminati dapat menjadikan manusia memuja artis, keluar malam untuk menyaksikan konsert dengan bercampur gaul lelaki dan wanita, hiburan yang keras yang dapat mengeraskan jiwa, melalaikan dari mendirikan kewajipan 5 waktu, hiburan yang membangkitkan nafsu berahi, hiburan yang terlampau mengarut dan sebagainya…

View original post 1,707 more words

KEPENTINGAN AQIDAH TERHADAP PERJUANGAN ISLAM

KEPENTINGAN AQIDAH TERHADAP PERJUANGAN ISLAM

1. Supaya jelas matlamat perjuangan

            Pejuang Islam mesti tahu bahawa perjuangan yang sedang didokongi merupakan suatu tuntutan Allah S.W.T di mana setiap gerak kerja yang dilakukan  mestilah selari dengan apa yang telah digariskan oleh Islam. Bagaimana kita mahu berjuang sekiranya kita tidak tahu matlamat perjuangan Islam yang sebenarnya

2. Supaya perjuangan benar-benar ikhlas kerana Allah S.W.T

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh imam Bukhari dan Muslim daripada Abu Musa al-Asy’ari bahasanya seorang arab badwi telah datang kepada Rasulullah s.a.w lalu bertanya:

يارسول الله! الرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِلْمَغْنَمِ و الرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُذْكَرَ و الرَّجُلُ يُقَاتِلُ لِيُرَى مَكَانُهُ؟ وفى رواية يُقَاتِلُ شَجَاعَةً و يُقَاتِلُ حَمِيَّةً , وفي رواية : يُقَاتِلُ غَضَبًا فَمَنْ فى سبيل الله؟ فقال رسول الله  : مَنْ قَاتَلَ لِتَكُوْنَ كَلِمَةُ الله  هِىَ العُلْيَا فَهُوَ فِى سَبِيْلِ الله

Maksudnya : Ya Rasulullah! Ada seseorang yang berperang dengan tujuan merebut harta rampasan, ada pula seseorang yang berperang dengan tujuan suapaya disebut-sebut namanya dan ada pula seseorang yang berperang dengan tujuan untuk memperlihatkan betapa hebat peranannya”. Dan dalam riwayat lain “ Ada seseorang yang berperang dengan tujuan menunjukkan keberaniannya dan ada pula seseorang yang berperang untuk membalas dendam keluarganya. Dan riwayat yang lain pula disebutkan “ Ada seseorang yang berperang kerana mahu melepaskan kemarahannya maka yang mana di antara semua ini yang dianggap orang yang berperang fisabilillah?.” Rasulullah s.a.w menjawab :” Sesiapa yang berperang dengan tujuan supaya kalimah Allah S.W.T (Islam) menjadi tinggi maka orang itu sahajalah yang dikatakan berjihad fisabilillah

2 kisah dalam peperangan Uhud ini ialah apabila seorang kafir yang bernama ‘Amru bin Thabit di mana sebelum ini telah diajak kepada Islam tetapi dia enggan. Tiba-tiba dalam peperangan ini dia telah dijumpai dalam keadaan nazak dan apabila ditanya tentang sebab dia turut berperang lalu dia menjawab bahawa dia telah beriman  kepada Allah dan rasulNya. Apabila diberitahu kepada Rasulullah s.a.w tetang perkara ini lalu bagnda menjawab : Dia masuk Syurga.

            Satu lagi peristiwa iaitu yang berlaku kepada Qazman di mana dia berperang dipihak Islam dan berjaya membunuh tujuh atau lapan orang kafir. Dia dijumpai dalam keadaan luka parah kemudian dibawa pulang kerumahnya. Dia memberitahu bahawa dia berperang kerana mempertahankan kaum bangsanya. Oleh kerana dia tidak tertahan dengan kesakitan yang dihadapi lalu dia telah membunun diri. Apabila Rasulullah s.a.w diberitahu mengenai perkara ini lalu baginda bersabda : Dia masuk neraka

3. Supaya dapat merasai kemanisan iman dalam perjuangan

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Anas:

قَالَ الرَّسُوْلُ : ثَلاثٌ مَنْ كُنَّ فِيْهِ وَجَدَ ِبهِنَّ حَلاوَةَ الإْيمَان : أَنْ يَكُوْنَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ ِمَّما سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ المَرْءَ لايُحِبُّهَ إِلا ِللهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُوْدَ فِى الكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْهُ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِى النَّارِ

Maksudnya : Sesiapa yang memiliki tiga perkara ini nescaya dia akan dapat merasakan kemanisan iman iaitu dia mengasihi Allah dan rasulNya lebih daripada yang lain dan dia mengasihi seseorang semata-mata kerana Allah serta dia benci untuk kembali kepada kekufuran selepas dia diselamatkan oleh Allah daripadanya sebagaimana dia benci dicampakkan ke dalam api neraka

4. Supaya tidak mudah kecewa dan berputus asa dalam perjuangan

Firman Allah dalam ayat 146 surah Ali ‘Imran :

وكأين من نبي قــتل معه ربيون كثير  فما وهنوا لمآ أصابهم فى سبيل الله وما ضعفوا وما استكانوا والله يحب الصــبرين

Maksudnya : Dan berapa ramai nabi yang berperang bersama-samanya sejumlah besar daripada pengikut setia yang bertaqwa. Mereka tidak menjadi lemah kerana bencana yang menimpa mereka di jalan Allah dan tidak lesu serta tidak pula menyerah kepada musuh. Sesungguhnya Allah menyukai mereka yang sabar

5. Supaya tidak menjadikan perjuangan sebagai tempat mencari habuan dunia

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Muslim dan Ibnu Majah iaitu antara 3 orang yang Allah S.W.T tidak bercakap dengan mereka pada hari kiamat serta tidak disucikan mereka dan mendapat azab pedih ialah:

…. وَرَجُلٌ بَايَعَ إِمَامًا لايُبَايِعَهُ إِلا لِدُنْيَا . فَإِنْ أَعْطَاهُ مِنْهَا وَفَى لَهُ وَإِنْ لَمْ يُعْطِهِ مِنْهَا لَمْ يَفِ لَهُ

Maksudnya : ….dan seorang lelaki yang taat setia kepada pemimpin di mana dia tidak taat kecuali kerana dunia. Jika pemimpin memberinya habuan maka dia tunai ketaatan baginya tetapi jika pemimpin tidak memberinya maka dia tidak mentaatinya

6. Supaya amanah dan bertanggungjawab dalam perjuangan

قَالَ الرَّسُوْلُ : لا دين لمن لاأمانة له

قَالَ الرَّسُوْلُ : يا أبا ذر ‍ إنك ضعيف وأنها أمانة وأنها يوم القيامة خزي وندامة إلا من آخذها بحقها وأدى الذي عليه فيها – رواه مسلم

Maksudnya : Wahai Abu Dzar! Sesungguhnya engkau lemah sedangkan jawatan itu adalah suatu amanah dan pada hari qiamat kelak kehinaan dan penyiksaan yang akan menimpa kecuali orang yang telah mengambilnya dengan hak dan menunaikan tanggungjawabnya

7. Supaya tidak mudah goyah apabila diserang oleh pihak musuh Islam

فرمان الله تعالى دالم أية    19    سورة التوبة  :

أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام كمن ءامن بالله واليوم الآخر وجــهد فى سبيل الله لايستون عند الله والله لايهدى القوم الظــلمين

Maksudnya : Adakah mereka yang memberi minuman kepada jemaah haji dan menguruskan Masjidil Haram kamu samakan kedudukan mereka dengan orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta berjihad di jalan Allah?. Mereka tidak sama kedudukannya di sisi Allah dan  Allah tidak memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim

8. Supaya dapat lari daripada menjadi pengkhianat terhadap perjuangan Islam

9. Supaya tahan dalam menerima ujian dan cabaran

Firman  Allah  dalam  ayat  2 dan 3  surah al-Ankabut :

أحسب    الناس  أن  يتركوا  أن  يقولوا  آمنا  وهم  لايفتنون  .   ولقد  فتنا  الذين  من  قبلهم   فليعلمن  الله  الذين  صدقوا  وليعلمن  الكذبين  .

Maksudnya  :  Adakah  manusia itu mengira  bahawa  mereka akan dibiarkan  untuk  mengatakan: “ Kami  telah beriman “,  sedangkan  mereka  belum  diuji.  Dan  sesungguhnya Kami  telah  menguji  orang-orang  yang  sebelum mereka  maka sesungguhnya  Allah mengetahui  orang-orang  yang  benar  dan  Dia  mengetahui  orang-orang  yang  berdusta.

10. Supaya sentiasa muhasabah diri dalam perjuangan

Firman Allah S.W.T dalam ayat 104 surah an-Nisa’ :

ولا تهنوا في ابتغاء القوم , إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون , وترجون من الله مالا يرجون

Maksudnya : Jangan kamu merasa hina (hilang semangat) memburu musuh kerana jika kamu merasa sakit mereka juga merasa sakit seperti kamu merasainya sedangkan kamu pula berharap kepada Allah apa yang mereka tidak harapkan

11. Sentiasa berusaha mendekatkan diri kepada Allah S.W.T

12. Supaya tidak mencampur-adukkan antara Islam dan jahiliah, iman dan kufur, dosa dan pahala, ibadat dan maksiat dalam perjuangan

120 سورة االأنعام :

وذروا ظــهر الإثم وباطنه إن الذين يكسبون الإثم سيجزون بما كانوا يفترون

Maksudnya :  Dan tinggallah dosa yang nampak dan tersembunyi. Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan dosa, kelak akan diberi balasan disebabkan apa yang mereka telah kerjakan

Pesan Sayyidina Umar al-Khattab : Kamu hendaklah takut kepada dosa kamu sendiri berbanding musuh. Jika kamu mati di tangan musuh maka hanya jasad bercerai daripada roh sedangkan jika kamu mati dengan dosa maka ia akan kamu bawa ke akhirat. Orang kafir itu dikalahkan disebabkan kederhakaan mereka terhadap Allah. Sekiranya kamu umat Islam pun turut derhaka maka kamu tidak akan dibantu oleh Allah.

Penutup

            Menyedari tentang betapa pentingnya aqidah yang jelas dalam meninggikan kalimah Allah S.W.T di muka bumi ini maka kita wajib memperteguh serta menyuburkannya dalam diri ke arah mencapai kejayaan hidup di dunia dan akhirat

https://muafaqatpondok.wordpress.com/category/sudut-tarbiah/

8 GOLONGAN YANG MEMBAHU UMMAH ISLAMIAH

8 GOLONGAN YANG MEMBAHU UMMAH ISLAMIAH:

1. Kebijaksanaan para pemimpin.

Sesebuah Ummah Islamiah ditunggak oleh para pemimpin yang bijaksana. Orang yang pandai adalah orang yang belajar dan orang yang cerdik ialah orang yang banyak menyelesaikan masalah-masalah. Gabungan di antara cerdik dan pandai inilah akan melahirkan orang yang bijaksana. Setinggi-tinggi kebijaksanaan ialah apabila ia di pimpin oleh Allah s.w.t. Ini kerana segala tindakkannya di bantu oleh Allah s.w.t dan amat sukar di ramal oleh musuh-musuhnya. Oleh itu kebijaksanaan pemimpin di dalam takrifan Islam adalah pemimpin yang bertaqwa kepada Allah s.w.t . Firman Allah s.w.t

وَاتَّقُوْا اللهَ وَيُعَلِّمُكُمُ الله

“Bertaqwalah kamu kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t akan mengajar kamu”

Pemimpin yang bertaqwa akan dipimpin Allah s.w.t dan sebab itulah, para musuh Islam cukup takut kepada lahirnya pemimpin yang bertaqwa ini. Sabda Rasullullahإِتَّقُوْا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِن فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُوْرِ اللهِ <

“Takutlah kamu akan firasat orang-orang yang beriman kerana sesungguhnya dia melihat dengan cahaya (pimpinan) Allah s.w.t”

Bagi barat pemimpin yang bijaksana ini hanya gabungan cerdik dan pandai dengan mengetepikan unsur-unsur ketaqwaan. Ini kerana sistem pendidikan mereka sendiri telah dipisahkan daripada agama.

2. Ilmu para Ulama.

Ummah Islamiah juga didokongi oleh keilmuan para ulamanya yang sentiasa menasihati dan menyampaikan ajaran agama ini. Jika zaman dahulu, para Ulama juga terlibat dengan ilmu kemanusiaan seperti Ibnu Sina, Matematik seperti al-Khawarizmi dan sebagainya. Mereka mencipta penemuan-penemuan dan teknologi baru. Ini membuatkan sesebuah Ummah Islamiah itu sentiasa terkehadapan daripada ummah yang lain.

Oleh itu komponen yang kedua ialah ilmu yang dicurahkan oleh para Ulama. Golongan ini perlulah sentiasa mengkaji, meneliti dan rajin menyelesaikan masalah umat.

Dengan ilmu yang ada pada mereka, sesebuah ummah itu dapat dibangunkan. Mereka ialah pemikir-pemikir yang membantu para pemimpin menyelesaikan masalah.

3. Peluh para amilin (pekerja).

Ummah Islamiah juga didokongi oleh peluh para amilinnya yang sentiasa membangunkan bidang-bidang Fardhu Kifayah dan bidang-bidang kehidupan yang ada di dalam Islam. Ini membuatkan tamaddun Islam itu sentiasa hidup dan terkehadapan dan tiada berlaku kekosongan bidang di dalam Islam.

Semua bidang-bindang kehidupan ada pejuang dan pembangunnya.Golongan ini adalah golongan yang sentiasa berkerja dan berusaha tanpa jemu dan kecewa. Mereka bekerjasama di antara satu sama lain. Hasil daripada sumbangan mereka yang bersungguh-sungguh ini, maka terciptalah tamaddun islam yang amat tinggi itu

4. Darah para syuhada’.

Para mujahid yang mempertahankan Islam dengan berani dan taqwa merupakan benteng yang kukuh di dalam Ummah Islamiah. Ini kerana para musuh Islam memang sentiasa berusaha menghapuskan Islam ini sama ada lahiriahnya maupun maknawiyahnya Golongan ini adalah golongan yang mempertahankan Islam apabila Islam di serang oleh musuh-musuhnya. Hasil daripada pengorbanan mereka inilah maka Islam itu dihormati dan tidak dipandang rendah oleh musuh-musuh yang bercita-cita ingin menguburkannya

5. Doa para solihin.

Golongan yang paling tidak nampak peranannya ialah golongan para solihin tetapi sumbangan mereka sebenarnya besar. Ini kerana doa mereka sangat-sangat diperlukan di dalam pembangunan sesebuah Ummah Islamiah. Golongan ini tidak ramai tetapi tautan mereka dengan sumber kemenangan iaitu Allah s.w.t sangat rapat.

Golongan ini terdiri daripada tuan-tuan guru, ahli-ahli tareqat, dan ahli-ahli sufi. Walaupun golongan ini nampak sedikit tetapi mereka salah satu daripada komponen sesebuah Ummah. Gabungan daripada usaha yang tersusun dan doa yang berterusan inilah sebuah ummah Islamiah dapat di bina.

6. kehebatan para pendakwah

para pendakwah adalah orang yang sentiasa ke tengah masyarakat untuk mendidk mereka. Kehebatan para pendakwah hingga mereka pergi ke setiap ceruk dunia untuk membawa kalimah Allah ini. Mereka berjaya mengIslam Nusantara ini dengan perancangan yang hebat dan bantuan dari Allah.

Usaha mereka menyebabkan Islam sentiasa mempunyai pelapis di dalam perjuangannya.

7. Harta para dermawan

Dengan zakat dan infaq, maka para dermawan membangunkan masjid, madrasah, memenuhkan Baitul Mal untuk digunakan bagi membela umat Islam.

Golongan ini penting bagi menjadi nadi penggerak masyarakat. Mereka mengorbakankan harta mereka untuk wakaf, untuk aktiviti dakwah dan sebagainya.

8. Rahim wanita yang solehah

Peranan wanita amat penting di dalam membangunkan ummah. Ini kerana dari rahim wanita yang solehah inilah generasi yang hebat akan dapat dilahirkan.

Bak kata pepatah, tangan yang menghayun buaian akan dapat menggoncang dunia.

Oleh yang demikian, sejauh mana golongan ini dapat di satukan sejauh itulah Ummah Islamiah akan teguh. Dan jika longgar ikatan mereka, maka longgarlah ikatan kekuatan Ummah Islamiah. Oleh itu usaha untuk membentuk kelima-lima golongan ini perlulah dibuat secara terancang dan bersungguh-sungguh.

Apabila di dalam sebuah ummah itu tadi pemimpinnya fasiq dan bodoh, Ulama’nya mengampu dan taqlid, amilinnya (pekerjanya) pemalas dan berkepentingan, mujahidnya penakut, solihinnya hidup berpinggir, orang kayanya kedekut, pendakwahnya tidak hebat dan wanitanya rosak, maka sesebuah Ummah Islamiah itu akan goyah dan akhirnya mengalami keruntuhan dan perpecahan. Jika kita dapat menyatukan kembali golongan-golongan ini maka sudah tentu pembangunan ummah itu dapat di bina kembali.

Semoga sedikit niat dan usaha untuk menggabungkan golongan ini kita mendapat bantuan dan keredaan dari Allah.

Kalaupun tidak pada zaman kita, mudah-mudahan pada zaman anak atau cucu kita nanti, amin…”

Pemandu Grab boleh jamak?

Muafakat Pondok SeMalaysia

Dr. Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi

APAKAH harus bagi pemandu teksi atau Grab yang memandu sekitar Kuala Lumpur tetapi sudah melebihi 90 kilometer (km) untuk menjamakkan solat fardu?

Secara umum, apabila wujud status musafir maka wujud keharusan untuk menjamakkan solat. Contohnya bagi pemandu bas dari Perlis ke Kuala Lumpur. Jaraknya melebihi 90 km dan melebihi jarak dua marhalah dalam syarat jamak solat.

Status musafir sudah terpakai kepada pemandu bas. Maka wujud keharusan untuk jamak solat bagi pemandu bas.

Namun begitu, bagi pemandu teksi, mereka tidak bermusafir. Pemandu teksi memandu dalam sesuatu kawasan.

Contohnya, sekitar 20 km bagi pelanggan pertama, kemudian 20 km lagi pelanggan kedua, kemudian 25 km pula untuk pelanggan ketiga. Kemudian berehat dan memandu lagi 20 km untuk pelanggan keempat.

Jika dikira, sudah melebihi jarak 90 km. Maka pada pandangan saya yang daif ini, belum wujud keharusan untuk menjamakkan solat.

View original post

Persediaan Sahabat Menyambut Ramadan

Persediaan Sahabat Menyambut Ramadan

=========

1. al-Ma’la (Mu’alla) ibn al-Fadhl pernah mengungkapkan bahawa para sahabat akan berdoa enam bulan lebih awal sebelum datangnya Ramadan. Kerinduan mereka terhadap ramadan mendorong mereka berdoa supaya dikurniakan Ramadan.

2. Saidina Anas bin Malik pula menceritakan bahawa apabila masuknya Syaaban, kaum Muslimin akan menyemak semula mushaf (al-Quran) mereka sebagai persediaan untuk Ramadan. Kata Anas:

كان المسلمون إذا دخل شعبان انكبُّوا على المصاحف فقرءوها

“Sesungguhnya orang Muslim itu, apabila masuknya Syaaban, mereka akan membuka mushaf al-Quran mereka lalu mereka membacanya (sebagai persediaan untuk Ramadan).

3. Malah al-Hasan al-Basri mencela mereka yang tidak bersedia untuk Ramadan. Kata beliau: Sesungguhnya Allah menyediakan Ramdan ruang perlumbaan buat hamba-hambanya, maka beruntunglah orang yang mengejar keampunannnya. Lalu beliau berkata:

فالعجبُ من اللاعب الضاحك، في اليوم الذي يفوز فيه المحسنون

“Maka amat menghairankan bagi mereka yang bermain-main dan bergelak ketawa (tidak bersedia untuk Ramadan) dalam hari orang-orang yang baik itu sedang berjaya (dalam mempersiapkan diri untuk Ramadan).

4. Generasi terdahulu sering mempersiapkan diri mereka lebih awal untuk menyambut Ramadan. Maka apakah yang telah kita persiapkan buat diri kita?

5. Artikel ini adalah petikan dari buku 40 Hadis Puasa & Ramadan. Dapatkannya di shopee melalui link di bawah ini:

https://shopee.com.my/BUKU-40-HADIS-TENTANG-PUASA-DAN-RAMADAN-OLEH-PROF-MADYA-DR-AHMAD-SANUSI-BIN-AZMI-i.510934549.13283431704?sp_atk=8503987e-370f-4639-b32e-f7025c9b01c9

Semoga Allah membimbing kita.

Dr. Ahmad Sanusi Azmi

KEBERKESANAN KAEDAH PENGURUSAN ALAM SEKITAR

KEBERKESANAN KAEDAH PENGURUSAN ALAM SEKITAR

Encik Mohd. Noor bin Omar

Persaingan di arena dunia dan pasaran global tidak semudah yang disangkakan. Syarikat-syarikat dan negara-negara melakukan perkara terbaik untuk menawarkan barangan dan perkhidmatan yang bermutu. Kesan dari pelbagai kegiatan terutamanya pembangunan kehidupan individu atau kelompok, alam sekitar telah diabaikan oleh sesetengah pihak. Manusia menerima kesan buruk, kemusnahan, pencemaran, kepupusan, kehilangan sumber bumi dan kegagalan pemulihan yang amat meruncing. Pergolakan kepentingan di antara menjaga alam sekitar dan kepentingan pembangunan kehidupan akhirnya mengabaikan ketahanan dan kelangsungan hidup untuk tempoh jangka masa panjang sehingga ke generasi akan datang. Dalam rentetan usaha memulihkan bumi ini, berbagai tindakan dilakukan tidak kurang juga kaedah pensijilan diperkenalkan iaitu Environmental Management System (EMS) atau The Eco-Management and Audit Scheme (EMAS).

Walaupun naluri kecil tertanam kecintaan kepada mempertahankan sumber-sumber ini, namun apabila tiba bagi melaksanakan satu kaedah pengurusan alam sekitar, sudut pandangan menjadi sempit. Perlaksanaannya telah menyeleweng dari tujuan asal sehingga ada sesetengah pihak mengambil kesempatan. Sebagai contoh, perlaksanaan Environmental Management System (EMS) ISO 14001 hanya untuk mendapat pengiktirafan dan peluang memasarkan barangan atau perkhidmatan yang diusahakan oleh pihak terbabit. Sikap yang acuh tidak acuh dalam menghayati dan memahami keperluan penjagaan sekitar hanya sekadar untuk memastikan nama syarikat diiktiraf di atas kertas.

Dalam pemerhatian yang lebih khusus, kakitangan yang terlibat dengan urusan pensijilan tidak jauh bezanya dengan pemikiran pemilik sesebuah syarikat. Sama ada sedar atau tidak, golongan ini sebenarnya bukan sahaja tidak faham malah mengkhianati kaedah dan menjadi wakil penyelewengan kepada keharmonian alam. Lebih parah lagi, ada sebilangan pengusaha yang langsung tidak memperdulikan kesan tindakan mereka terhadap alam sekitar.

Adalah mustahil kita dapat menggantikan kesempurnaan kitaran alam sekitar sedia ada ke tahap sempurna sementara ada pihak yang memusnahkannya. Kita diberi pilihan untuk berusaha untuk memakmurkan bumi dan dalam masa yang sama membangunkan penghuninya tetapi tidak diberi pilihan untuk menukar bumi lain. Bumi milik bersama walaupun kepada pemilik yang belum lahir ke dunia. Memelihara dan memulihara alam adalah hak dan tangungjawab bersama. Sanggupkah kita melihat generasi kita akan datang hidup dalam bumi yang gersang dan berkucaran dengan pergolakan alam sekitar yang amat meruncing.

Sama ada berhajat kepada pensijilan EMS atau tidak, prinsip pengurusan yang ditunjukkan dalam keperluan EMS wajar dihayati oleh semua orang. Bagi syarikat yang ingin memasuki pasaran tertentu, perlaksanaan pensijilan adalah sebagai nilai tambah kepada system pengurusan alam sekitar yang sedia ada bukan matlamat utama.

Masyarakat wajar peka dan prihatin terhadap prinsip dan kehendak Sistem Pengurusan Alam Sekitar yang antara lain menggariskan usaha mengenalpasti, menganalisa, mengkelaskan dan mengawal perkara-perkara yang melibatkan risiko dan bahaya kemusnahan alam sekitar. Usaha ini memerlukan keunggulan kepimpinan dan penambahbaikan berterusan. Rentetan Standard Antarabangsa ISO 14000 secara dasarnya menumpukan kepada usaha pengurangan dan pencegahan pencemaran. Meninjau secara terperinci dengan pandangan yang menyeluruh mengambil kira pengurangan kos dan pengurusan risiko. Pusat kepentingan kepada semua kegiatan ini ialah masyarakat umum termasuk diri kita sendiri.

Masalah dalaman syarikat-syarikat kecil dan kesedaran individu dikenalpasti sebagai penghalang kepada perlaksanaan sistem pengurusan alam sekitar. Antara lain ialah minat terhadap mengawal alam sekitar, tidak mempunyai dasar tentang penjagaan alam sekitar, tidak memahami sistem dan pengetahuan tentang kaedah dan kawalan persekitaran.

Kita wajar memberi perhatian bahawa sumber utama bumi yang menyokong kehidupan seperti air tidak boleh dipandang ringan. Dunia akan mengalami pergolakan air yang amat meruncing sekiranya kesedaran dan tindakan tidak diambil secepat mungkin. Satu langkah tersilap akan memberi kesan kepada banyak pihak dalam tempoh yang panjang. Keadaan yang meruncing melanda dunia setelah dilanda krisis minyak ialah krisis mendapatkan sumber air bersih. Memang dahulunya sungai memainkan peranan penting dalam perhubungan dan menjadi rebutan. Setelah aliran perparitan dan pengairan ditingkatkan ditambah pula dengan saluran bekalan air ke rumah atau pejabat, maka kepentingan sungai seolah-olah diabaikan. Masyarakat leka dengan usaha mengejar kemewahan dan kebendaan tanpa menyedari bahawa mereka telah menggadaikan nyawa sendiri. Mutu air sungai tidak diendahkan akibatnya, pencemaran air telah berlaku di tahap yang amat membimbangkan dan membingungkan. Mengikut kajian penyelidikan air terdapat tiga jenis pencemaran sungai iaitu:

   Pencemaran lahiriah tidak larut dalam air seperti sampah sarap, logam, kertas, kaca dan keladak

   Pencemaran biologi seperti najis manusia dan binatang menyebabkan muncul kuman seperti Ezcherichia coli atau E Coli, cacing nematod dan mikrob lain

  Pencemaran kimia yang larut dari sumber fizikal bertindakbalas serta menghasilkan kandungan kimia yang merbahaya

Akibat dari pembuangan sisa yang tidak teratur, kita dapati telah datang berbagai wabak penyakit melanda manusia. Penyakit Sistem Penafasan Akut (SARS), Japanese Encephalitis (JE) dan selsema burung H5N1 adalah disebabkan oleh virus yang telah bermutasi dan sukar mencari penawarnya. Tabib di seluruh dunia berusaha mencari kaedah rawatan sedangkan pembendungan punca masalah diabaikan.

Di Malaysia, punca utama pencemaran sungai berlaku disebabkan oleh keladak dan sisa kumbahan di samping bahan lain seperti najis, sampah sarap dan bahan kimia termasuk logam berat arsenik, kadmium raksa dan plumbum. Apa yang membimbangkan ialah kandungan bahan tersebut melebihi paras yang ditetapkan oleh Piawai Kualiti Air Kebangsaan Interim Kelas II.

Mutu air sungai di negara secara keseluruhannya menurun dari tahun ke tahun. Tidak mustahil sekiranya sesuatu tidak dilaksanakan dengan segera, Malaysia akan mengalami krisis air bersih yang meruncing walaupun berada di dalam iklim yang tidak sepatutnya timbul masalah ini. Tidak mustahil juga suatu masa nanti, sebuah daerah atau negeri perlu dikorbankan untuk memusatkan pembuangan sampah kerana sampah. Kesan jangka panjang kecelaruan pengurusan sisa buangan perlu dipandang berat. Apabila kerajaan mencadangkan sesebuah kawasan yang dikenalpasti untuk dibangunkan incenerator, penduduk di kawasan tersebut menentang dengan berbagai cara dan alasan. Mereka lebih rela melihat sampah dibuang di mana-mana daripada dipusatkan secara teratur. Pihak kerajaan juga perlu sedar dengan bersungguh kerana di masa akan datang perkara yang sama atau seumpamanya tetap juga perlu dibuat. Janganlah bak kata orang sudah terhantuk baru tengadah atau nasi sudah jadi bubur. Buatlah persiapan dengan memberi penempatan baru dan menanggung pampasan kerugian sementara keadaan masih mengizinkan.

Masihkah kita ingat ketika jerubu melanda negara kita baru-baru ini?. Dengan pandangan yang kabur dan terhad, nafas menjadi sesak kerana habuk dan bau yang tidak menyenangkan, semua kegiatan menjadi terbatas dan serba tidak kena. Berbagai kesan buruk kesihatan telah melanda negara secara mengejut. Peningkatan jumlah pesakit terutamanya melibatkan sistem penafasan dan fungsi jantung, kulit dan sistem ketahanan badan. Ibu yang mengandung dan kanak-kanak yang dilahirkan dalam tempoh tersebut mengalami masalah penafasan seperti penyakit asma yang tinggi. Bagi pembawa penyakit asma baka yang amat jarang diserang, mula mengalami masalah penafasan. Jelasnya, dalam keadaan biasa tanpa gangguan jerubupun kita lihat peningkatan tahap penyakit dan menanggung harga perubatan yang tinggi.

Masyarakat memandang rendah dan hina terhadap badan atau syarikat yang menjalankan kerja-kerja kebersihan, penjagaan dan pemulihan seperti majlis pembandaran, pembentungan dan sebagainya. Begitu juga berlaku di kalangan sesama syarikat yang memilih untuk pensijilan sebagai menambah beban kewangan pengurusan. Tanggapan sebegini berlaku kerana pengaruh kebendaan yang lebih mementingkan kewangan dan pendapatan jangka pendek.

Pembangunan sains dan teknologi juga perlu dilihat dari sudut negatif yang memberi kesan buruk kepada alam sekitar. Memang penemuan baru baik kepada pembangunan manusia tetapi, tidak semuanya memberi faedah yang banyak malah ada sesetengahnya yang memberi kesan buruk melebihi kebaikan yang sepatutnya. Pengkajian dan penilaian perlu seiring dengan mengambilkira sudut kejejasan terhadap alam sekitar. Kemudahan perlu diberikan kepada kajian yang cenderung membaikpulih alam sekitar sebagai rangsangan.

Inilah beberapa perkara penting dalam usaha menjaga alam sekitar. Secara ringkas, masyarakat perlu sedar bahawa setiap perbuatan mereka akan memberi kesan kepada alam sekitar dalam ukuran kecil atau besar. Bukanlah umur panjang menjadi impian tetapi umur panjang dengan tahap kesihatan yang baik. Kalau hidup seribu tahun sekalipun tetapi sentiasa berada di dalam sakit yang memudaratkan dari segi rohani, aqli dan jasmani, apalah erti kehidupan tersebut. Rasulullah pernah menyebut di dalam hadith yang diriwayatkan oleh al-Imam Al-Hakim bahawa rebutlah lima perkara sebelum datang lima perkara iaitu muda sebelum tua, masa sihat sebelum sakit, masa kaya sebelum miskin, lapang sebelum sibuk, hidup sebelum mati. Janganlah menunggu keadaan tidak mengizinkan baru kita mencari ikhtiar. Kaedah sedia ada pengurusan alam sekitar tidak akan berkesan sekiranya semua pihak leka dan tidak memahami falsafah pengurusan alam sekitar.

https://www.ikim.gov.my/index.php/2006/03/13/keberkesanan-kaedah-pengurusan-alam-sekitar/

MAKANAN DAN PEMAKANAN DALAM ISLAM

MAKANAN DAN PEMAKANAN DALAM ISLAM

Puan Norkumala binti Awang

Islam amat mementingkan kesihatan seseorang daripada segi jasmani mahupun rohani. Kesihatan merujuk kepada kesihatan rohani, akli, psikologi dan juga jasmani di mana ia saling berhubungkait dan bersatu padu secara menyeluruh. Dalam pada manusia merangka kerja seharian, kadang kala mengabaikan kepentingan kesihatan diri sendiri. Gabung jalin antara kesihatan jasmani, rohani dan kemasyarakatan amat penting demi menjaga keselamatan dan kebahagiaan manusia di dunia dan di akhirat. Islam menganjurkan supaya umatnya juga menjaga kebersihan untuk kesihatan diri dan melahirkan ummah yang sihat dan mampu melawan penyakit berjangkit. Individu yang sihat pula akan mampu memahami dan melaksanakan suruhan Allah dan menyebarkannya ke seantero dunia.

Di dalam Al Quran banyak mengajar manusia tentang tabiat makan yang sihat dan pemakanan yang baik. Panduan tersebut bukan sekadar bertujuan untuk mengekalkan kesihatan jasmani manusia malah juga kesihatan rohani. Tumbesaran manusia mestilah seimbang dengan antara rohani dan jasmani. Jika seseorang hanya tertumpu kepada menekankan diet dan pemakanan tanpa menghiraukan pengabdian diri kepada Allah, juga boleh mengakibatkan dirinya lemah kerana iman dan jiwa yang kosong. Namun sebaliknya berlaku jika seseorang hanya sibuk menumpukan sepenuh perhatian kepada ibadah dan menghambakan diri kepada Allah tetapi mengabaikan keperluan tubuh badan, natijahnya juga sama iaitu menyebabkan mereka ditimpa sakit dan lemah yang membawa kepada kesukaran untuk mentaati perintah Allah. Justeru, sudah termaktub dalam Al-Quran untuk menyeimbangi kedua- dua ciri tersebut.

Terdapat juga dalam Al Quran memperincikan secara khusus tentang keistimewaan sesetengah jenis makanan. Antara makanan yang telah dianjurkan dalam Al Quran termasuklah susu, kurma, anggur, madu, jagung, bijirin dan buah zaitun yang mempunyai khasiat pemakanan yang baik untuk kitaran hidup manusia. Al Quran juga tidak dihadkan hanya menerangkan makanan yang halal dan haram sahaja malah lebih meluas dengan menyentuh tentang panduan berguna berkenaan hidangan yang seimbang di mana ia merangkumi semua zat yang berguna untuk pertumbuhan badan, memperbaiki tisu- tisu tubuh, memperkuatkan tubuh dan mengelakkan daripada penyakit berjangkit.

Pengambilan makanan bagi memenuhi keperluan zat badan dan mencapai kesihatan yang optimum sukar ditentukan secara terperinci kerana banyak unsur yang mempengaruhi  pengambilan makanan antaranya ialah unsur ekonomi, budaya masyarakat dan kemudahan yang sedia ada. Walau bagaimanapun, berlandaskan pendekatan sains, seseorang itu disarankan memakan makanan daripada empat kumpulan asas iaitu kumpulan susu, daging, bijirin dan roti serta kumpulan sayur- sayuran dan buah- buahan. Dalam Islam, makanan seimbang merujuk kepada makanan untuk jasmani dan rohani. Makanan untuk rohani ialah ilmu yang membawa manfaat, iman dan amal ibadat yang diusahakan demi Allah manakala makanan untuk jasmani pula meliputi makanan yang telah diutarakan melalui pendekatan sains dan tertakluk kepada prinsip- prinsip syariah dan mendapat keberkatan daripada Allah. Perlu diingatkan bahawa pengambilan makanan yang berlebihan bukan sahaja menyebabkan berlakunya penambahan berat badan malah merupakan satu tanda awal rangsangan kepada permulaan pelbagai penyakit. Dari sudut rohani, makan dengan cara berlebihan pula menyebabkan hati kita lebih sukar untuk menerima perkara- perkara yang baik yang boleh melemahkan daya fikir manusia. Oleh sebab itu, makanan yang dimakan perlu diberi perhatian dari segi khasiatnya dan berapa besar hidangannya.

Bagi seseorang Muslim, mengambil makanan adalah untuk meneruskan kehidupan dan bukanlah hidup untuk makan. Oleh yang demikian, makanan yang baik bukan sahaja mengambil kira kandungan zat yang ada dalam makanan tersebut tetapi juga dari segi bersih dan halal turut perlu diberi penekanan. Sepatutnya, kita perlu prihatin terhadap makanan yang diambil dan menepati kehendak agama dan dari segi khasiatnya. Sehubungan dengan itu, kita perlu melaksanakan amalan yang telah ditunjukkan oleh Junjungan kita Nabi Muhammad yang bersederhana dalam semua perkara. Sejajar dengan sabdanya:

Kami ialah suatu kaum yang tidak makan sebelum kami lapar dan sekiranya kami makan tidak pula sampai kekenyangan.

Pendekatan ini merupakan suatu langkah pencegahan yang baik untuk kita turuti dalam menjaga kesihatan. Ini kerana pencegahan adalah lebih baik daripada mengubat. Walaupun makanan memainkan peranan penting dalam pembentukan kesihatan, ini bukan bermakna hanya makanan yang menjadi punca segala penyakit. Sebaliknya banyak lagi faktor lain yang menyebabkan gangguan terhadap kesihatan. Ketiadaan makanan boleh menyebabkan kematian, tidak cukup makan juga akan menyebabkan penyakit yang teruk manakala kurang memakan makanan yang berzat pula boleh menyebabkan penyakit yang tidak teruk tetapi ia akan mengganggu keselesaan seseorang. Melalui pendekatan makan ketika lapar dan berhenti sebelum kenyang menunjukkan Islam tidak menekankan seseorang itu perlu mengambil makanan yang banyak untuk mendapatkan makanan yang seimbang, sebaliknya Islam mengamalkan kesederhanaan. Sebagai satu contoh yang boleh dipaparkan di sini ialah Rasulullah berbuka puasa hanya dengan segelas susu  dan beberapa buah biji tamar. Gabungan antara dua makanan ini mencukupi untuk memberikan makanan yang seimbang.

Sesungguhnya, tidak ada percanggahan antara sains dengan Islam berhubung dengan  pengambilan makanan yang baik dan berkhasiat, cuma bukan semua makanan yang dianggap baik itu boleh diterima oleh semua manusia. Ini kerana setiap manusia terikat dengan unsur agama yang mungkin menyebabkan berlakunya pengelasan terhadap makanan.

Syariat Islam sebenarnya adalah lengkap dan tidak membebankan penganutnya, apatah lagi dalam perkara- perkara sunat. Antara perkara sunat ketika makan dan minum merupakan adab yang perlu dititikberatkan ketika menjamah juadah ialah duduk sambil makan, memulakan dengan bacaan Bismillah dan mengakhirinya dengan Alhamdulillah, tidak berjalan- jalan ketika makan, membasuh tangan sebelum dan selepas makan dan seboleh- bolehnya mengelakkan pembaziran. Semuanya mempunyai hikmah yang tersendiri.

Justeru itu, apa yang telah digariskan oleh Islam cukup lengkap sebagai panduan dalam hidup kita seharian. Bersederhana dalam semua perkara sehinggakan dalam pengambilan makanan pun kita perlu mengamalkan sikap tersebut. Selain mengamalkan nilai- nilai yang telah dianjurkan dalam Islam, nilai pemakanan dan mutu khasiat makanan yang kita ambil juga perlu diutamakan agar kita mampu menjadi ummah yang sihat dan baik.https://www.ikim.gov.my/index.php/2006/03/21/makanan-dan-pemakanan-dalam-islam/

THE PROSPECT OF HALAL CONCEPT FOR MUSLIM MANUFACTURERS

THE PROSPECT OF HALAL CONCEPT FOR MUSLIM MANUFACTURERS

Dr Muhammad Hisyam Bin Mohamad 21/03/2006

Prior to the 1980s, there were no significant initiatives to encourage the development of halal products and services in predominantly Muslim Malaysia. What was available then to protect the interest of Muslim consumers were two enacted laws; i.e the Trade Description (Use of Expression “Halal”) Order of 1975 and the Trade Description Act (Halal Sign Marking) 1975.

Under these acts, it is an offence to falsely label food as halal or use any halal sign or marking on specific food products indicating that such food is halal when in fact it is not.

Only in 1982, the government gave some serious attention to this matter and this led to the establishment of a Committee on Evaluation of Food, Drinks and Goods utilised by Muslims under the Islamic Affairs Division, Prime Minister’s Department.

The main task of this committee was to check and instill halal awareness amongst food producers, distributors and importers and the Division [currently known as the Department of Islamic Development Malaysia (JAKIM)] was responsible for the issuance of halal certificates.

However, in recent years the scenario has changed. The matter concerning the status of halal and haram with regard to products and services is something which is significant enough to be worth considering.

For the Muslims, halal refers to that which is permitted by the Syariah, and the term applies to every activity carried out by man; whether it is related to his ibadat, muamalat or mua’sharah.

When the term halal is used in relation to food, it refers to food that is in compliance with the laws of Islam as specified by the Quran and the Sunnah.

One common thing about the Muslims, although all may not be practicing Muslims, when it comes to the halalness of food consumed in their daily life, they are very sensitive about it. Nevertheless, their sensitivity might also be attributable to the resurgence of Islamic awareness and the increase of Islamic understanding amongst Muslims worldwide.

However, in relation to the economy, halal refers to business conducted in a manner deemed permissible in Islam. According to the 2004 estimates of the World Factbook published by the CIA, the Muslims representing 20.12% of the total world population, and have become the second largest community on earth after the Christians.

They are the majority in 57 countries and are also a sizeable minority in certain countries such as France. Despite the fact that the Muslims are separated by political boundaries and are scattered all over the globe, they form a 1.28 billion single nation by virtue of their religion, Islam.

In any economy, a large population serves as a huge market prospective for business. In fact, this is an advantage for manufacturers because an economy works with the population.

In this case, it does not require food manufacturers to calculate the returns on investment simply by assuming that they are operating their business in densely inhabited region of India or China.

Take Malaysia for example. Based on the assumption that all Malays are Muslims, there are 13.19 million Muslims in Malaysia or 54.1% of the total population.

Assuming each Muslim spends RM1.00 a day for food (which is a very conservative assumption), this can be translated into more than RM4.81 billion worth of halal foods consumed over the period of a year.

In addition we are mindful that halal foods are not only consumed by Muslims. Added to that there is also an international market as well. Therefore, it offers a sizeable market segment to producers.

Realizing the vast opportunity for the production and export of halal products, in 2003, the government set up The Technical Committee on Developing Malaysia as the Regional Hub For Halal Products which is chaired by the Ministry of International Trade and Industry (MITI).

To hasten the process of positioning Malaysia as the regional halal hub, the government has also put into place necessary infrastructures, among others, the gazetting of Malaysian Standard MS 1500:2004 �Halal Food: Production, Preparation, Handling and Storage “General Guidelines”, which incorporates compliance with international standards of Good Manufacturing Practices (GMP) and Good Hygiene Practices (GHP).

To stimulate the growth of investment in the halal food industry, a few fiscal incentives were introduced, most of which were announced during the Budget of 2005. Several trade and investment missions were also carried out by MITI. They are optimistic that the exercise will bear a fruit through smart partnership programmes with other countries, the OIC member countries in particular.

Based on the data collected from various agencies, the government�s efforts in pursuing its aspirations of becoming the regional hub for halal foods are gradually paying off.�

In 2003, Malaysia’s trade in processed food and non-alcoholic beverages amounted to RM10 billion with exports valued at RM5.3 billion. The figure increased to RM12 billion in 2004, with 50% or RM6.042 billion representing exports. The upward trend persisted in 2005 and for the period of January until September, the sales value of processed food stood at RM9.6 billion.

In terms of investment in the food processing business, the sector attracted RM1.07 billion worth of investments in 2003. The amount increased another 4.46% in 2004 and for the period between January and September 2005, the figure stood at RM1.23 billion, of which 62.26% was from domestic sources while the rest was from overseas.

It is not an overstatement to say that the halal food industry has a very promising future. This is based on the potential local and global market for halal products. According to the Malaysian Industrial Development Authority (MIDA), there is a growing global market for halal food, which is estimated at a hefty RM 560 billion (USD 150 billion) per annum.This huge potential provides great opportunities and should trigger a major strategy from Malaysian manufacturers especially Muslims entrepreneurs to tap into this market.

At present, is it estimated that 80% of the domestic market share of halal foods and products are dominated by non Muslims manufacturers. It is a paradox that such Muslims concerns are being capitalized by non Muslims businessmen. By right, Muslims manufacturers should lead the industry to grab whatever available opportunities and make the most profit from halal goods.

Four non Muslim countries namely China, Thailand, Australia and Brazil are now dominating Muslim markets with their halal products. As a matter of fact, the USA and the Europeans countries have also taken measures to produce halal food products realizing the huge market potential among Muslims consumers.

If the Muslim manufacturers in Malaysia would like to assist the government in enabling the aspirations of the country to become a hub for halal foods, they should act fast.

WALI HAKIM, PENYELESAI MASALAH PERKAHWINAN

WALI HAKIM, PENYELESAI MASALAH PERKAHWINAN

Dr Mohd Saad bin Abdul Rahman

Tiba-tiba sahaja masyarakat menumpukan perhatian kepada insan yang bernama wali hakim apabila isu pasangan yang telah berkahwin selama setahun dibatalkan perkahwinan mereka oleh kadi dengan alasan wali hakim yang mengahwinkan si isteri tidak layak menjadi walinya kerana dia mempunyai wali nasab, iaitu adik kandungnya sendiri (Utusan Malayia, 11 Feb. 2006).

Pasangan berkenaan diarahkan berkahwin semula. Persoalannya sekarang, bilakah wali hakim berhak campur tangan sebagai penyelesai bagi sesuatu perkahwinan?

Dalam mengulas isu ini, saya berpendapat adalah wajar jika kita merujuk kepada pengertian wali secara umum dan pembahagiannya. Kemudian kita ikuti dengan penjelasan tentang wali hakim: definisi, kedudukan dan sebab-sebab yang membolehkannya berperanan di dalam sesuatu perkahwinan?

Wali dalam urusan perkahwinan ialah seorang yang memiliki kuasa mengahwinkan seseorang anak perempuan sama ada dia adalah penjaganya ataupun bukan.

Kewujudan wali adalah penting bagi mengesahkan sesuatu perkahwinan. Wali (di dalam Mazhab Shafi`i) merupakan salah satu rukun perkahwinan. Tanpa wali atau keizinannya kepada wakilnya, sesuatu perkahwinan itu di hukum tidak sah. Hukum ini adalah merujuk kepada sebuah Hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

Siapa sahaja perempuan yang berkahwin tanpa izin walinya, maka perkahwinannya itu batal (tidak sah), jika dia disetubuhi (oleh lelaki yang mengahwininya itu) maka dia berhak mendapat maskahwin kerana dia (iaitu lelaki itu) telah menghalalkan kemaluannya dan jika mereka (iaitu para wali) berbalah, maka sultanlah yang menjadi wali bagi sesiapa yang tidak mempunyai wali (riwayat al-Darimi, al-Hakim, al-Baihaqi dan Abu Daud al-Tayalisi).

Berdasarkan kepada Hadis di atas, ulama’ membahagikan wali kepada dua peringkat; iaitu wali nasab dan wali hakim atau disebut juga sebagai wali sultan.

Wali nasab ialah orang yang mempunyai pertalian keturunan dengan seseorang perempuan yang bakal berkahwin, seperti bapanya, datuknya dan lain-lain.

Wali hakim ialah Ketua Negara Islam atau wakilnya seperti Kadi Besar, Kadi-kadi Daerah atau mereka yang mendapat tauliah daripada Pejabat-pejabat Kadi Daerah, biasanya mereka ini terdiri daripada imam masjid, bilalnya atau seorang alim kampung.

Setiap wali sama ada wali nasab atau wali hakim dikehendaki memenuhi syarat-syarat peribadi berikut: Seorang yang beragama Islam, lelaki, sempurna umur baligh, berakal serta waras fikirannya, bebas merdeka, bersifat adil, tidak berada di dalam ihram Haji atau `Umrah, dan tidak pula dipaksa untuk menjadi wali.

Di dalam mana-mana perkahwinan, wali nasab didahulukan menurut galur keutamaannya, bermula daripada wali aqrab, kemudiannya berpindah kepada wali ab`d.

Jika ketiadaan wali nasab (aqrab dan ab`ad) pada semua urutannya atau jika wali nasab menghadapi masalah ataupun tidak memenuhi syarat-syarat kelayakan menjadi wali, maka tugas perwalian di dalam sesuatu perkahwinan akan berpindah kepada kuasa wali hakim secara mutlak.

Terdapat beberapa keadaan yang mewajibkan wali hakim� memainkan peranannya bagi menyempurnakan perkahwinan seseorang perempuan, seperti:

1.  Apabila tidak terdapat wali nasab,

2.  Apabila wali aqrab tidak memiliki syarat-syarat kelayakan yang sempurna di samping tidak terdapat wali ab`ad untuk menjalankan akad perkahwinan,

3.  Apabila wali aqrab berada di suatu tempat yang jauh sejauh yang membolehkan sembahyang qasar,

4.  Apabila wali aqrab sedang mengerjakan ihram Haji atau `Umrah,

5.  Apabila wali aqrab sedang berada di dalam penjara yang tidak ada jalan untuk menemuinya,

6.  Apabila wali aqrab menyembunyikan dirinya kerana tidak mahu melaksanakan perkahwinan itu,

7.  Apabila wali aqrab enggan untuk melangsungkan perkahwinan itu,

8.  Apabila wali aqrab hilang tidak diketahui di mana dia berada, dan

9.  Apabila kedudukan seseorang perempuan itu adalah anak luar nikah.

Jika kita merujuk kepada Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984 (Akta 303), pada perkara 7, menyebut:

(1) Sesuatu perkahwinan di Wilayah Persekutuan hendaklah mengikut peruntukan Akta ini dan hendaklah diakadnikahkan mengikut Hukum Syara` oleh-

           wali di hadapan Pendaftar;

           wakil wali di hadapan dan dengan kebenaran Pendaftar; atau

           Pendaftar sebagai wali.

(2) Jika sesuatu perkahwinan itu melibatkan seorang perempuan yang tiada mempunyai wali nasab, mengikut Hukum Syara`, perkahwinan itu hendaklah di adakan hanya oleh wali raja.

Kedua peruntukan tersebut hanya menyebut wali nasab dan wali raja, tetapi siapakah wali nasab dan wali raja, tidak ada tafsiran yang dibuat, begitu juga dengan beberapa kriteria lain yang melibatkan syarat-syarat menjadi wali dan perkara-perkara yang membatalkan fungsi wali nasab yang mengakibatkan wali raja atau hakim berfungsi. Hanya disebut apabila seseorang perempuan tiada mempunyai wali nasab sahaja. Tetapi ungkapan: ketiadaan wali nasab juga perlu kepada pentafsiran. Apa yang saya sebutkan di atas adalah tafsiran-tafsiran yang saya temui di dalam pembacaan penyelidikan saya.

Mana-mana perkahwinan yang berlangsung wajib menerusi wali atau keizinannya kepada wakilnya. Justeru, kedudukan wali adalah amat penting menurut pendapat Mazhab Shafi`i.

Create your website with WordPress.com
Get started