Debunking Secularism

Debunking Secularism

Encik Md. Asham bin Ahmad

It is not surprising that the very first reply to my article (Debunking Multiculturalism, The Star, August 22, 2006) came from a Christian Theologian, Ng Kam Weng of Kairos Research Centre. And it is not at all surprising for a Christian Theologian today to defend secularism. It only reminds us of some familiar names like Harvey Cox, Paul Tillich, Karl Barth, Reinhold Niebuhr, and many others.

In Kam Weng’s case he boldly asserts that a secular worldview be the basis of national unity, instead of (my proposal) a common religious worldview, because the latter, according to him, suggests an imposition by a dominant religion (namely Islam). My proposal has been described as unnecessary and counterproductive.

Kam Weng’s disagreement rests upon his refusal to accept the dominance of Islam in this country. Hence, instead of Islam, he proposes secularism, which is an alien ideology altogether.

Both of us are calling towards a national unity but under a different banner: mine, a common religious worldview; Kam Weng’s, a secular worldview. Kam Weng thinks he is right because our history, to him, begins in 1957; and I think he is clearly wrong because our history, to me, goes back hundreds of years before 1957. I take Kam Weng’s mentioning of 1957 as his partial answer to my question: “who says, and since when is the secular worldview our common worldview?” What he does not make explicit is the answer to the question “who says…?” For the intelligent and well-informed readers it is very clear who says so.

Now Kam Weng suggests that I adopt a modest attitude of willingness to learn from the past rather than judge it with sarcasm. To him the ongoing conflicts in Asia and Africa cry out for equivalents of the historic Peace of Westphalia.

To me that is plain eurocentrism; a skewed reading of contemporary events from someone who believes that Western society is the most developed and refined of all human societies. The rest of the world, being left behind in the predetermined evolutionary process, cannot avoid experiencing what the West had experienced before. Hence, their conclusion is always instructive for them!

The thrust of my argument lies in what I consider a historical fact, that “secularism” as an ideology and “secularization” as a process is a phenomenon which is relevant only to Western culture and civilization; with Christianity being one of the key elements. This time around let the readers themselves judge whether my reading of Christian history is “skewed”, as Kam Weng accuses.

The Peace of Westphalia, signed on October 24, 1648, was actually a redrawing of the map of Europe according to the principles agreed upon in the Peace of Augsburg, by which religion was territorially determined. For thirty years, one army after another dragged itself across the soil of Germany, killing, raping, burning, sacking, leaving famine and disease in their wake. By 1640 German cities lay in ruins, villages were deserted, fields untilled, and roads torn up. The people had taken to eating dogs and horses, even human corpses.

That was the situation when the warring parties began negotiations to end the war, leading finally to the peace treaty. That was hardly a toleration. On the contrary, they desperately wanted peace because they could not tolerate the unending ‘religious’ war anymore. Only in 1962, at the Second Vatican Council, the non-Catholics could see the documents which clearly define the end of the church’s Counter Reformation hostility to other faiths, acknowledges that Protestant churches also share God’s grace and favour, and condemns anti-Semitism.

Now what actually is the lesson we can learn from the Reformation, the ‘religious’ wars, and the ‘historic’ Peace of Westphalia? It is the problem of Western Christianity and the Western people. From their experience ‘religion’ simply means intolerance, and their experience is irrelevant to us, particularly the Muslims.

At its birth, the church was a beacon of moral light that stood apart from the Roman society in which it flourished. For more than 1,000 years after Constantine, it was a power within society, acquiring some of the pride, intolerance, and triumphal spirit which is part of power’s corruption. At the Reformation and after, the church reacted badly to the loss of its claim to be God’s only spokesman and clung to its shrunken patrimony of power in ways that justified the exasperation of those who stood outside it.

To the Western man, the Reformation is one of the most important phenomena prior to the emergence of the Modern World. Besides bloodshed and vilification, it had succeeded in destroying the dominance of a certain caste to the priesthood institution by tranferring its function to the individuals. The church, though not totally obliterated, was gradually loosing control over public affairs.

Today, to be relevant to a modern secular man is a matter of survival for Christianity. In order to respond to the human needs of this earth, even the ‘immutable’ dogmas are subject to rethinking and reformulation. There is widespread recognition by the theologians that their major task now is to justify Christianity in this world since the central axis of religious concern has shifted from matters of ultimate salvation (heaven and hell) to questions of the meaning, necessity, or usefulness of religion relative to this life.

To many important theologians and clergymen the spread of secularization is not necessarily evil and not necessarily new. Hence, the events which have led to the crumbling of religious institutions and ideas are now conveniently interpreted as the work of the Holy Spirit, the work of God himself in history. Secularization, according to them, is not a threat to Christianity, rather it is a divine gift to man having its root in Biblical revelation.

Harvey Cox, the author of The Secular City, and a well-known proponent of secularization asserts that Christianity must be conceived as a developing religion. He believes that Christianity does not have “a timeless and irreducible essence”, which is a precondition for secularization.  It must be conceived “as a movement of people, a church moving through history with a memory and a vision, entering into riotously different cultural and social forms along the way.” (Harvey Cox, “Why Christianity Must Be Secularized”, The Great Ideas Today, 1967). Cox, in agreement with Alfred North Whitehead, maintains that Christian beliefs pertaining to creation along with scholastic philosophy are the bases of modern science; and this, he remarks, is a testimony that secularization is not a mass departure from religion but a step ahead in a historical relation between Christianity and human culture.

We have to mention all these in order to deliver the public from confusion. It is a gross injustice for Kam Weng to point out 1957 as the first day of Malaysian history, and for him to give the idea that on that very first day all Malaysians would have embraced secularism!

Secularism is by definition antithetical to all religions except those which have been ‘secularized’. To embrace secularism as a national ideology would entail adopting secularization as a national programme and that is not possible without a coherent theology of secularization. It assumes that all other religions are susceptible to secularization, or, like it or not, they must be secularized for the sake of Malaysian unity. Perhaps it is clear now whose idea is unnecessary and counterproductive.

My idea of a common religious worldview which rests upon common moral and ethical principles, I believe, is not only very pluralistic and tolerant, but also practical. It does not involve any theological implication because it accepts theological difference as it is. I must reiterate, too suggest secularism as the basis of Malaysian identity, is historically baseless, philosophically absurd, and culturally irrelevant. It betrays a colonized mentality unable to free itself from the shackles of eurocentrism.



Dr Mohd Saad bin Abdul Rahman

Firman Allah yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa (al-Baqarah, 2:183).

Terdapat dua perkara yang disentuh di dalam ayat tersebut, pertamanya, puasa adalah ibadat lama. Ia diwajibkan ke atas umat-umat lampau. Justeru, jika merujuk kepada sejarah, kita akan dapati hampir setiap bangsa di dunia ini mengamalkan puasa di dalam kehidupan mereka, walaupun mungkin ianya berbeza dari segi tujuan dan niat masing-masing.

Dalam mentafsirkan maksud: orang-orang sebelum kamu, kita dapati ulamak telah berbeza pendapat, antaranya:

Ada yang mengatakan bahawa ia bermaksud: orang-orang Nasrani sahaja.

Ada pendapat mengatakan, mereka adalah Ahl al-Kitab (iaitu orang Nasrani dan Yahudi).

Ada pendapat lain mengatakan bahawa ia bermaksud seluruh umat terdahulu yang menjadikan puasa sebagai amalan dalam kehidupan mereka sama ada kerana tuntutan keagamaan, kemasyarakatan atau kerana menolak sesuatu bencana dan sebagainya.

Berdasarkan pembacaan saya, didapati bahawa bangsa-bangsa lama seperti India, China, Jepun, Parsi, Mesir Purba, Greek, Rom, Yahudi, Nasrani dan Arab Jahiliyyah, masing-masing telah mengamalkan puasa pada hari atau bulan tertentu dalam setahun.

Secara ringkasnya dapat kita lihat kepada beberapa fakta berikut:


Dalam sejarah bangsa ini memang terdapat amalan puasa yang mempunyai pelbagai matlamat, antaranya  sebagai persembahan kepada bulan yang mereka puja.  Penganut kepercayaan ini, selain mempersembahkan makanan, minuman dan susu, mereka juga berpuasa selama setengah bulan dan berbuka ketika bulan mengambang pada waktu malam. Mereka akan berhenti amalan ini apabila muncul anak bulan baru (Dr. `Ali Al-Khatib, 62).

Puasa juga di kalangan bangsa India bertujuan melepaskan diri dari kesiksaan akidah tanasukh dan bercamtum dengan tuhan mereka yang disebut sebagai Brahma dan akhirnya  mencapai kebahagiaan sejati. Seseorang tidak akan sampai kepada Brahma kecuali apabila dia sudah sampai kepada hakikat dan melepaskan diri dari segala macam ikatan kebendaan. Dengan itu kehidupan secara zahid amat terkenal di kalangan bangsa India. Dalam konteks ini mereka akan berpuasa selama 14 hari tanpa memakan sebarang makanan, kecuali dengan diselang-seli  minuman air sahaja selama masa tersebut (Dr. A. Al-Khatib, h. 65).

Dalam pegangan kumpulan Sinata, ahli agama mereka dikehendaki berpuasa  setiap hari bermula sejak jatuh matahari sehingga ke waktu naik fajar merah, tanpa makan dan minum sepanjang-panjang masa itu (Dr. A. Al-Khatib, 66)

Selain dari ahli agama kumpulan Sanita, ahli agama secara umumnya dikehendaki berpuasa pada awal musim gugur dan sejuk, dan permulaan musim bunga dan panas, dan pada waktu berlaku gerhana matahari.

Puasa yang mereka amalkan ini kebiasaannya akan berpanjangan jika tujuannya untuk melepaskan diri dari kekuasaan tanasukh atau menghapus akidah ini dari menguasai roh mereka. Berdasarkan kepada akidah tanasukh ini, roh seseorang itu tidak akan mati selama-lamanya, tetapi ia akan berpindah dari satu jasad ke jasad yang lain atau akan berpindah ke jasad binatang, biasanya ia akan berpindah dari yang baik kepada yang lebih buruk. Sepanjang-panjang perpindahan ini mereka akan tersiksa, dengan itu mereka sanggup melepaskan diri mereka dari ikatan keduniaan dan berpuasa sehingga mereka bercamtum dengan tuhan mereka Brahma ataupun menamatkan hidup mereka supaya mereka terlepas dari kekuasaan tanasukh. Kepercayaan ini menyebabkan ramai rakyat India purba yang berpuasa atau mengkuburkan diri di bawah tanah semasa mereka berpuasa (op. cit, 67).

Kepercayaan Budha yang lahir di India tidak terlepas dari amalan ini. Kita lihat Budha sendiri mengamalkan cara hidup berpuasa selama 6 tahun. Dalam pegangan salah satu mazhab Budha, seorang ahli agamanya dikehendaki berpuasa sepanjang masa selama hidupnya, tanpa mengambil apa-apa makanan kecuali sebiji beras sahaja pada waktu duha setiap hari. Dalam peraturan keagamaannya, para pengikut Budha dihendaki berpuasa 4 hari dalam masa sebulan, iaitu pada hari pertama awal bulan, hari kesembilan,  kelima belas dan hari kedua puluh dua (op.cit. 72-74)

Tujuan amalan ini ialah untuk sampai kepada hakikat atau mencapai kebahagiaan sejati atau navarna.

China dan Jepun:

Agama Budha kemudiannya berkembang di China dan Jepun. Di negara China ia menjadi agama rasmi negara pada masa pemerintahan Maharaja Fu Ti (58 – 71M.). Di negara Jepun, agama Budha mula bertapak pada pertengahan kurun ke enam Masihi. Dan akhirnya ia juga menjadi agama negara bagi negara itu. Di sini agama ini telah berpecah kepada beberapa aliran yang drastik. Apa yang pentingnya bagi kita ialah dengan berkembangnya agama Budha di kedua-dua negara itu, maka amalan puasa turut diamalkan oleh rakyat kedua-duanya (op.cit, h. 79-81).


Dari bukti bahasa, budaya dan acara keagamaan, dapat dipastikan bahawa orang-orang Parsi sebenarnya adalah berketurunan campuran India-Eropah. Dikatakan sejak abad keempat belas SM., Parsi merupakan sebuah negara yang menganut agama Hindu lama. Dengan itu terdapat di kalangan mereka nama-nama pinjaman seperti Andra, Matra, Faruna dan Vida yang kesemuanya merupakan nama-nama tuhan  dalam kepercayaan orang-ornag India. Dan dengan itu sekaligus terdapat di kalangan mereka acara-acara keagamaan orang-orang India purba, seperti pengorbanan, puasa dan lain-lain (op.cit, h. 82).

Kemudian pada abad kelima SM, Parsi mula menerima pengaruh Yahudi. Ekoran kepada pengaruh ini terdapat sebahagian penduduk negara ini yang mengamalkan beberapa acara keagamaan orang-orang Yahudi seperti sembahyang dan puasa.

Hasil percampuran pelbagai kepercayaan di kalangan penduduk Parsi, kita dapati mereka mempunyai program puasa seperti berikut:

1.      Berpuasa selama 7 hari pada tiap bulan.

2.      Berpuasa selama 2 hari berturut-turut tanpa berbuka apabila bulan purnama.

3.      Berpuasa selama 2 hari  berturut-turut tanpa berbuka apabila terbit anak bulan.

4.      Berpuasa selama 2 hari apabila bulan perpindah kepada garisan jaddi.

5.      Berpuasa pula selama 30 hari dan berbuka pada ketika matahari jatuh apabila ia berpindah pada garisan dalwu.

6.      Berpuasa pada hari Ahad dan Isnin kerana memberi penghormatan kepada matahari dan bulan (op.cit, h. 82-85).

Mesir Purba:

Puasa di kalangan orang-orang Mesir purba dilakukan sebagai memberi khidmat kepada rumah ibadat dan protokolnya. Seseorang pembantu rumah ibadat sebelum memulakan khidmatnya dikehendaki berpuasa selama 2 hari tanpa memakan apa-apa makanan kecuali air sahaja. Kadang-kadang puasa itu berlanjutan sehingga 42 hari.

Orang-orang awam akan berpuasa pada beberapa waktu yang terdekat kerana berlaku mala petaka seperti banjir besar, mereka akan berpuasa selama 4 hari dan mereka juga berpuasa pada hari-hari berlaku peristiwa sedih yang lain, seperti hari kematian lembu suci mereka dan lain-lain.  Kesemuanya diatur oleh ahli-ahli agama mereka (op.cit, h. 104-105).

Greek dan Rom:

Penduduk kedua-dua negara ini tidak banyak berbeza dari segi cara berpuasa dan matlamatnya.

Di Greek, rakyatnya berpuasa dalam pelbagai bentuk ketika berlaku mala petaka dan bala bencana agar segala macam kesiksaan itu akan tamat segera. Ada juga mereka berpuasa kerana mensyukuri tuhan mereka kerana terlepas dari bala atau kerana berlaku perubahan kepada undang-undang negara.

Rakyat negara ini juga akan berpuasa selama 10 hari sebelum melakukan  peperangan kerana bertujuan memohon kemenangan.

Di Rom, rakyat negara ini sangat percaya dengan kekuatan puasa sehingga mereka mempercayai bahawa seorang yang berpuasa mampu membunuh ular tedung dengan ludahnya sahaja. Seorang tukang tilik perempuan biasanya berpuasa selama 3 hari disamping beberapa amalan pelengkap yang lain sebelum melakukan apa-apa tilikan. Rakyat terpaksa memberi upah kepadanya jika mereka memohon apa-apa khidmat tilikannya (op.cit, h. 111-113).


Bangsa Yahudi adalah pengikut syari`at Musa. Sebelum menerima kitab Taurat, Musa AS. berpuasa selama 40 hari di Saina’. Tetapi orang-orang Yahudi menganggapnya sebagai puasa khusus Nabi Musa. Ulamak Tafsir mengatakan bahawa Musa berpuasa 40 hari ini tanpa diselangi sama sekali  dengan berbuka.

Bagi orang-orang Yahudi, mereka berpuasa sehari sahaja, sebagai puasa wajib, iaitu pada hari ghufran (pengampunan).  Mereka mendakwa hanya itu sahaja puasa wajib yang dikenakan ke atas mereka. Puasa-puasa lain adalah puasa sunat  yang dilakukan beberapa kali yang tidak tersusun.

Puasa sehari ini mereka lakukan pada satu perempat jam sebelum jatuh matahari hari ke 9, bulan Tashri, iaitu awal tahun Ibri (tahun Yahudi) dan berterusan sehingga selepas satu perempat jam  jatuhnya matahari pada hari ke sepuluh. Iaitu kira-kira selama 25 jam berturut. Sepanjang-panjang masa berpuasa itu mereka dilarang memakan, meminum dan melakukan hubungan perkelaminan. Puasa ini menjadi amalan mereka sehingga ke hari ini. Hari kesembilan ini mereka namakan juga sebagai hari kabur, iaitu hari `asyura’ mereka.

Tentang puasa-puasa sunat mereka, kita dapati ada beberapa kali mereka berpuasa di sepanjang tahun kerana beberapa perayaan atau peristiwa  yang telah berlaku, seperti perayaan kerana mengenangkan mereka terlepas dari gerakan penghapusan atnik di negara Parsi yang dilakukan oleh seorang menteri di negara itu bernama Haman. Untuk perayaan ini, mereka berpuasa selama 3 hari. Perayaan ini dinamakan sebagai Hari Raya Forim. Begitu juga mereka berpuasa kerana peristiwa sebuah rumah ibadat mereka di negara Mesir  yang dibakar oleh ahli agama negara itu di bawah pengaruh Parsi. Terdapat 19 hari-hari perayaan mereka sepanjang tahun yang digandingkan dengan amalan berpuasa. Sebahagiannya, mereka berpuasa selama sehari dan ada juga mereka berpuasa selama 7 hari. Perayaan yang paling penting bagi mereka ialah perayaan hari mereka dilepaskan dari buruan tentera Fir`aun dibawah pimpinan Nabi Musa menyeberangi laut Merah yang mereka namakan sebagai hari Fash (op.cit. h. 118-122).


Orang-orang Nasrani sama seperti orang-orang Yahudi merupakan penganut agama Ahl Al-Kitab, mereka juga turut berpuasa sebagai salah satu amalan agama mereka.

Orang-orang Nasrani terbahagi kepada tiga mazhab atau aliran, iaitu Katholik, Othordok dan Protestin. Ketiga-tiga mazhab ini mempunyai cara amalan puasa yang sebahagiannya berbeza di antara satu dengan yang lainnya.

Bagi pengikut mazhab Katholik, mereka mula berpuasa pada pertengahan malam sehingga ke waktu  pertengahan siang esoknya. Pada masa berpuasa, mereka dilarang mengambil makanan dan minuman sahaja. Seseorang lelaki diwajibkan berpuasa sejak berumur 15 tahun sehingga ke umurnya 60 tahun dan seorang perempuan pula diwajibkan memulakan puasanya pada umur yang sama dengan lelaki, tetapi ia berakhir pada umur 55 tahun. Menurut mazhab ini, pengikutnya dikehendaki berpuasa hanya pada Hari Puasa Besar sahaja. Gereja mazhab ini membatalkan kesemua puasa-puasa yang lainnya. Hal ini dikatakan kerana tiada nas di dalam Injil.

Mereka juga dilarang memakan daging, susu dan telur pada hari Rabu dan Jumaat pada setiap minggu, begitu juga pada hari-hari Puasa Besar. Larangan ini melibatkan kesemua penganut mazhab ini sejak berumur 7 tahun sehingga ke akhir hayatnya (op. cit., h. 151-152).

Pengikut mazhab Othordok pula, mereka mempunyai program puasa yang tersendiri. Pada mereka, puasa ialah menahan diri dari memakan makanan dalam masa yang tertentu. Masa ini hanya ditentukan oleh padri mazhab mereka yang mempunyai hak berbuat demikian.

Dalam mazhab ini, Puasa Besar dianggap sebagai puasa yang paling penting, masanya selama 50 hari dan berakhir pada kebiasaannya pada hari Raya Kiamat. Mereka juga berpuasa selama 40 hari yang dinamakan Puasa Kelahiran, bermula dari 25hb. Nov. sehingga 6 Januari, iaitu sebelum berlangsung Raya Kelahiran.

Pihak gereja mazhab ini juga turut berpuasa pada hari Rabu dan Jumaat dan sehari puasa yang lain dinamakan dengan Puasa Rasul-rasul.

Selain dari itu, pengikut mazhab ini juga berpuasa selama 15 hari untuk Mariam yang bermula pada awal Masri (bulan kiraan orang-orang Nasrani).

Mereka juga berpuasa tiga hari seperti puasa Nabi Yunus AS., puasa Paramont di antara sehari sehingga ke tiga hari (op.cit., h. 156-158).

Dalam mazhab Protestin pula, puasa menjadi amalan galakan sahaja kerana tiada nas Injil yang mewajibkannya. Dengan erti tiap  pengikutnya akan berpuasa mengikut selera masing-masing sahaja. Mazhab ini juga tidak menentukan masa untuk berpuasa dan ia juga tidak menentukan umur seseorang untuk berpuasa, malah segala-galanya diserahkan kepada pilihan atau kemahuan pengikutnya, bila mereka ingin berpuasa dan bila pula mereka ingin berbuka.

Sebahagian yang lain pula menggantikan amalan puasa dengan sesuatu pekerjaan seperti memberhentikan memakan makanan yang mereka suka disamping menyimpan harganya untuk diberikan kepada fakir miskin.

Sebagai kesimpulannya:

1.      Kesemua mazhab orang-orang Nasrani menganggap hubungan sex tidak  ada kaitan dengan amalan puasa dan tidak membatalkannya.

2.      Tidak ada persepakatan pendapat di antara mereka tentang menentukan puasa fardu/wajib.

3.      Tidak ada persefahaman di antara mereka tentang masa permulaan  puasa dan juga masa akhirnya. Tiap orang boleh menamatkan puasanya pada bila-bila masa yang dikehendakinya.

4.      Puasa hari Sabtu diakui oleh Katholik, tetapi tidak disetujui oleh Othordok kecuali Sabtu yang jatuh sebelum hari Raya Kiamat (op. cit. h. 161-163).

Dengan itu jelas kepada kita bahawa puasa orang-orang Yahudi adalah lebih tersusun dari puasa-puasa yang diamalkan oleh orang-orang Nasrani.

Semenanjung Tanah Arab:

Sebelum kedatangan Islam, negara itu sudahpun mengenali agama Hanif yang dibawa oleh Nabi Ibrahim AS., agama Ahl Al-Kitab (Yahudi dan Nasrani), Brahma, Sabi’ah, agama berhala, Majusi, penyembahahan cakrawala dan jembalang. Dengan itu amalan puasa merupakan sesuatu yang tidak asing di kalangan mereka. Sekurang-kurangnya mereka akan terpengaruh dengan orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hidup bersama-sama mereka di Semenanjung mereka.

Disebutkan bahawa orang-orang Arab Quraish, khasnya Quraish Makkah, berpuasa pada hari `Asyura’ sebagai penebus dosa mereka pada masa Jahiliah. Ada pendapat lain yang mengatakan bahawa puasa `Ashura’ itu adalah mengambil sempena hari dipasang kelambu pada Ka`bah. Mereka berpuasa pada 10hb. Muharram.  Puasa ini sama seperti puasa orang-orang Yahudi yang juga dinamakan sebagai puasa hari  `Asyura’ atau puasa hari Pengampunan (op. cit., h. 172).

Selain dari itu, orang-orang Arab yang berada di bawah pengaruh orang-orang Nasrani, ada di antara mereka yang mengamalkan amalan puasa fardu selama 30 hari yang kemudiannya bertukar menjadi 50 hari pada waktu yang tertentu setiap tahun (op. cit., h. 178).

Zaman Islam:

Dalam Islam, puasa terbahagi kepada tiga:

1.      Puasa Ramadan.

2.      Puasa Khas, seperti puasa nazar dan kaffarah.

3.      Puasa Sunat.

Dari segi pusingannya pula, puasa terbahagi kepada dua peringkat, peringkat sebelum Ramadan dan kemudian hanya puasa Ramadan.

Puasa Sebelum Ramadan:

Puasa sebelum Ramadan, terbahagi kepada dua jenis, pertama: puasa `Ashura’ dan kedua: puasa tiga hari pada setiap bulan.

Menurut pendapat yang terkuat, puasa `Ashura’ sebelum difardukan puasa Ramadan merupakan puasa wajib ke atas orang-orang Islam. Terdapat beberapa buah Hadis yang menunjukkan hukum berkenaan, antaranya Hadis riwayat `Aishah RA. yang menyebut bahawa baginda telah mengarahkan supaya ditunaikan puasa `Ashura’, tetapi selepas difardukan puasa Ramadan, seseorang itu bebas sama ada ingin berpuasa puasa `Ashura’ ataupun tidak.

Demikian halnya dengan puasa tiga hari setiap bulan, ia juga merupakan puasa wajib sebelum difardukan puasa bulan Ramadan (op.cit., h. 181-186).

Beberapa Aspek Penting Dalam Puasa `Ashura’:

1.      Ia menunjukkan kaitan di antara Nabi Muhammad SAW. dengan umat-umat sebelumnya dalam ketaatan kepada Allah.

2.      Mengagungkan hari-hari bersejarah kerana pada hari itu Allah telah berkenan memenangkan yang benar ke atas yang batil (dengan menyelamatkan Nabi Musa AS. bersama-sama pengikutnya menyeberangi Laut Merah).

3.      Merupakan kesempatan untuk memberitahu kepada orang-orang Yahudi tentang adanya hubungan agama di antara syari`at Nabi Musa AS. dengan syari`at yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW., di samping adanya hubungan di antara umat Muhammad dengan umat-umat yang sebelumnya, terutamanya setelah adanya beberapa peristiwa yang menunjukkan mereka menolak ajaran Nabi SAW.

4.      Dan yang utamanya ialah melatih kaum muslimin mengenai kewajipan berpuasa pada masa-masa tertentu yang dilakukan secara bersama. Sebab, puasa yang dijalankan oleh Nabi Muhammad SAW. pada hakikatnya adalah satu penerusan kepada puasa yang telah lama berjalan di kalangan orang-orang Makkah, tetapi tidak dalam bentuknya yang serentak dan bersama. Puasa yang dilakukan baginda ini sebagai langkah awal untuk menerima puasa Ramadan yang akan difardukan. Kerana itulah ketika puasa Ramadan difardukan maka puasa `Ashura’ tidak diwajibkan lagi (Atiyyah Muhammad Salim, h. 13-14).

Puasa Ramadan:

Puasa Ramadan difarjukan pada 2hb. Sya`ban, tehun ke 2H. menerusi 4 ayat dari surah Al-Baqarah, iaitu ayat-ayat 183-187. Ayat-ayat ini tidak diturunkan serentak, malah ia diturunkan satu demi satu yang dipisahkan dengan jarak masa yang tertentu.

Keempat-empat ayat tersebut telah memberi penjelasan terperinci tentang masa, cara dan apa-apa tegahan  semasa berpuasa. Ia tidak membiarkan baginda menjelaskannya, tidak seperti ibadat-ibadat lain yang memerlukan Hadis Amali dari baginda yang menjelaskan cara perlaksanaannya dengan betul.

Sebagai contohnya, ayat pertama menunjukkan hukum melakukan puasa yang difardukan ke atas orang-orang Islam, ia juga ke atas umat-umat lampau.

Pada peringkat ini, puasa orang-orang Islam tidak berbeza dengan cara berpuasa orang-orang Yahudi, iaitu selama 23 jam, bermula selepas seseorang itu sembahyang isha` atau selepas dia tidur sesudah waktu maghrib. Ia berterusan sehingga ka waktu jatuh matahari pada hari berikutnya.

Cara berpuasa pula di dalam bentuk  pilihan, iaitu sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh menggantikan hari dia berbuka itu dengan memberi makanan kepada seorang miskin bagi setip hari. Kedudukan ini berlanjutan sehingga turun ayat yang merobahnya, iaitu firmanNya yang bermaksud: …sesiapa yang melihat anak bulan, maka hendaklah dia berpuasa. Dengan itu puasa Ramadan sudah bertukar corak, dari bentuk di mana orang-orang Islam diberikan pilihan sama ada berpuasa atau memberi makanan kepada orang miskin, kepada hukum berpuasa sahaja (tanpa pilihan) sepanjang-panjang bulan itu. Walaupun begitu masa berpuasa tetap seperti asalnya, iaitu bermula dari selepas sembahyang `Isha’ atau selepas tidur sesudah waktu maghrib sehingga ke waktu jatuhnya matahari pada hari berikutnya. Kedudukan ini berlanjutan sehinggalah turunnya ayat yang berikutnya: …diharuskan bagi kamu melakukan persetubuhan dengan isteri-isteri kamu pada malam bulan Ramadan dan firmanNya: … makanlah dan minumlah sehingga jelas kepada kamu benang putih dari benang hitam  menerusi cahayat matahari. Kedua-duanya menjelaskan kepada orang-orang Islam bahawa mereka diharuskan makan, minum dan bertamattu` dengan isteri-isteri mereka pada malam Ramadan. Mereka hanya dikehendaki menahan diri dari perkara-perkara tersebut dan lainnya yang membatalkan puasa bermula dari sejak naik fajar sehinggalah ke waktu jatuhnya matahari hari yang sama.

Dari pembentangan ini kita dapat melihat:

1.      Puasa Ramadan berlangsung pada peringkat awalnya dalam kadar masa hampir sehari, iaitu selama hampir 23 jam.

2.      Pada permulaannya orang-orang Islam diberi pilihan, sama ada mereka berpuasa atau berbuka, dan mereka dibenarkan menggantikannya dengan memberi makan kepada seorang miskin bagi setiap hari puasa yang mereka tinggalkan atau berbuka.

3.      Kemudian, mereka diwajibkan berpuasa sahaja tanpa pilihan dengan kelamaan masa yang sama, seperti puasa Ahl Al-Kitab, iaitu dari waktu sesudah sembahyang `Isha’ atau sesudah tidur selepas waktu maghrib sehingga ke waktu jatuhnya matahari pada hari berikutnya.

4.      Kemudian, mereka dibenarkan berbuka (makan, minum dan bertamattu` dengan isteri) selepas waktu jatuhnya matahari sehinggalah ke waktu naik fajar siangnya.

Dari pendedahan ini kita dapati bahawa masa untuk berbuka puasa pada peringkat awalnya adalah sama dengan apa yang telah diamalkan oleh Ahl Al-Kitab ketika mereka berpuasa, iaitu bermula dengan jatuhnya matahari dan berakhir dengan: sama ada selepas orang yang berpuasa itu sembahyang `Isha’ atau dengan berlangsungnya tidur sesudah jatuhnya matahari pada hari berkenaan sekalipun sebelum melakukan sembahyang `Isha’. Dengan itu, seseorang yang ingin melanjutkan masa berbukanya, dia akan melewatkan sembahynag Isha’ dan tidak tidur selepas jatuhnya matahari.

Kedudukan tersebut memberi gambaran jelas kepada kita bahawa puasa Ramadan juga telah difardukan ke atas pengikut Ahl Al-Kitab sebelum Islam. Inilah pendapat sebahagian ulamak seperti Qatadah, al-Tabari dan al-Sudi. Dengan itu maksud firmanNya: …. seperti ia difardukan ke atas mereka sebelum kamu (Ahl Al-Kitab) pada beberapa hari tertentu ialah bulan Ramdan.

Begitulah, antara perkembangan yang berlaku dalam sejarah kefarduan puasa bulan Ramadan sehingga seperti yang kita lakukan pada hari ini. Dan begitu jugalah kedudukan amalan puasa di kalangan umat-umat lampau.



Dr Mohd Saad bin Abdul Rahman

Seorang perogol telah disabitkan kesalahannya dan dihukum oleh Mahkamah Sesyen Klang dengan hukuman penjara selama 33 tahun dan sebat sebanyak 6 sebatan (Berita Harian 22 September 2006).

Timbalan Pendakwa Raya kes berkenaan, menyebut dalam ulasannya: Kes rogol semakin meningkat dan mahkamah perlu menjatuhkan hukuman berat sebagai peringatan, kita tidak bertolak ansur terhadap perbuatan ini.

Benar, kes ini tidak boleh dipandang ringan oleh masyarakat dan negara kerana ia adalah masalah keselamatan umum yang wajib ditangani secara berkesan oleh semua pihak yang terlibat pada semua peringkat; bermula dengan pendidikan, penghayatan agama dan budaya serta kawalan yang rapi adalah sesuatu yang mesti.

Biarpun melaksanakan hukuman ke atas pesalah adalah satu di antara cara untuk membenteraskan jenayah ini, tetapi ia sama sekali tidak akan berjaya menghapuskannya daripada akar umbinya selama manusia itu masih cenderung melakukannya dan tanpa menyedari bahawa ia adalah satu kesalahan berat di sisi agama dan undang-undang negaranya.

Pembentukan peribadi menerusi pendidikan berasaskan agama dan tatasusila masyarakat tempatan adalah suatu jalan keluar yang amat berkesan dan perlu diberi perhatian berat. Tanpa terbentuk dalam diri seseorang kegemaran dan kecintaannya kepada kebaikan, kebenaran dan nilai akhlak yang mulia, maka selama itu manusia akan sentiasa membekali dirinya dengan tindakan yang tidak berakhlak sepanjang usianya. Justeru, sistem pendidikan negara harus disemak semula kerana kelemahannya, setakat ini, membentuk generasi yang tidak berakhlak. Dilihat di mana salah dan silapnya? Di mana kecuaian di dalam perlaksanaannya?

Selain daripada itu, gejala masyarakat yang berlaku dan sedang melanda masyarakat remaja sekarang ini, yang disengajakan tidak sengajakan, disedari ataupun tidak disedari, sedang dihebohkan dan dihidangkan kepada mereka setiap hari menerusi pelbagai media, tidakkah ini merupakan alat pemusnah kepada pendidikan formal dan tidak formal yang telah kita usahakan selama ini? Umpama kita memilih benih yang baik, kemudiannya kita tanam, tetapi kita membiarkannya diracuni atau dimakan ulat, persekitaran dan penjagaan yang tidak diseliakan dengan baik,tidakkah ini satu mala petaka dan mensia-siakan usaha kita?

Gaya dan cara berpakaian muda mudi yang kian merangsang, kita biarkannya berterusan; tidakkah ini suatu galakan kepada apa yang sedang kita perangi sekarang ini? Justeru, agama Islam menghendaki umatnya berpakaian sopan atau menutup aurat. Ia adalah adab berpakaian yang wajib dipatuhi oleh semua kaum Muslimin. Dengan itu rangsangan-rangsangan seks dapat diredakan dan perlakuan sundal dapat dielakkan dan jenayah zina dan rogol dapat diatasi dan dihapuskan.

Jika apa berlaku berpunca daripada peruntukan undang-undang yang tidak mencekupi atau kerana terdapat beberapa kelemahannya, atau kerana penguatkuasaan kepada undang-undang itu tidak sempurna, mengapa kita tidak memikirkan untuk memindanya dengan peruntukan undang-undang baru dan cara perlaksanaannya yang lebih berkesan? Kenyataan Timbalan Pendakwa Raya kes di atas adalah suatu pernyataan telus kepada keadaan sebenar tentang kelemahan undang-undang yang sedia ada.

Dalam Undang-undang Jenayah Islam, peruntukan kesalahan rogol adalah termasuk ke dalam kesalahan zina; kesalahan zina adalah sebahagian daripada kesalahan hudud. Kesemua peruntukan dalam kesalahan tersebut telah sabit menerusi nas al-Qur’an dan Sunnah dan dilaksanakan Baginda s.a.w. semasa hayatnya. Ia adalah peruntukan Allah dan RasulNya yang kita sama-sama yakini akan keadilannya. Dalam peruntukannya, seorang pesalah yang disabitkan dengan kesalahan ini wajib menjalani hukumannya tanpa mengira kedudukan di mata masyarakat atau agamanya. Hukuman sebat seratus kali jika pesalah yang belum lagi berkahwin (surah al-Nur, 24:2) atau hukuman rejam sampai mati jika pesalah sudah berkahwin (al-Hadith). Sebagai warga negara ini, adakah peruntukan ini tidak perlu kita perhatikan? Sementara itu, jika kita secara jujur ingin menangani kemelut yang kita hadapi, adakah kita juga perlu mengambil iktibar dengan pengalaman negara-negara yang sedang mengamalkannya seperti Arab Saudi dan lain-lain? Apakah yang dapat kita lakukan dengan undang-undang yang sedia ada yang ternyata tidak berkesan dalam menangani persoalan ini?

Persoalannya, adakah kita merasa kejam dengan hukuman mati yang dijatuhkan ke atas perogol jika dia dapat disabitkan sebagai bersalah? Wajarkah kita hanya bertahan dengan hukuman denda dan penjara biarpun mangsa rogol bukan sekadar di rogol tetapi dibunuh? Menurut agama Islam nyawa tetap dibalas dengan nyawa (surah al-Ma’idah, 5:45). Adakah salah kita mengadakan peruntukan hukuman mati ke atas pesalah rogol?

Kita tidak seharusnya memandang rendah terhadap apa-apa undang-undang kerana semata-mata ia undang-undang bagi sesuatu kaum, jika ia memberi kesan yang kita mahukan untuk generasi sekarang dan akan datang. Pindaan yang dicadangkan tidak perlu diwarnai dengan apa-apa warna bangsa dan agama, jika warna itu boleh menimbulkan isu, tetapi ia dilakukan dengan berdasarkan keperluan yang mendesak. Justeru, Akta Mahkamah Syariah (bidangkuasa jenayah), semakan 1986, perlu disemak semula untuk memberi kuasa yang lebih tinggi kepada Mahkamah Syariah dalam usaha menangani jenayah-jenayah berat termasuk jenayah rogol.

Semoga bulan Rahmat ini dapat memberi hidayah dan juga kekuatan kepada kita semua rakyat Malaysia dalam menyelesaikan persoalan jenayah rogol yang kian parah sekarang ini.



Puan Norkumala binti Awang

Beruntunglah bagi orang yang berpuasa, kerana memiliki banyak manfaat yang berganda bukan sahaja untuk kesihatan rohani malah juga untuk kesihatan jasmani. Bulan Ramadhan merupakan satu hadiah yang tidak ternilai kepada dunia kesihatan kerana ia mampu memperbaiki dan menaiktarafkan kesihatan seseorang. Usah dikira anugerah untuk pahala yang berganda tetapi kurniaan untuk kesihatan dan kecergasan juga tidak dapat dinafikan. Sesungguhnya, tiada halangan bagi sesiapa sahaja yang berpuasa untuk menyingkap apa- apa hikmah dan rahsia Ilahi yang tersembunyi dalam ibadat tersebut. Seperti yang sedia maklum, puasa berkait rapat dengan pemakanan yang diambil.

Melalui kajian sains, didapati berpuasa  akan menurunkan kadar glukosa dalam darah, tekanan darah, kandungan lipid dan juga berat badan. Namun begitu, sekiranya amalan berpuasa ini tidak diamalkan dengan cara yang betul, kita akan menghadapi masalah terutamanya melibatkan kesihatan. Apabila menyentuh tentang puasa, ia boleh dihubungkaitkan dengan diet. Oleh itu, kita perlu tahu apakah jenis dan bentuk makanan yang boleh diambil untuk berbuka dan bersahur. Amalan bersederhana dalam aspek pemakanan seperti yang dianjurkan Islam patut diamalkan dalam kehidupan harian apatah lagi sepanjang Ramadhan. Namun, apa yang kita saksikan kini, selepas seharian berpuasa menahan  lapar dan dahaga, wujud juga individu yang mengambil kesempatan  berbuka dengan pelbagai jenis juadah yang secara teorinya individu ini mengambil makanan lebih banyak berbanding hari biasa. Tidak ramai yang menyedari bahawa berbuka puasa dan bersahur mempunyai peranan penting dalam penjagaan kesihatan. Rasa lesu, lemah serta kurangnya tumpuan bukan disebabkan amalan puasa yang dilakukan tetapi kerana perubahan yang berlaku kepada pola pemakanan kita daripada 3 kali sehari menjadi 2 kali sehari. Corak pemakanan yang tidak betul semasa berbuka mahupun bersahur menyebabkan tubuh seseorang kurang bermaya  disebabkan kekurangan air di dalam badan atau ketiadaan tenaga yang habis digunakan sebelum waktunya.

Puasa tidak seharusnya menimbulkan gangguan kesihatan sebaliknya ia mampu meningkatkan kesihatan seseorang. Sepertimana sabda Rasulullah SAW, berpuasalah kamu, nescaya kamu sihat. Apa yang uniknya, puasa dapat menyembuhkan penyakit rohani dan jasmani. Kesihatan rohani telah pun dinyatakan oleh Allah dalam konteks natijah puasa iaitu takwa. Puasa dapat mengurangkan risiko penyakit kencing manis, tekanan darah tinggi dan juga boleh mengawal penyakit berkaitan pemakanan. Puasa dapat membantu merehatkan organ pencernaan manusia setelah berhempas pulas sepanjang tahun selain bagus untuk menyahtoksik atau proses ‘detoksifikasi’.

Kesihatan yang baik bermula dengan proses ‘detoksifikasi’. Ia merupakan satu proses untuk menyingkirkan sisa racun dan membersihkan sistem dalaman tubuh khususnya salur pencernaan. Mungkin ramai yang tertanya- tanya dari mana racun dan toksik ini memasuki badan manusia? Tidak dinafikan, makan dan minum perlu dilakukan setiap hari untuk memenuhi keperluan khasiat tubuh kita. Namun, selain membekalkan khasiat, makanan dan minuman juga boleh membawa bahan toksik. Kadang- kadang baham bertoksik ini juga terdapat pada makanan yang tercemar atau makanan yang mengandungi bahan tambah yang tidak sesuai dengan badan seseorang. Jika bahan toksik ini tidak disingkirkan, ianya akan tersimpan di dalam tubuh  dan menjadi beban sehingga tubuh terpaksa bekerja melampaui batas untuk menyingkirkannya. Akibatnya, kemampuan tubuh untuk kembali sihat amat terbatas. Tubuh badan manusia mempunyai mekanisme semulajadi tersendiri dalam membersihkan organ dalaman manusia dari bahan beracun. Dan puasa turut membantu dalam mengkumuhkan bahan beracun berkenaan. Dengan cara inilah, dapat dilihat puasa memainkan peranannya dalam bagi tujuan ‘detoksifikasi’ untuk pengekalan kesihatan seterusnya. Inilah antara hikmah terselindung di sebalik puasa yang jarang sekali diselidiki dan dihargai oleh orang yang menunaikan puasa.

Badan menjadi lemah dan tidak bermaya bukanlah boleh dijadikan alasan untuk tidak berpuasa kerana puasa bukanlah penyebabnya jika kita mengambil pemakanan yang sempurna sebaliknya ia bukan sekadar ujian malah membantu merehatkan organ pencernaan manusia. Ketika berbuka puasa pula, kebanyakan daripada kita lebih mementingkan nafsu berbanding untuk makan sekadar menghilangkan lapar dan haus. Kaedah yang paling berkesan untuk mengelakkan individu makan berlebihan adalah dengan menjamah kurma dan minum air terlebih dahulu sepertimana yang diamalkan oleh Rasullullah. Permulaan tersebut memberi isyarat kepada otak bahawa perut kita sudah pun beralas seterusnya secara tidak langsung akan mengurangkan keinginan untuk makan dengan banyak pada awalnya. Panduan makanan Barat yang memulakan hidangan dengan salad dan diikuti hidangan utama dan diakhiri dengan pemanis mulut juga amalan yang bagus. Apabila tiba giliran memakan makanan berat, perut kita sudah pun terisi dengan hidangan berkhasiat. Justeru, tidak timbul masalah berlebihan.

Waktu bersahur pula seharusnya tidak diabaikan oleh umat Islam. Mungkin pada awal Ramadhan, ramai yang mengikut aturan sahur yang betul kerana ghairah dengan kedatangan bulan mulia ini. Tetapi, mungkin dengan penghujung Ramadhan seperti sekarang, makin ramai pula yang mula malas untuk meninggalkan bantal dan bersahur. Oleh kerana sikap ini, ramai orang yang mengalami aturan diet yang tidak betul dan kesannya bukan sahaja kepada rasa lapar tetapi juga boleh menjejaskan kecergasan dan tahap kesihatan seseorang jika hal sedemikian berlaku secara berterusan. Sahur adalah untuk mengelakkan kita lapar dan menjadikan kita lebih bertenaga. Sebagai umat Islam, kita digalakkan bersahur seberapa lewat yang boleh seperti yang disunatkan oleh Rasullullah SAW kerana kaedah itu berkesan demi memastikan individu dapat melakukan tugasan tanpa gangguan. Penekanan yang diberikan oleh Rasullullah agar sahur dilewatkan dan tidak diabaikan amat baik dan menurut pendekatan sains, ia menepati waktu bersarapan pagi. Kajian menunjukkan makanan yang paling utama dalam tempoh 24 jam adalah sarapan pagi. Kajian oleh Dr Mark Pereira dan rakannya dari Pusat Perubatan Havard, mendapati bahawa mereka yang tidak bersarapan pagi berisiko tinggi menjadi gemuk, sakit jantung dan menghidap kencing manis. Kajian yang sama juga menunjukkan mereka yang sentiasa bersarapan pagi menanggung risiko 50 peratus lebih rendah diserang masalah kesihatan berkaitan berlebihan kadar gula dalam darah berbanding individu yang jarang bersarapan pagi. Keadaan ini menjadi lebih penting kepada kanak- kanak yang berpuasa. Ini kerana kesan kanak- kanak meninggalkan sarapan pagi adalah lebih buruk disebabkan tubuh mereka yang kecil.

Rasullullah pernah bersabda, “Bersahurlah kamu kerana pada sahur itu ada berkat”. (Riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Tirmizi, Nasai dan Ibn Majah). Amalan bangun sahur ini membezakan antara puasa orang Islam dengan puasa orang Yahudi dan Nasrani. Sahur adalah suatu rahmat dan berkat yang dikurniakan oleh Allah ke atas umatNya. Melalui amalan bersahur, tenaga diperolehi. Tenaga inilah yang digunakan oleh tubuh sepanjang kita berpuasa. Sekiranya tidak diambil, dikhuatiri akan melemahkan tubuh kerana tenaga tidak mencukupi. Tidak perlulah berlebihan dalam mengambil makanan ketika bersahur dan cukup hanya makan sekadar alas perut namun mestilah dalam kategori seimbang dan berkhasiat. Anjuran bersahur ini dapat dilihat pada hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Ibn Hibban, ” Makanlah sahur walaupun dengan seteguk air”. Galakan ini memapar kepada kita agar menitikberatkan bersahur. Sekalipun tidak sempat untuk bersahur, boleh digantikan dengan kurma dan segelas susu. Sepertimana yang telah diamalkan oleh Nabi. Hidangan kurma dan susu ini sesuai untuk penghidap penyakit gastrik. Disarankan juga jika kita tidak boleh makan makanan yang berat pada waktu sahur, boleh digantikan dengan bijirin oat. Ini kerana kandungan serat di dalamnya boleh membekalkan tenaga sepanjang hari kerana proses penukaran tenaga berlaku secara perlahan. Oleh itu, kita sepatutnya merebut waktu bersahur itu, kerana padanya terdapat barokah dan bersahur juga dapat memberikan manfaat kepada kesihatan kita.

Sempena masih belum hilang lagi semangat Ramadhan yang kita lalui ini, walaupun sudah berada di penghujungnya, kita masih lagi berkudrat untuk menunaikan ibadah puasa dan bersahur kerana 1001 kebaikan menanti kita di sebalik berpuasa sama ada yang tersurat mahupun yang tersirat. Ramadhan memberi kita pengajaran yang baik dalam hal menjaga makanan dan pemakanan. Yang pasti kita masih boleh merebut peluang yang hanya setahun sekali kita perolehi dan ia juga adalah untuk manfaat kesihatan kita yang berterusan.



Puan Mastura binti Mohd Zain

Islam telah memberi garis panduan kepada umatnya dalam hal berbelanja. Kita disaran agar bersederhana dan tidak boros berbelanja. Sifat yang sedemikian akan dapat membantu kita menjadi hamba Allah yang dekat padaNya, seterusnya diberkati.

AlQuran telah memberi panduan kepada umat Islam di dalam hal perbelanjaan ini, dalam Surah alFurqan: 64 maksudnya, “Dan orang-orang yang apabila mereka membelanjakan harta mereka mereka tidak membazir, dan tidak pula kikir. Dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah yang demikian”.

Oleh itu Islam membimbing kepenggunaan umatnya, sikap bersederhana dalam perbelanjaan adalah amalan terbaik yakni, tidak terlalu boros mahupun terlalu kedekut. Kita disaran untuk bersederhana dan beringat untuk masa hadapan walaupun dalam keadaan kita senang. Inilah yang telah dinyatakan oleh Al-Quran dalam Surah Yusuf:47 maksudnya, “Maka apa yang kamu tuai hendaklah kamu biarkan di tangkai-tangkainya kecuali sedikit untuk kamu makan”.

Orang yang suka membazir atau boros itu disebutkan oleh Allah sebagai saudara-saudara syaitan. Di dalam Surah Al-Israk:26-27 disebut maksudnya, “Dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan; dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (harta mu) secara boros. Sesungguhnya pemboros-pemboros itu ialah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya”.

Di sini menunjukkan orang yang membazir itu sebenarnya adalah saudara syaitan dan syaitan itu tempatnya di neraka.           

Bulan Ramadhan yang baru berlalu merupakan waktu yang sangat sesuai bagi kita memupuk sifat kesederhanaan ini. Berpuasa mengajar kita untuk mengawal nafsu daripada melakukan perkara-perkara yang ditegah. Terdapat had masa untuk makan dan minum bagi orang yang berpuasa. Kesan dari ini Allah mengkehendaki umatnya untuk hidup sederhana dan tidak membazir. Rasulullah SAW berpesan, jikalau seseorang antara kamu berbuka puasa, maka hendaklah berbuka dengan kurma, tetapi apabila tidak menemukannya, maka hendaklah berbuka dengan air, kerana sesungguhnya air itu suci. (Riwayat Salman bin ‘Amr ad-Dhahabi).

Dari sini jelas kita dilarang menjadikan malam sebagai medan membalas dendam menahan lapar dan dahaga di siang hari. Malam di bulan Ramadhan tidak seharusnya jadi pesta makanan yang selalunya akan berakhir di tong-tong sampah. Oleh itu Ramadhan sebenarnya merupakan madrasah atau pusat melatih hidup sederhana tidak saja pada siang hari, tetapi juga pada malam hari terutama  ketika kita berbuka puasa.

Sikap bersederhana sepanjang bulan puasa lalu seeloknya diteruskan sepanjang masa. Sememangnya hidup sederhana adalah cara hidup sunnatullah. Jadi kita memang digalakkan bersederhana sebagai langkah berjimat terutamanya dalam keadaan kenaikan harga barangan  sekarang ini.

Namun ini tidak bererti Islam menyuruh umatnya menjadi lokek atau kedekut sehingga mengira setiap sen pun yang keluar. Islam melarang sifat bakhil serta menjadikannya sebagai satu faktor kerosakan yang besar. Di dalam sebuah hadis menyebutkan: “Hati-hatilah kamu daripada sifat kikir, sesungguhnya umat sebelum kamu telah binasa disebabkan kekikiran. Kekikiran telah mengarahkan mereka agar memutuskan hubungan lalu mereka pun memutuskannya, mengarahkan mereka agar lokek lalu mereka pun menjadi lokek, mengarahkan mereka agar melakukan keburukan lalu mereka pun melakukan keburukan”.

Seseorang itu tidak boleh bersikap bakhil terhadap hak-hak yang wajib kepada dirinya atau keluarganya. Islam menegaskan kepentingan hak-hak ini, sehingga dibolehkan mengangkat senjata untuk mendapatkannya contohnya di dalam peristiwa peperangan yang dilancarkan oleh Abu Bakar al-Siddiq bersama para sahabat bagi mendapatkan hak zakat. Begitu juga Rasulullah SAW mengharuskan kepada tetamu untuk mengambil hak menjamu terhadap tuan rumah walaupun secara paksa. Oleh itu menjadi kewajipan ke atas umat Islam untuk perhatikan perkara ini.

Persolan timbul samada sikap sederhana yang dianjurkan Islam bermakna umat Islam tidak digalakkan mengumpul harta atau menjadi kaya?  Sebenarnya Islam adalah agama fitrah. Tidak terdapat satu pun prinsip Islam yang menyalahi atau merosakkan fitrah tersebut. Sebaliknya di dalam Islam hanyalah terdapat prinsip yang bersesuaian dengan fitrah, mendidiknya serta menaikkan martabatnya. Antara fitrah yang telah ditentukan ke atas manusia ialah sukakan pemilikan.

Allah telah melengkapkan sifat naluri ini kepada manusia agar manusia rasa terdorong untuk lebih berusaha apabila mereka mengetahui mereka akan memiliki hasil usaha mereka. Bahkan Islam melindungi milikannya serta mewariskannya kepada zuriat yang akan datang. Islam tidak mengharamkan kekayaan asalkan ia diperolehi secara usaha yang halal, tidak melibatkan perkara yang haram, tidak menzalimi seseorang dan tidak memakan hak orang lain.

Bagaimanapun Islam membataskan para pemilik harta dalam pengembangan dan pelaburan hanya melalui cara-cara yang dibenarkan oleh syarak; yang tidak bertentangan dengan akhlak dan nilai moral serta kepentingan umum. Ini kerana Islam tidak memisahkan antara ekonomi dan akhlak. Pemilik harta tidaklah sebebas sistem kapitalis. Islam menganggap harta pada hakikatnya sebagai harta Allah dan manusia hanyalah sebagai pemegang amanah atau peminjamnya sepertimana terdapat dalam Surah al-Hadid:7 yang bermaksud:  “Berimanlah kamu kepada Allah dan rasulNya serta nafkahlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah pinjamkan kepadamu”.

Islam juga tidak menghalang umatnya untuk sukakan keindahan. Sebahagian dari para sahabat Rasulullah SAW pada mulanya menyangka keindahan itu adalah bertentangan dengan keimanan atau meyebabkan takabbur iaitu suatu sifat yang dibenci Allah SWT. Ibn Mas’ud r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak akan masuk ke dalam syurga seseorang yang mempunyai sifat takabbur seberat biji sawi di dalam hatinya”. Kemudian seorang lelaki berkata: “Bagaimana jika ada seseorang itu yang suka memakai pakaian yang cantik dan kasut yang cantik?”. Sabda Baginda: “Sesungguhnya Allah itu Maha Indah dan sukakan keindahan. Sifat takabbur menolak kebenaran dan membenci manusia”.

Oleh itu Islam tidak mengharamkan seorang Muslim itu kehidupan yang baik sepertimana yang telah diharamkan oleh  sebahagian agama dan falsafah-falsafah lain. Sebaliknya Islam melarang kita “berlebihan dalam menikmatinya” yakni melampaui batas,  walaupun dalam perkara-perkara yang halal. (Surah Al- Maidah: 87). 



Puan Norkumala binti Awang

Ramadhan berlalu, Syawal pun semakin hampir melabuhkan tirainya. Namun, kehangatan sambutan Syawal masih lagi terasa dengan adanya rumah terbuka dan amalan ziarah-menziarahi serta kunjung-mengunjungi. Di segenap rumah pasti tidak ketinggalan untuk mengadakan rumah terbuka dengan menjemput sanak saudara dan rakan taulan. Amalan ini mampu mengeratkan ukhuwah sesama muslim kerana masing-masing sibuk dengan urusan seharian. Tetapi dengan adanya amalan ini ibarat menautkan kembali tali persaudaraan yang terungkai. Namun, satu perkara yang mungkin masyarakat kita terlepas pandang ialah penjagaan kesihatan. Penjagaan kesihatan seringkali diabaikan tatkala masyarakat kita terlalu sibuk dengan aktiviti harian, aktiviti sosial termasuk kesibukan kita dalam memenuhi undangan rumah terbuka. Kadangkala, kita seolah-olah melupakan tentang isi kandungan pengajaran yang boleh diambil daripada Ramadhan adalah mengawal diri termasuk dalam hal yang berkaitan makanan dan minuman. Malah, sesetengah daripada kita menjadikan Syawal sebagai medan untuk membalas dendam dengan mengambil semua jenis makanan yang terhidang yang tidak dapat diambil semasa bulan puasa. Kita lupa bahawa penjagaan kesihatan itu penting untuk kehidupan yang baik.

Masyarakat kita menyalahertikan bahawa konsep penjagaan kesihatan itu adalah berasaskan penyakit semata- mata. Dan seringkali apabila seseorang itu sembuh, kita menganggap bahawa pesakit itu sudah sihat. Sedangkan penjagaan kesihatan kini lebih menjurus individu pesakit itu sendiri dan juga pergaulan persekitaran dengan mengambilkira unsur biologi, psikologi dan sosiobudaya. Apabila seseorang itu menghidapi penyakit, barulah menjalani rawatan, sedangkan kita boleh mencegahnya daripada awal bertepatan dengan kata-kata ‘mencegah itu  lebih baik daripada mengubat’. Sejajar dengan keadaan sekarang, kita lupa akan kesihatan apabila menjamu selera dengan semua makanan disebabkan menuruti hawa nafsu. Jiwa kita diruntun apabila melihat pelbagai jenis hidangan yang dikaitkan dengan lebaran seperti ketupat, lemang, satay, kuah kacang, dodol dan sebagainya. Makanan ini semuanya mengandungi nilai kalori yang agak tinggi. Bukan semua makanan, kita tidak boleh ambil, tetapi biarlah berpada-pada dan tidak berlebihan. Agama juga menyarankan agar umatnya tidak berlebih-lebihan di dalam makan dan minum.

Undangan rumah terbuka semestinya masih lagi rancak terutama bagi yang tinggal di kawasan bandar dan ibu kota. Juadah yang disajikan sudah pasti menggoda. Kita boleh makan tetapi biarlah dalam pengambilan yang terkawal. Selaras dengan tuntuan agama agar bersederhana, menurut pendekatan sains juga pengambilan makanan tidak dibenarkan berlebih-lebihan kerana dikhuatiri akan menimbulkan kesan kepada kesihatan. Pengambilan hidangan di hari lebaran yang mengandungi kadar lemak dan gula yang tinggi akan merisikokan tubuh kepada pelbagai penyakit seperti tekanan darah tinggi, penyakit kencing manis, penyempitan pembuluh darah, penyakit jantung dan sebagainya. Lemak yang berlebihan akibat makan terlalu banyak sukar untuk ditukarkan menjadi gula dalam darah. Oleh itu, makan berlebihan akan membuatkan seseorang itu menjadi lemah dan malas. Lemak dan karbohidrat yang berlebihan akan membawa bahaya terutama kepada pesakit kencing manis kerana ia boleh menyebabkan ‘hiperglisemia’ iaitu keadaan di mana berlebihan glukosa dalam aliran darah.

Satu perkara yang boleh kita fikirkan bersama ialah kesan penambahan berat badan akibat pemilihan makanan yang tidak betul dan pengambilan makanan yang  berlebihan. Tidak mustahil ramai yang menguntum senyum apabila berjaya menurunkan berat badan semasa bulan Ramadhan. Ia merupakan satu perubahan ketara yang dilalui oleh sesiapa sahaja yang ingin menukar bentuk dan penampilan kerana mampu menahan nafsu makan selama sebulan. Namun, usaha tersebut hanya sia-sia apabila tiba bulan Syawal dan seterusnya, kita tidak mampu menolak segala jenis hidangan yang tersedia. Seharusnya, kita boleh jadikannya sebagai satu langkah permulaan untuk pengekalan kesihatan yang berterusan. Harus diingatkan bahawa bentuk tubuh bukan hanya menggambarkan secara zahir tetapi juga ia melambangkan tahap kesihatan yang dimiliki seseorang. Ini kerana bagi yang berlebihan berat badan dan ‘obesiti’, keadaan ini akan mengundang lebih banyak penyakit yang tidak pasti. Pengambilan makanan berkarbohidrat tinggi menyebabkan seseorang lebih cenderung mendapat penyakit. Ini disebabkan oleh karbohidrat yang berlebihan akan ditukar kepada lemak di dalam badan jika senaman tidak diamalkan. Jadi, sekiranya seseorang itu sudah pun memiliki berat badan yang berlebihan maka sudah pastilah lemak dalam tubuhnya akan bertambah.

Lazimnya, apabila menjelang raya atau mengadakan jamuan rumah terbuka, pelbagai juadah yang disediakan untuk memeriahkan suasana. Dalam kesibukan kita menyediakan juadah ataupun menghadiri rumah terbuka, soal keselamatan tidak harus dipandang ringan. Gejala keracunan makanan seperti sakit perut, cirit-birit dan muntah biasa berlaku pada musim perayaan ini dan boleh menjejaskan kemeriahan. Banyak perkara yang boleh menyebabkan keracunan makanan ini. Untuk mengelakkan perkara ini daripada berlaku, makanan perlu dipastikan selamat bermula daripada pemilihan dan pembelian bahan mentah, penyediaan, penyimpanan, penyajian sehinggalah kepada pengendalian sisa makanan yang tidak diperlukan. Seharusnya, kita perlu menjadi pengguna yang bijak memilih disamping mementingkan mutu dan keselamatan makanan. Ini adalah selaras dengan tuntutan agama agar manusia mementingkan soal kebersihan dan manfaat sesuatu makanan. Tidak kurang juga ada yang mengadu pening kepala, kembung perut, sesak nafas dan mual. Ini semua adalah kesan daripada pengambilan makanan yang terlampau dan tidak teratur. Sepatutnya, perut diisi oleh satu pertiga makanan, satu pertiga air dan satu pertiga udara, namun apabila kesemua ruang perut diisi oleh makanan sudah pasti akan menimbulkan ketidakselesaan. Jadi, dimanakah silap nya disebalik pelbagai saranan pemakanan yang sihat yang diikuti sepanjang Ramadhan sebagai panduan termasuk juga apa yang disarankan oleh agama? Oleh kerana nafsu makan yang menggelodak, kita lebih suka memenuhi selera daripada memikirkan kesan yang akan timbul. Rasulullah pernah bersabda , ” Kami adalah suatu kaum yang tidak makan sebelum kami lapar dan sekiranya kami makan tidak pula sampai kekenyangan”. Konsep yang dianjurkan oleh Rasulullah ini patut kita amalkan dalam menghadiri majlis jamuan rumah terbuka dan seterusnya mengekalkan amalan tersebut walaupun bukan lagi di musim perayaan.

Walaupun kita masih lagi sibuk memenuhi undangan rumah terbuka atau pun kita yang menjadi penganjur atau tuan rumah, kita seharusnya sedar akan kepentingan pemakanan yang sihat lebih- lebih lagi kita baru tamat daripada ujian pada bulan Ramadhan dan sepatutnya ia diambil sebagai iktibar. Sebagai penganjur jamuan rumah terbuka, kita boleh menghidangkan pelbagai jenis makanan dalam cara penyediaan yang berbeza seperti bakar, kukus, panggang dan lain- lain. Ini kerana, penyediaan seperti ini adalah lebih sihat dan boleh mempelbagaikan hidangan. Perlu diingatkan, makan secara perlahan-lahan kerana makan secara gelojoh akan menyebabkan seseorang lebih cenderung makan dengan banyak. Disamping itu, kita boleh memilih hidangan minuman berasaskan jus atau perahan buah segar kerana ia mengandungi banyak vitamin dan zat galian berbanding minuman yang berperisa. Dan semestinya kita perlu mengelakkan daripada mengambil makanan dalam kadar yang banyak kerana ia akan memberi beban kepada perut untuk mencerna selepas berpuasa selama sebulan. Yang penting, pemilihan makanan yang seimbang mengikut piramid makanan adalah lebih tepat.

Seharusnya, bulan Ramadhan yang telah kita lalui menjadi penjana kepada pengekalan kesihatan jasmani mahupun rohani. Ramadhan menjadi kem pentarbiyahan diri dalam soal yang berkaitan makanan biarpun ia seringkali menjadi unsur yang tidak dianggap penting oleh sesetengah individu. Kesihatan diri perlu dijaga dengan lebih baik selepas berakhirnya bulan Ramadhan lebih- lebih lagi di musim perayaan kita lebih cenderung mengikut hawa nafsu apabila melihat pelbagai juadah yang memungkinkan kesihatan kita terancam. Oleh itu, jadikanlah Syawal yang sedang kita lalui sekarang sebagai satu titik tolak untuk penjagaan kesihatan yang lebih baik melalui pemakanan yang sihat.



Dr Muhammad Hisyam Bin Mohamad

Menurut laporan “The ISO Survey – 2005” yang dibuat oleh ACNielsen, sehingga Disember 2005,  sebanyak 776,608 sijil ISO 9001:2000 telah diberikan kepada organisasi-organisasi di 161 negara di seluruh dunia.

Kuasa ekonomi dunia yang baru iaitu China, menduduki tangga teratas dari segi jumlah sijil yang dikeluarkan, iaitu sebanyak 143 823. Ini diikuti oleh kuasa-kuasa ekonomi yang lain, iaitu Itali (98,028), Jepun (53,771), Sepanyol (47,445), dan Britain (45,612).

Di kalangan negara Timur Jauh, Malaysia menduduki tangga ke-6 selepas kuasa-kuasa ekonomi China, Jepun, Korea Selatan, Taiwan dan Singapura dengan jumlah sijil ISO 9001:2000 yang dikeluarkan sebanyak 5,695.

Apa yang dapat diperhatikan menerusi hasil kajian yang dilakukan oleh ACNielsen ini ialah, organisasi-organisasi di negara-negara kuasa ekonomi dunia mementingkan keperluan pematuhan kepada piawaian dan penjagaan mutu dalam operasi harian mereka.

Sebenarnya, pematuhan kepada piawaian, keseragaman mutu barangan, perkhidmatan  yang cemerlang dan penambahbaikan yang berterusan merupakan unsur penting bagi membolehkan sesebuah organisasi itu terus bersaing dalam pelbagai bidang yang diceburi.

Dalam proses globalisasi ekonomi yang dilalui oleh setiap negara dewasa ini,  unsur-unsur ini menjadi satu kemestian yang perlu dimiliki dan diamalkan oleh setiap organisasi kerana globalisasi memansuhkan istilah sempadan negara dan wilayah. Pemansuhan sempadan ekonomi di samping usaha untuk meliberalkan urusan merupakan satu usaha pihak Barat untuk menguasai jumlah pasaran yang besar yang telah tersedia terutamanya di negara-negara membangun.

Hal ini dapat dilaksanakan menerusi syarikat-syarikat multinasional  masing-masing yang mengambil kesempatan dengan membuka cawangan-cawangan di negara-negara asing yang menawarkan kos pengeluaran rendah dan ganjaran pelaburan yang menarik.

Unsur inilah juga yang menjelaskan bagaimana perolehan hasil tahunan syarikat-syarikat besar seperti Wal-Mart Stores, BP, Exxon Mobile, Daimler Chrysler, Toyota Motor, Citigroup dan lain lain berjaya mengatasi Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK) yang dijana oleh kebanyakan negara dunia.

Wal-Mart Stores yang mempunyai 6,500 cawangan di 15 negara di seluruh dunia sebagai contoh, berjaya menjana lebih US$312.4 billion perolehan untuk tahun kewangan yang berakhir 31 Januari 2006.  Jumlah perolehan yang besar ini adalah lebih tinggi daripada keseluruhan KDNK Arab Saudi yang terkenal dengan kekayaan sumber minyaknya. Malah angka yang dicatat oleh Wal-Mart ini juga jauh lebih besar daripada apa yang diusahakan oleh keseluruhan penduduk Indonesia yang berjumlah 242 juta orang itu.

Tugas mengurus 1.8 juta pekerja di seluruh dunia dan memberi perkhidmatan kepada 176 juta pelanggan setiap minggu bukanlah satu tugas yang mudah. Jadi apakah rahsia kejayaan Wal-mart ini? Sudah pasti ia ada kaitan dengan mutu perkhidmatan serta piawaian kualiti pengurusan yang digunapakai oleh organisasi ini.

Sam Walton, pengasas Wal-Mart di dalam autobiografinya ada menyatakan bahawa rahsia kejayaan dalam bidang peruncitan ialah dengan memberi sesuatu yang dapat memuaskan hati pelanggan dan lebih baik jika perkhidmatan tadi melebihi apa yang diharapkan oleh mereka.

Hakikatnya, kita tidak perlu meninjau jauh keluar negara untuk mencari rahsia pengurusan organisasi. Lihat saja perkembangan yang berlaku di negara kita. Tentu ada yang boleh dipelajari daripada kejayaan organisasi-organisasi tempatan.

Bagaimana pula dengan syarikat-syarikat yang bermasalah dan mengalami kerugian sehingga terpaksa dibantu kerajaan yang kita semua maklum suasana tabdir urus di institusi-institusi terbabit?

Apa yang jelas isu-isu ketidakcekapan, ketiadaaan manual dan amalan operasi, masalah rasuah, akhlak kerja yang lemah dan sebagainya merupakan unsur yang sering diutarakan apabila masalah sebegini timbul.

Sebenarnya, kepentingan kualiti dan mutu kerja yang baik telah wujud dalam pandangan hidup Islam sejak berabad lamanya. Seperti pemikir Barat, pandangan hidup Islam turut mengakui kepentingan mutu dalam semua kegiatan harian manusia. Cuma apa yang membezakan antara keduanya ialah dari sudut bagaimana ia digunapakai. Faham Barat hanya mengaitkan mutu dari sudut kebendaan semata-mata. Akan tetapi pandangan hidup Islam melihatnya dari sudut yang lebih luas di mana ia merangkumi sudut kebendaan dan kerohanian.

Tetapi berapa ramai di antara kita sedar bahawa unsur mutu dan piawaian ini ada dalam setiap suruhan Allah s.w.t. Ibadat solat, puasa, haji dan sebagainya perlu dilaksanakan berdasarkan syarat-syarat dan keperluan-keperluan yang tertentu. Kegagalan untuk mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan akan hanya mensia-siakan amalan yang dilakukan.

Hakikatnya kita gagal untuk memahami falsafah yang terkandung dalam setiap suruhan agama untuk urusan harian kita yang lain. Maka wujudlah satu ketidakseimbangan yang menyebabkan agama Islam dilihat sebagai satu agama yang hanya mementingkan upacara-upacara yang berbentuk kerohanian semata-mata.  Manakala umat Islam pula dari segi urusan keduniaan dilihat sebagai satu umat yang mundur dan terkebelakang dalam segala segi kehidupan baik dalam bidang ekonomi, pendidikan, kemasyarakatan dan sebagainya.

Dalam pandangan hidup Islam, semua kegiatan adalah ibadat. Dalam hal ini, pandangan ini boleh digunapakai dalam bidang-bidang ekonomi, pengurusan, pendidikan dan sebagainya. Oleh yang demikian, sesiapa yang bekerja bersungguh-sungguh dan penuh ketekunan sehingga ia mampu menghasilkan sesuatu yang bermutu dan bermanfaat kepada masyarakat umum, maka ia sebenarnya telah menyumbang kepada kebaikan ummah dan akan diberi ganjaran yang sewajarnya oleh Allah s.w.t.



Puan Mastura binti Mohd Zain

Kita masih lagi berada di bulan Syawal. Jika kita meninjau semula, bagaimana  perbelanjaan semasa menyambut Hari Raya yang lepas, lebih-lebih lagi dengan duit bonus yang diterima pada masa itu. Adakah kita meyediakan sebarang bentuk panduan atau kawalan ke atas perbelanjaan yang akan dibuat, atau berbelanja sesuka hati membeli apa saja yang diingini. Setelah habis sambutan Hari Raya barulah kita menyesal bila menyedari perbelanjaan untuk perkara yang lebih mustahak, contohnya persiapan persekolahan anak-anak telah tiada.

Di sini timbulnya kepentingan agar setiap orang berkemampuan untuk merancang dan mengurus hal kewangan mereka dengan baik. Sememangnya sebagai individu yang dikurniakan akal oleh Allah SWT, kita bertanggungjawab terhadap diri kita sendiri. Setiap  orang Islam sebenarnya perlu merancang kehidupannya dengan lebih teratur dan terarah. Ini bagi memastikan agar kejayaan dan kecemerlangan umat Islam menjadi kenyataan.

Umat Islam sebenarnya perlu melakukan muhasabah diri pencapaian yang dimiliki dan kekurangan yang perlu diperbaiki. Amalan muhasabah sebenarnya elok dilakukan setiap hari, malah dalam Al-Quran juga ditegaskan suruhan bermuhasabah sebelum kita menghadapi hari penghisaban Allah nanti. Firman Allah SWT bermaksud: “Wahai orang yang beriman bertakwalah kepada Allah dan hendakah setiap diri memperhatikan apa yang telah dikerjakannya untuk hari esok(akhirat)  dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan”(Surah Al-Hasyr, ayat 18).     

Oleh itu orang Islam sepatutnya merancang kehidupannya dengan lebih teratur dan tentunya kehidupan ini bermula di dunia hingga ke akhirat. Jika kita mengabaikan perancangan kehidupan di dunia, manakan terdaya untuk memiliki akhirat. Kemampuan untuk merancang dan merencana ini sebenarnya memang disaran dalam Islam. Kalau dilihat dalam Surah Yusuf menunjukkan contoh perancangan meliputi jangkamasa lima belas tahun yang dilakukan oleh Nabi Yusuf a.s. dan akhirnya beliau berjaya menghadapi krisis makanan dan kemarau panjang yang menimpa Mesir serta negeri-negeri sekitar dengannya.

Persoalannya sekarang, mengapa kita perlu merancang kewangan? Merancang kewangan bermakna berfikir tentang matlamat hidup kita, mempunyai wawasan dan memperolehi maklumat yang lengkap seperti angka-angka yang tepat, dan terkini dan tahap-tahap kepentingannya. Ini bermakna kita mengenal pasti kemampuan yang ada serta keupayaan untuk mengembangkannya.

Merancang kewangan juga dapat membantu seseorang itu mengimbangkan antara kemasukan dan perbelanjaannya. Dia tidak boleh berbelanja sebanyak sepuluh jika kemasukannya hanya lapan. Ini akan mengakibatkannya berhutang. Ini adalah asas perkiraan yang sangat mudah. Dengan kemahiran ini, setiap individu akan dapat menguruskan pendapatan mereka dengan baik, walau berapa kecilpun jumlahnya. Sebaliknya, tanpa kemahiran ini seseorang itu boleh jatuh miskin walau berapa banyakpun harta keluarga yang diwariskan kepadanya.       

Golongan muda perlu diajar untuk membuat keputusan bijak mengenai wang. Apabila kanak-kanak meningkat usia, mereka membuat lebih banyak keputusan dari segi kewangan. Ia mungkin bermula dengan memutuskan berapa banyak wang saku untuk dibelanjakan di kantin sekolah atau bagi membeli sesuatu yang istimewa. Bagaimanapun ia semakin rumit apabila mereka mendapat kerja pertama semasa cuti atau meninggalkan bangku sekolah.     

Sebagai contoh, apabila golongan muda kita meninggalkan rumah samada untuk melanjutkan pelajaran atau bekerja, mereka perlu mempunyai asas tentang jumlah kos untuk hidup sendiri. Mereka perlu memikirkan tentang jumlah wang untuk dibelanjakan ke atas sewa, makanan dan pengangkutan, jika perlu. Nasihat perlu diberikan mengenai cara untuk berjimat ke atas makanan dan pengangkutan supaya mereka boleh hidup dalam lingkungan elaun atau pendapatan mereka. Golongan muda perlu diberi kesedaran tentang bahaya kredit mudah. Mereka perlu faham bahawa kad kredit boleh bertukar menjadi sesuatu yang mahal jika tidak bijak menggunakannya. Mereka juga perlu diberitahu bahawa skim ansuran mudah atau sewa beli membabitkan lebih daripada bayaran bulanan kecil, kerana akhirnya kita akan membayar lebih daripada harga tunai.

Kemahiran kewangan asas yang diperolehi golongan muda akan dapat membantu mereka membuat keputusan dengan lebih tepat dan kurang berkemungkinan menjadi mangsa hutang. Negara-negara seperti Great Britain, Amerika Syarikat dan Australia telah mengetahui kepentingan kemahiran ini dan telah mula mengajar anak muda mereka sejak dari bangku sekolah lagi tentang kemahiran kewangan.   

Malangnya untuk satu kemahiran hidup yang sepenting ini, masyarakat kita tidak diberikan pendidikan formal mengenainya. Tiada matapelajaran  pengurusan kewangan peribadi ini diajarkan di sekolah. Jadi tidak hairanlah ramai anggota masyarakat kita yang terperangkap dalam beban hutang yang tidak sepatutnya, manakala ramai eksekutif muda kita diisytihar muflis kerana gagal menguruskan hutang kad kredit mereka

Pengetahuan asas kewangan juga penting dalam sesebuah rumahtangga. Pasangan yang telah berkahwin harus bekerjasama merancang kewangan bagi memenuhi keperluan keluarga. Ini kerana ditakuti keperluan yang tidak dipenuhi akan melahirkan rasa tidak puas hati dan menggugat keharmonian keluarga. Perancangan kewangan perlu mengambil kira soal perlindungan harta. Perlindungan insurans dapat memastikan harta tidak lenyap begitu saja apabila musibah yang tidak dijangka melanda. Pendidikan anak-anak juga patut diselitkan dalam perancangan kewangan kita. Selain itu strategi pelaburan perlu dikaji untuk meningkatkan taraf ekonomi keluarga. 

Keluarga yang tidak bersama-sama membincangkan urusan kewangan ditakuti menghadapi masalah di kemudian hari. Tidak mustahil masalah kewangan boleh meyebabkan tekanan yang menjadi penyebab perceraian pasangan suami isteri. Oleh sebab itulah kemahiran pengurusan kewangan ini harus diberi penekanan yang sewajarnya  oleh setiap orang. 



Encik Md. Asham bin Ahmad

Bangsa Arab sebelum kedatangan Islam dikenali sebagai Arab Jahiliyyah. Kedatangan Islam menandakan kelahiran zaman baru dan semangat baru yang telah merubah segala-galanya. Kalau kita ibaratkan zaman sebelum Islam sebagai zaman kegelapan akibat dari kejahilan, maka zaman Islam adalah zaman kecerahan, yang terhasil dari cahaya petunjuk Islam. Demikianlah halnya apabila kita berbicara tentang bangsa Melayu sebelum dan setelah kedatangan Islam. Melayu sebelum Islam adalah Melayu Jahiliyyah, yakni Melayu yang belum terbuka akal-budinya kepada petunjuk Islam dan kehidupan bertamaddun. Bahkan konsep Melayu dan bahasa Melayu itu sendiri tidak wujud sebelum Islam. Kedatangan Islam, menurut Professor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas (Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, 1972), menandakan permulaan suatu zaman baru dalam perabadan sejarah Melayu. Beliau mengibaratkan kedatangan Islam ke alam Melayu sebagai ayam jantan yang berkokok mengejutkan bangsa Melayu dari tidur, dan menyedarkan mereka kegelapan malam sudah berakhir; kini hari sudah siang, masa untuk bekerja dan memulakan kehidupan.

Dalam konteks sejarah bangsa Melayu, Islam adalah titik-tolak kepada perubahan yang amat bermakna terhadap pemikiran, bahasa, dan cara hidup mereka secara keseluruhannya. Islam telah membawa revolusi kebudayaan, yang kelihatan jelas pada hasil-hasil penulisan ilmiah yang bersifat polemika, syarahan, terjemahan, dan lain-lain yang muncul pada abad-abad ke-15 hingga ke-17. Dengan acuan Islam, jelas al-Attas, telah terbentuk dalam jiwa Melayu semangat rasionalisme, individualisme dan internasionalisme.

Demikianlah umat Islam, tidak kira apa bangsa dan keturunan, melihat sejarah dan masa lalu dan menginsafi kaitannya dengan nasib mereka masa kini. Mereka mentafsirkan perubahan bersejarah sebagai sesuatu yang bermakna yang melanda akal dan budi bangsa mereka. Memang bukan semua perubahan itu menyebelahi kepada kebaikan, ada perubahan yang menyebelahi kepada keburukan. Perubahan yang buruk adalah yang membawa kepada kemerosotan atau kemunduran, dan perubahan yang baik adalah yang membawa kepada kebenaran dan kemajuan. Perubahan yang sebenar, yang dikehendaki, adalah yang kedua. Soalnya: apakah kayu ukur kemerosotan dan kemajuan sesuatu bangsa? Yang mana satu dari berbagai kayu ukur yang ada sepatutnya digunakan bagi mengukur maju-mundur sesuatu bangsa?

Kalau kita merujuk kepada pandangan Prof. al-Attas di atas tentulah Islam dan pandangan hidup yang dipancarkannya yang sepatutnya menjadi kayu ukur kita. Maksudnya, dengan kayu ukur Islam kita membandingkan apakah nasib Melayu pada hari ini lebih baik atau lebih buruk dari apa yang terbaik pernah dicapainya sebelum ini dalam sejarahnya. Dengan kayu ukur Islam perbandingan itu tidak terhenti pada sejarah dan pengalaman bangsa Melayu tetapi merangkumi sejarah dan pengalaman bangsa-bangsa Islam yang lain kerana mereka adalah rumpun-rumpun kepada Umat Islam secara keseluruhannya; melalui Islam kebudayaan Melayu dihubungkan dengan kebudayaan dunia, Timur dan Barat.

Bagi golongan yang menafikan sama sekali wujudnya kayu ukur yang boleh menilai secara objektif maju-mundur nasib sesuatu bangsa dalam melalui perjalanan sejarahnya sejarah hanyalah sekumpulan fakta-fakta kejadian yang tidak saling berkait antara satu sama lain. Sejarah, bagi mereka, tidak mengajar apa-apa yang berguna bagi merancang tindakan masa hadapan. Tanggapan ini terlalu jelas kedangkalannya dan tidaklah perlu dipedulikan.

Bagi yang percaya terhadap kepentingan dan kegunaan sejarah pula timbul masalah objektiviti tafsiran. Sebarang usaha untuk mentafsirkan peristiwa-peristiwa sejarah bagi mengambil pengajaran dan manfaat darinya, tidak boleh tidak, mesti melibatkan usaha mengaitkan suatu fakta dengan fakta yang lain dalam kerangka sebab-akibat. Siapa yang akan memberi kata putus tafsiran siapa yang tepat? Persoalan ini ada asasnya, dan kalau tidak ditangani dengan bijaksana, hanya akan mengiakan lagi pandangan yang menafikan ataupun meragui kepentingan dan kegunaan sejarah.

Kalau sekiranya tulang temulang yang bercantum pada sendi-sendi yang membentuk kerangka memberi rupa pada jasad manusia, ‘kerangka pemikiran’ pula memberi rupa kepada akal dan mencirikan tabiatnya. Si pentafsir sejarah, dalam tafsirannya terhadap peristiwa-peristiwa yang berlaku, tidak boleh mengelak dari menjelmakan ‘rupa’ akalnya. Yang kita maksudkan dengan ‘rupa akal’ ialah pandangannya terhadap hakikat kewujudan ini, yang merujuk kepada apa yang diakuinya sebagai benar (hakikat) perihal diri insan, tugas dan tanggungjawabnya dalam dunia ini, dan kesudahan untung nasibnya. Dalam kata lain, apakah pandangan hidup (worldview) yang dipegang oleh si pentafsir itu.

Dalam menilai peranan Islam dalam sejarah dan kebudayaan bangsa Melayu kita boleh melihat dua kecenderungan yang merugikan. Pada satu pihak ialah golongan berfikiran sekular, yang masih terbelenggu pada gelang perhambaan kesarjanaan kolonial. Mereka cenderung meremehkan dan memperkecilkan peranan dan pengaruh Islam dalam sejarah dan kebudayaan Melayu. Pada satu pihak lagi ialah golongan modernis dan pembaharu agama (reformis) yang salah asuhan. Walaupun tidak menafikan peranan dan pengaruh Islam, tetapi Islam yang difahami dan diamalkan oleh orang Melayu itu, pada pandangan mereka, bukanlah Islam yang tulen, tetapi yang telah tercemar oleh noda-noda pengaruh asing.

Golongan pertama adalah penyanjung kebudayaan Barat, yang pada mereka adalah pembawa perubahan yang sebenar terhadap jiwa dan raga Melayu. Golongan kedua, walaupun riuh mendakwa mendokong cita-cita perjuangan Islam yang tulen, tidak memiliki kelayakan yang sewajarnya untuk memimpin umat Islam mengharungi cabaran semasa. Mereka adalah penganut faham-faham pembaharuan yang telah memutuskan diri dari tradisi keilmuan Islam yang dianggap tidak secocok dengan apa yang mereka cita-citakan.

Kedua-dua golongan ini bukan sahaja keliru tetapi juga bertanggungjawab menyebarkan kekeliruan ke dalam pemikiran masyarakat. Apabila Islam dinafikan atau diperkecilkan peranannya bangsa Melayu teraba-raba mencari identitinya: patutkah dia kembali ke alam pemikiran purbakala sebelum Islam bagi mencari pedoman hidup? wajarkah dia terima sahaja apa-apa yang disogokkan oleh bangsa-bangsa Eropah? Tambah mengelirukan apabila agama Islam yang selama ini dianuti didakwa mengandungi unsur-unsur asing yang menyeleweng, yang menjadi punca kemunduran umat Islam hari ini. Mampukah agama Islam terus menjadi pedoman hidup? Atau patutkah ia dipinda dan diubahsuai sejajar dengan kehendak-kehendak semasa?

Semua ini berlaku kerana kita telah menerima tafsiran yang palsu terhadap hakikat agama Islam dan peranannya dalam membentuk identiti bangsa Melayu. Walau apa sekalipun, setelah hampir 50 tahun merdeka, kita tidak lagi boleh menuding jari kepada orang lain terhadap nasib malang yang menimpa. Kita harus sedar bahawa akibat kehampaan ilmu pengetahuan tentang agama Islam, pandangan hidup yang dipancarkannya, dan peranannya dalam sejarah dan kebudayaan sendiri, bangsa Melayu kini menderita penyakit ‘krisis identiti’. Dengan melupakan sejarah mereka tiada mempunyai matlamat tertentu bagi panduan hidup nusa dan bangsa pada masa hadapan.

Hari ini cabaran yang dihadapi oleh bangsa Melayu di negara ini amatlah getir. Sebagai golongan majoriti mereka mesti bijak menangani soal kepelbagaian agama dan budaya, yang berkemungkinan untuk digunapakai sewenangnya oleh pihak-pihak yang mempunyai kepentingan-kepentingan tertentu. Peristiwa 9/11 menyebabkan sebahagian umat Islam bersikap apologetik apabila berbicara tentang Islam, dan keadaan ini dilihat oleh sesetengah pihak sebagai kesempatan yang baik untuk mempersoalkan kedudukan Islam dalam negara ini. Melayu yang menafikan terus, atau sekurang-kurangnya tidak pasti apakah kaitan Islam dengan akal-budinya tentunya tidak boleh diharapkan untuk mempertahan dan memperjuangkan Islam. Kepada mereka kita ingatkan: tanpa Islam Melayu hilang di dunia!



Puan Norkumala binti Awang

Kemajuan sains dan teknologi merupakan satu anjakan dalam kemodenan dunia hari ini. Penggunaan bioteknologi sebagai alat pemacu kemajuan dapat membangunkan negara. Dengan adanya kemajuan dalam bidang bioteknologi, sektor pertanian negara mampu memberikan natijah yang baik dengan meningkatkan pengeluaran hasil dan mutu makanan. Bidang pertanian dijangka menjadi enjin penjana ekonomi di bawah Rancangan Malaysia ke Sembilan yang menjadi teras penting dalam meneroka pembangunan bioteknologi di Malaysia. Menerusi teknologi seperti kejuruteraan genetik, negara akan memperolehi hasil tanaman yang tinggi dan nilai pemakanan yang baik. Ruang lingkup bioteknologi yang luas ini menyaksikan wujudnya perkembangan terkini termasuklah makanan ubahsuai genetik (GMF).

Pengasingan gen daripada satu organisma dan memindahkannya kepada organisma lain akan menghasilkan makanan ubahsuai genetik (GMF) yang menyebabkan kualiti dan kuantiti hasil pertanian atau makanan ditingkatkan. Namun yang menjadi kebimbangan ramai pihak sekarang adalah berkenaan isu halal dan keselamatan GMF tersebut. Adakah ia mempunyai kesan sampingan sama ada kepada kesihatan, alam sekitar, keselamatan dan agama? Oleh itu, kita perlu menimbal balik hal ini dari pandangan Islam yang menjadi pegangan kita. Kajian mengenai GMF ini terus berjalan dan kesinambungannya akan menampakkan hasil kepada kita sama ada baik atau buruk.

Islam telah menggariskan kepada kita dua ciri utama yang perlu kita nilai dalam memilih makanan iaitu halal dan baik (halalan tayyiban) sepertimana yang telah disebut oleh al- Quran dalam Surah Al Baqarah ayat 168. Umat Islam perlu peka dalam konsep halalan tayyiban dalam memilih makanan. Ini kerana makanan, merupakan unsur yang penting dalam mempengaruhi kesihatan dan pertumbuhan diri manusia. Hakikatnya, agama Islam amat mengambil berat tentang kebersihan dan kesucian terutama perkara- perkara yang berhubung dengan pembentukan jasmani dan rohani. Intipati daripada konsep halalan tayyiban tersebut adalah untuk menjamin kebaikan makanan yang diambil di samping memelihara kesihatan manusia. Dalam ertikata lain, umat Islam perlu memastikan makanan yang diambil adalah halal. Setelah dipastikan ia halal, maka hendaklah dipastikan pula makanan tersebut baik dan selamat. Bertepatan dengan hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam at- Tabarani, “Setiap daging yang tumbuh daripada yang haram, maka api neraka lebih layak baginya”. Oleh kerana itu, perkara halal dan keselamatan sesuatu makanan menjadi keutamaan masyarakat kita pada hari ini.

Makanan yang halal adalah selamat untuk dimakan tetapi makanan yang selamat tidak semestinya halal. Oleh itu, dalam rangka GMF, selagimana punca atau sumber yang menghasilkan sesuatu makanan itu halal, ia adalah selamat untuk dimakan. Pandangan Islam mengenai GMF ini perlu dilandaskan dengan beberapa perkara di mana Islam menekankan soal halal dan haram sesuatu jenis makanan adalah secara jelas dan turut menekankan soal “tayyib” iaitu kebaikan makanan yang dimakan.

Dalam kita membahaskan berkenaan dengan GMF ini, sekalipun makanan tersebut adalah daripada sumber gen haiwan yang halal dimakan dalam Islam, tetapi jika ia diketahui mempunyai kesan sampingan, mengundang kemudaratan kepada kesihatan manusia, maka ia perlu dielakkan. Ia merupakan pendekatan maqasid syariah yang menekankan perlindungan terhadap agama, nyawa, akal, zuriat dan harta benda. Jika GMF itu ternyata membawa bahaya kepada perkara- perkara tersebut, maka sudah pasti ia tidak wajar dimakan.

Dekan Universiti Filipina, Institut Pengajian Islam, Dr Carmen Abu Bakar menyatakan bioteknologi ataupun makanan ubahsuai genetik adalah harus bagi setiap orang Islam selagi pemprosesan setiap barang keluaran dilabelkan sebagai “bebas daripada elemen bahaya”. Di sini telah nampak satu keperluan bagi umat Islam tentang pelabelan sesuatu GMF sama ada ia mengandungi unsur yang mudarat atau sebaliknya. Keperluan pelabelan GMF ini penting sepertimana keperluan dilabelkan halal seperti yang telah diamalkan di negara kita sekarang. Ia mempamerkan suatu perubahan dalam kehidupan kita sebagai pengguna kerana selain kita mementingkan dari sudut halal, kepentingan dari segi kebaikan dan kesan sampingan sesuatu makanan juga tidak diabaikan. Persidangan Islam yang diadakan di Rabat, Morocco di mana Islamic Academy of Science menyatakan selagi GMF ini adalah bermutu baik, tiada risiko kepada manusia dan alam sekitar, umat Islam boleh menggunakannya. Oleh itu, kita sebagai umat Islam perlu peka dan selagi kita berpegang kepada konsep halalan tayyiban, kita dapat menilai dan memilih sendiri apakah sesuatu makanan itu halal dan selamat untuk dimakan. Yang menjadi persoalan sekarang, masih belum ada lagi pelabelan makanan yang menyatakan sesuatu makanan itu mengandungi unsur pengubahsuaian genetik ataupun tidak.

Dalam isu perbincangan makanan ubahsuai genetik ini, satu perkara yang kita tidak boleh pandang enteng ialah persoalan mengenai wujud atau tidak keperluan untuk mengubahsuai genetik semua benda dalam keadaan hidup kita sekarang. Adakah perlu kita mengubah semua benda dengan sewenang- wenangnya tanpa ada suatu kepentingan? Allah telah mengingatkan kepada manusia supaya tidak membuat kerosakan di muka bumi. Jika diketahui bahawa kaedah mengubahsuai genetik ini membawa kerosakan kepada alam sekitar, maka sudah pastilah Islam tidak mengharuskan kaedah ini digunakan. Ia sebenarnya bergantung kepada keadaan semasa. Hanya di dalam keadaan tertentu sahaja kita boleh gunakan kaedah tersebut iaitu apabila timbul keadaan yang memerlukan contohnya kes di negara yang rakyatnya kekurangan sesuatu vitamin. Oleh itu, apabila adanya GMF, makanan tersebut diperkaya dengan vitamin tersebut dan ini boleh mengatasi masalah yang dihadapi oleh negara tersebut. Umar Anggara Jenie (2006) dalam kertas kerjanya yang bertajuk “Agrobiotechnological in The Context of Bioethics- Islamic Perspective” menyatakan penggunaan teknologi untuk tujuan bermanfaat seperti makanan, perubatan, kesihatan dan pertanian dan lain- lain dibolehkan di dalam Islam. Oleh itu, dalam ruang lingkup GMF, selagi ia dibenarkan menurut konsep syariah dan masih berada dalam ruang lingkup yang dibenarkan dalam ajaran Islam serta tidak mendatangkan apa-apa keburukan dan kemudaratan, kita boleh menggunakan makanan tersebut.

Kesedaran tentang GMF di negara kita masih lagi di takuk tidak memberangsangkan. Oleh itu, perlu diambil beberapa langkah bagi meningkat kesedaran orang ramai tentang GMF ini. Ini termasuklah memaklumkan kepada orang ramai tentang GMF dan kesan- kesannya kepada kesihatan. Kerjasama yang sepadu daripada pelbagai agensi kerajaan diperlukan agar fakta yang tepat dan menyeluruh dapat disampaikan kepada masyarakat awam agar kekeliruan dapat dielakkan. Penyelidikan yang berterusan dari institusi penyelidikan amatlah dialu- alukan agar kajian boleh dilakukan untuk memantau kesan sampingan yang wujud disebabkan oleh GMF ini. Dan yang paling penting perlu ada pemuafakatan antara ulama dan saintis mengenai GMF ini agar dapat memperhalusi sama ada teknologi ubahsuai genetik ini diharuskan dalam Islam atau sebaliknya dengan mengambil kira pandangan pakar- pakar sains dari segi prosedur, teknikal, perubatan dan kesihatan berkenaan isu tersebut.

Hakikatnya, umat Islam perlu peka dalam hal ini dan perlu mendepani dalam meneroka bidang ilmu yang semakin berkembang kini terutamanya bioteknologi agar kita mampu bersedia menghadapi cabaran dan dapat mempertahankan diri daripada serangan- serangan berbentuk baru kerana bioteknologi boleh dijadikan senjata oleh musuh Islam dalam memerangi umat Islam itu sendiri. Oleh itu, menjadi kewajipan kita mengikuti perkembangan ilmu terkini agar diri kita menjadi kian mantap dan menguasai pelbagai cabang ilmu.

Create your website with
Get started