Design a site like this with WordPress.com
Mulakan

SOLAT, ZIKIR DAN AL-QURAN TERAPI TEKANAN PERASAAN

SOLAT, ZIKIR DAN AL-QURAN TERAPI TEKANAN PERASAAN

Oleh Khairunneezam Mohd Noor

DUNIA pekerjaan memang memberi pengaruh yang cukup terkesan dalam kehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan seharian diluangkan di tempat kerja. Tekanan kerja jika bijak dikawal akan meningkatkan produktiviti kerja dan motivasi, tetapi jika sebaliknya akan memberi impak negatif kepada diri sendiri.

Tekanan disebabkan pekerjaan adalah interaksi kompleks antara persekitaran tempat kerja, personaliti dan reaksi tubuh badan serta mental seseorang. Persekitaran pekerjaan memberikan desakan serta tekanan tertentu yang merangsang tindak balas individu secara mental dan fizikal.

Tugas terlalu banyak, hubungan dengan rakan sekerja yang tidak baik, ketua suka marah dan suasana kerja tidak selesa adalah contoh persekitaran kerja yang memberi tekanan negatif. Tekanan itu seterusnya memberi impak terhadap kesihatan psikologi dan fisiologi seseorang individu jika tidak ditadbir atau tidak dikawal dengan metodologi tepat.

Banyak implikasi negatif berlaku apabila seseorang tidak dapat mengawal tekanan kerjanya. Panas baran, murung, gelisah, kelesuan, sentiasa rasa bersalah, ketakutan dan hilang tumpuan adalah antara kesannya.

Kadang kala ada di kalangan kita yang mencari jalan singkat dan salah dalam mengatasi tekanan seperti ponteng kerja, melakukan masalah disiplin di tempat kerja, merokok atau perkara dilarang. Berlaku juga kes di mana individu yang tertekan di tempat kerja melepaskan tekanan di rumah dengan mendera anak atau ke tahap melampau sehingga mahu membunuh diri.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu sedar bahawa kaedah terbaik menangani tekanan kerja sebegini adalah dengan berpegang erat kepada ajaran dan syariat Islam. Islam menganjurkan mereka yang menghadapi tekanan dan kesusahan perlulah bersabar, tenang, sentiasa rasional dan yakin dengan ketentuan Allah.

Allah memberikan panduan terbaik dalam menangani tekanan melalui firman-Nya yang bermaksud: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar (iaitu) orang yang apabila mereka ditimpa sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jugalah kami kembali.” (Surah al-Baqarah, ayat 155-156)

Seperti ketentuan Allah, setiap apa yang ada di dunia ini berpasangan, seperti mana siang dan malam atau lelaki dan perempuan, begitu jugalah kesenangan dan kesukaran atau rahmat dan dugaan.

Kita harus menerima hakikat kehidupan manusia akan selalu diuji oleh Allah. Kita perlu meletakkan keyakinan bahawa ujian seperti tekanan kerja sebegini adalah bertujuan untuk memantapkan keimanan, ketakwaan, kesyukuran dan rasa cinta kita kepada-Nya.

Banyak kaedah menghadapi tekanan kerja berlandaskan ajaran Islam yang cukup berkesan untuk diamalkan. Pertamanya, menjaga solat fardu lima waktu dan memperbanyakkan solat sunat. Banyak kajian pakar psikologi Barat sendiri yang memperakukan fadilat solat dalam memberi ketenangan jiwa dan pemikiran seseorang.

Menurut kesimpulan beberapa kajian sarjana barat, secara saintifiknya solat adalah suatu tempoh masa ‘aman dan damai’ di mana seluruh tubuh dan minda seseorang tertumpu kepada sesuatu (kepada Allah).

Gerakan dan keadaan minda dalam solat berupaya menghalang pengaliran keluar hormon seperti Cortisol, Epinephrine dan Norepinephrine daripada kelenjar adrenalin yang bertindak balas terhadap sebarang tekanan. Solat turut membantu memberi kesan positif terhadap sistem pernafasan, aliran oksigen dalam badan, degupan jantung dan gelombang otak.

Daripada konteks Islam, mendirikan solat fardu lima waktu, dilengkapkan dengan amalan solat sunat yang pelbagai, seseorang itu akan diberikan pertolongan oleh Allah dalam sebarang kesukaran.

Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai sekalian orang yang beriman! Mintalah pertolongan dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah, ayat 153)

Keduanya, dengan amalan berzikir seperti bertakbir, bertahmid dan bertasbih adalah amalan yang mampu menenangkan jiwa seperti jaminan Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: “(Iaitu) orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah.” (Surah ar-Ra’d, ayat 28)

Ketiga, mengamalkan mendengar, membaca dan menghayati tafsir al-Quran. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Al-Quran adalah penawar kepada kesakitan minda.” (Hadis riwayat Bukhari)

Membaca al-Quran sendiri memberikan ketenangan kepada pembaca malah kepada sesiapa yang mendengar bacaannya apatah lagi jika ayat Allah itu difahami, dihayati dan dijadikan panduan dalam kehidupan kerana al-Quran dan hadis adalah sumber teragung merungkaikan segala permasalahan.

Keempatnya, meletakkan keyakinan bahawa kehidupan dunia ini adalah sementara dan akhirat jugalah tempat yang kekal selamanya. Dengan cara ini, jiwa akan terasuh untuk menyedari bahawa apa saja yang berlaku di dunia ini baik yang positif ataupun negatif sekadar warna kehidupan dunia yang tidak kekal lama dan akan mendapat balasan setimpal di akhirat kelak.

Tekanan yang dihadapi di tempat kerja akan menjadi sesuatu yang terlalu kerdil jika dibandingkan dengan apa yang akan dihadapi di Padang Mahsyar kelak. Diri kita akan sentiasa takutkan azab api neraka dan berusaha mencari keredaan-Nya dan dimasukkan ke dalam syurga.

Kelima, dengan amalan berdoa, memohon keampunan dan menyerahkan segala apa yang sudah diusahakan bagi mengatasi tekanan diri untuk ketentuan-Nya. Allah berfirman yang bermaksud: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina.” (Surah al-Ghaafir, ayat 60)

Kesimpulannya, walau sebesar manapun masalah atau kesukaran yang menyumbang kepada tekanan di tempat kerja, kita perlu sedar ia boleh dihadapi dengan jayanya jika tindak-tanduk kita menepati syariat Islam.

Cinta kerana Allah S.w.t dan tanda-tanda bahawa Allah cinta kepada seseorang hamba

Hikmatun

Salaamun alaikum w.b.t……. Di bawah ini dipetik dua tajuk dari kitab Riyadhus Sholihin karangan Imam Nawawi r.a. Sebagai peringatan bersama kita tentang hubungan kita dengan Allah S.w.t. dan sesama saudara Islam kita. Adakah kita sudah cukup sayang atau cinta kepada sesama saudara Islam kita? Sebagai contoh, jika kita mengajak orang lain kepada kebaikan, adakah kita mengajak dia kerana kita sayang kepadanya atau kerana kita mahu tunjuk kita baik dan benci kepada mereka-mereka yang tidak mendengar kata-kata kita? Sehingga masing-masing mendabik dada mengatakan bahawa cara dia sahaja yang betul dan bersikap terlampau keras terhadap sesama Islam walaupun hanya berbeza pendapat dalam perkara cabang.

Begitu juga halnya dengan kekeluargaan, adakah kita lupa bahawa setiap mukmin dan muslim itu bersaudara? Maka mengapa kebanyakan dari kita sekarang ini masih lagi berpegang kepada keluargaku keluargaku, keluargamu keluargamu? Lupakah bahawa kita semua berasal dari Nabi Adam a.s dan Hawa a.s? Kita hanya bergotong royong dan bermuafakat…

View original post 4,251 more words

KEBENARAN VS KEBATILAN

KEBENARAN VS KEBATILAN

Cik Wan Roslili Bt. Abd. Majid 28/10/2015

Ditulis oleh Wan Roslili Bt. Abd. Majid. Diterbitkan logo-artikel

Al-Qur’an mengingatkan, “Jika kamu melakukan kebaikan (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu dan jika kamu melakukan kejahatan, maka (kesannya yang buruk) akan kembali kepada diri kamu juga.”  (Surah al-Isra’ 17 : 7).  Peringatan al-Qur’an ini muncul dalam ingatan saat mengikuti laporan tentang dua kisah yang berbeza.  Kisah pertama bertemakan kebaikan, kemesraan, dan persahabatan.  Kisah kedua pula sebaliknya berkaitan dengan kezaliman dan kejahatan.  Kedua-dua kisah melibatkan hubungan timbal- balik antara dua buah masyarakat dunia.  Kisah kebaikan yang dimaksudkan ialah langkah terpuji yang diambil kerajaan Jepun untuk menyediakan lapangan terbang mesra umat Islam.  Usaha murni tersebut khabarnya dimulakan Lapangan Terbang Antarabangsa Kansai (KIX), Osaka sejak tahun 2006 dengan mewujudkan sebuah musolla.  Lapangan antarabangsa tersebut seterusnya membuat penambahan dua buah lagi musolla pada tahun lalu.  Ketiga-tiga buah musolla tersebut dipisahkan mengikut gender; lelaki dan wanita selain memiliki kemudahan berwuduk.  Selain Lapangan Terbang Antarabangsa Kansai, Narita Airport juga menyediakan dua buah bilik untuk mendirikan solat yang dinamakan silence rooms di kedua-dua buah terminalnya.

Di samping kemudahan bilik solat, pengurusan lapangan terbang itu juga menyediakan dua buah restoran yang mengajikan hidangan halal untuk penumpang beragama Islam.  Lebih menarik kedua-dua buah restoran tersebut memiliki sijil halal yang disahkan oleh Malaysia.  Langkah yang sama khabarnya turut dituruti oleh beberapa buah lapangan terbang lain seperti Haneda, juga di Tokyo.  Meskipun langkah yang diambil oleh pengurusan kesemua lapangan terbang tersebut bertujuan menarik kunjungan pelancong Muslim, khususnya dari Indonesia serta Malaysia dan seterusnya memberikan impak positif terhadap sektor pelancongan Jepun, namun keprihatinan yang ditunjukkan terhadap keperluan asas lagi utama bagi penumpang Muslim begitu membanggakan.

Seterusnya, kisah kejahatan pula berkaitan dengan pembunuhan kejam dua rakyat Jepun oleh militan IS beberapa minggu yang lalu.  Ironinya, kezaliman tidak terperi kumpulan militan itu dalam melakukan pembunuhan yang melibatkan Islam dan bukan Islam, orang awam, pekerja, tawanan, banduan, tentera, juruterbang, semuanya dilakukan atas nama Islam.  Lebih ironi dalam kes pembunuhan dua warga Jepun tersebut, kemesraan dan persahabatan yang dihulurkan negara matahari terbit itu kepada umat Islam seolah-olah tidak bermakna sama sekali bagi segelintir pihak.  Tidak keterlaluan jika dirumuskan bahawa kebaikan tidak disambut malah dibalas dengan kejahatan dan kekejaman yang tidak tergambar dek fikiran.  Amat mengaibkan kerana kebaikan dan persahabatan ditawarkan kerajaan bukan Islam.  Sebaliknya, kezaliman ditimpakan terhadap rakyatnya tanpa belas ihsan oleh kumpulan yang mengakui diri mereka sebagai Muslim.

Menyedari mudarat dan cemar yang besar terhadap agama Islam, sebagaimana lazimnya banyaklah gesaan yang lantang kedengaran.  Negara-negara Islam dan pertubuhan-pertubuhan Islam seperti OIC didesak menggerakkan usaha dan kuasa bagi mengekang kegilaan, sifat kebinatangan, dan kesesatan kumpulan militan tersebut.  Pada 15 Februari lalu, Jawatankuasa Eksekutif OIC mengulangi pendirian teguhnya untuk menentang sebarang bentuk ekstremisme dan keganasan.  Malah OIC turut menegaskan bahawa ia menolak sebarang usaha untuk mengaitkan keganasan dengan mana-mana jua negara, kumpulan etnik, agama, kebudayan, mahupun kerakyatan atau kewarganegaraan.

Selain itu, pada September tahun lalu, sekumpulan 126 orang cendekiawan Muslim telah menulis surat terbuka kepada Abu Bakar al-Baghdadi dan pengikut-pengikutnya.  Antara nama besar yang turut menandatangani surat tersebut termasuklah Syeikh Hamzah Yusuf, sarjana Islam paling berpengaruh di dunia barat dan Syeikh Ali Jum’ah, mantan Mufti Besar Mesir.  Meskipun surat yang sarat berisi peringatan dan kecaman itu dikritik segelintir pihak sebagai tidak mungkin mengesankan kumpulan militan ganas tersebut, namun sebahagian besar menganggapnya sebagai salah satu langkah terbaik untuk menafikan sekeras-kerasnya hubungan antara keganasan dengan ajaran Islam.  Malah, ia berperanan menyedarkan individu yang membacanya; Islam dan bukan Islam perihal hakikat ajaran Islam yang sebenar.  Begitu juga dengan mereka yang menentang kumpulan militan itu agar menyedari asas kukuh penentangan dan bantahan mereka.  Demikian pula bagi yang menyimpan hasrat serta minat untuk menyertai kumpulan pengganas tersebut, khususnya golongan muda. Sebagaimana ditegaskan Nihad Ahwad daripada The Council on American Islamic Relations (CAIR), surat tersebut bertujuan menguburkan hasrat mereka.  Menurut beliau, penjelasan yang diberikan dalam surat tersebut juga diharap dapat membetulkan nas-nas syarak yang telah salah difahami dan salah ditafsirkan oleh anggota kumpulan militan tersebut serta digunakan secara membuta-tuli untuk merekrut anggota baharu.

Dunia Islam yang diasak dari segenap arah dan lingkungan; dalam dan luar tidak harus goyah, apatah lagi menyerah kalah.  Kekuatan yang masih bersisa perlu terus digembleng bagi membersihkan imej Islam yang semakin parah tercalar dan tercemar.  Risalah kudus yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W. perlu terus dipertahankan.  Pengutusan Baginda sebagai rahmat bagi sekalian alam  harus terus-menerus ditekankan.  Hal ini sekali gus dapat menolak kenyataan mengelirukan lagi menyesatkan anggota kumpulan militan itu bahawa Nabi Muhamamd S.A.W. diutus dengan pedang sebagai rahmat bagi sekalian alam. Dunia Islam umumnya juga perlu senada untuk terus menyatakan penolakan terhadap kumpulan militan itu.  Antaranya termasuklah dengan tidak mengiktiraf mereka sebagai Islamic State (IS), nama baharu yang diperkenalkan kumpulan tersebut pada 29 Jun 2014.   Malah sebaliknya sekadar menamai mereka sebagai militan atau pengganas.  Hal ini sekali gus menolak “kekhalifahan” pemimpin mereka, Abu Bakar al-Baghdadi.

Pada peringkat tempatan, usaha perlu dilaksanakan bagi menangkis perkembangan doktrin dan ancaman kumpulan militan tersebut ke negara ini.  Sebagaimana dilaporkan, rantau ASEAN mempunyai beberapa buah kawasan yang boleh dimanipulasikan untuk menyebarluaskan ideologi IS.  Hal ini termasuklah dengan menumpukan perhatian terhadap rangkaian dan hubungan yang sedia wujud antara kumpulan militan tersebut dengan kumpulan yang memiliki ideologi yang sama di rantau ini.  Golongan muda secara khusus perlu diberikan kesedaran tentang kesesatan perjuangan dan kezaliman melampaui batasan kemanusiaan yang dilakukan kumpulan pengganas ini.  Perbincangan dalam media elektronik dan cetak tentang maksud sebenar jihad sebagaimana yang telah dilaksanakan setakat ini wajar diteruskan bagi memupuk kesedaran yang amat diharapkan itu.

Kegigihan kita menolak keras kumpulan ini lambat-laun pasti membuahkan hasil.  Kebatilan tidak selama-lamanya kekal.  Lambat-laun, ia akan tertewas dan terhapus juga disebabkan kebenaran.  Demikianlah jaminan yang diberikan Allah S.W.T. bagi hamba-hamba-Nya yang nekad berpegang pada kebenaran dan tidak berputus asa daripada rahmat serta pertolongan-Nya.  Allah S.W.T. berfirman, “Bahkan Kami sentiasa mengarahkan yang benar menentang yang salah lalu ia menghancurkannya maka dengan serta-merta hilang lenyaplah ia….” (Surah al-Anbiya’ 21 : 18).  Dalam Hadith daripada Thauban r.a. pula, Nabi S.A.W. diriwayatkan bersabda (maksudnya), “Sentiasa ada satu golongan daripada umatku yang menegakkan kebenaran.  Orang yang meninggalkan mereka tidak memberi mudarat kepada mereka sehinggalah datang hari kiamat dan mereka dalam keadaan tersebut (menegakkan kebenaran).” (Muslim).

REFLEKSI DIRI DENGAN MENCONTOHI RASULULLAH S.A.W

REFLEKSI DIRI DENGAN MENCONTOHI RASULULLAH S.A.W

Puan Norkumala binti Awang 14/12/2015

“Engkau bukan seperti yang biasa datang”. Lontaran kata-kata itu menyebabkan Saidina Abu Bakar RA menahan tangis. Si pengemis Yahudi buta tersebut mengatakan bahawa yang menyantuninya saban pagi sentiasa menghaluskan makanan sebelum disuapkan ke mulutnya. Layanan yang diterimanya kini cukup berbeza. Sedangkan dia tidak mengetahui yang melayaninya sebelum ini adalah insan yang seringkali dicaci dan difitnah olehnya. Insan yang selalu dicemuhnya tetapi tidak pernah jemu mendatanginya dengan membawa makanan. Itulah dia insan agung, Rasulullah SAW.

Kehebatan dan ketinggian akhlak Rasulullah SAW membawa sinar hidayah kepada manusia lain biar pun setelah kewafatan baginda. Benarlah apa yang telah diungkapkan dalam surah al-Qalam ayat 4 yang membawa maksud: “Dan sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang amat mulia.” Budi perketi yang dipamerkan oleh Baginda SAW tidak luntur disebabkan kebencian dan kemarahan yang melingkari kehidupan bahkan kesabaran menjadi benteng yang paling utuh dalam memberikan contoh terbaik.

Bulan Rabiul Awal yang sinonim dengan sambutan Maulidur Rasul baru membuka tirai. Laungan selawat dan salam buat Junjungan agung terus bergema. Namun, apakah ia akan terus menjadi satu tanda ingatan kepada Baginda SAW biar pun setelah melepasi bulan kelahiran baginda SAW? Ironinya, selawat yang menjadi tanda ingatan dan cinta kepada Rasulullah SAW hanyalah hebat dan gah pada sambutan Maulidur rasul sahaja tetapi tidak menjadi satu kelaziman yang membasahi bibir. Pengajaran tersirat yang harus diambil iktibar daripada sambutan tersebut adalah kecintaan kita kepada Nabi Muhammad SAW dan sering menjadikannya sebagai contoh teladan dalam mengharungi liku kehidupan. Kesyumulan akhlak baginda wajar dijadikan inspirasi, dan sambutan Maulidur rasul itu menjadi satu peringatan buat kita refleksi diri saban tahun. Bukan hanya nama baginda disebut-sebut tetapi juga seluruh kehidupan baginda menjadi contoh walaupun susuk tubuhnya tidak pernah bersua.

Menelusuri kisah Nabi bersama pengemis yahudi tua tersebut sudah cukup membongkar keperibadian sebenar Nabi SAW. Apakah jiwa dan akhlak sehebat itu dimiliki oleh umat Islam pada hari ini? Hati manakah yang sanggup dicerca, difitnah dan dimaki? Dunia yang penuh pancaroba kini menyaksikan terlalu banyak jiwa yang melebur disebabkan tiada kesabaran. Bahkan ramai yang hilang pedoman apabila nafsu merajai diri melebihi daripada keimanan. Tidak ramai yang sanggup menelan cercaan, maka dibalas juga dengan kemarahan dan akhirnya fitnah terus berleluasa dalam masyarakat.

Hilangnya sifat sabar apabila menghadapi mehnah dan tribulasi akan membentuk individu yang bersifat pemarah dan pembengis seterusnya membawa kepada situasi yang tidak pernah dijangkakan berlaku dalam masyarakat kita pada hari ini. Contohnya membunuh yang seolah-olah sudah menjadi seperti kebiasaan. Kebanyakan yang berlaku pada hari ini adalah berpunca daripada masalah hati seperti dendam, cemburu, benci dan sebagainya. Malah fitnah-menfitnah, keji-mengeji, umpat-mengumpat dan mengadu domba telah menjadi satu budaya dalam masyarakat apatah lagi dengan kewujudan media sosial yang tidak mengehadkan sempadan maklumat. Andainya, Rasulullah SAW masih bersama kita, alangkah sedihnya melihat kebejatan moral umat yang semakin meruncing pada hari ini.

Tidak dinafikan, ramai yang mengalami tekanan dalam kehidupan sama ada berpunca daripada tempat kerja, keluarga, kejiranan dan juga persekitaran. Malah kadangkala manusia diuji dengan ujian kesakitan, kehilangan, kemiskinan, kelaparan dan ketakutan sepertimana yang telah difirmankan oleh Allah SWT dalam surah al- Baqarah ayat 155 dan 156. Semuanya adalah bentuk ujian yang berbeza bagi setiap umat manusia untuk menguji tingkat kesabaran. Tetapi, apakah ia menjadi penyebab tandusnya akhlak baik sepertimana yang pernah dipamerkan oleh Rasulullah SAW?

Biarpun pengemis buta tersebut berlainan agama, malah berterusan mencerca, baginda sedikitpun tidak goyah kesabaran menanganinya. Sekiranya kita diuji sedemikian, masihkah sanggup bertahan dengan hati yang tabah? Usahkan untuk bertolak ansur dengan insan yang berlainan agama dan bangsa, kadangkala dengan ibu bapa sendiri pun tidak pernah disantuni dengan lembut. Malah amat menyedihkan lagi apabila terdapat anak yang menyisihkan ibu bapa sendiri dan ada yang tergamak membunuh mereka. Umat Islam hilang keluhuran budi dan sikap saling bertoleransi antara satu sama lain sedangkan ia menjadi tunggak kepada kesatuan sebuah masyarakat.

Ketamadunan sesebuah masyarakat juga dilihat daripada asas akhlak sejati yang dibina. Pembentukannya sudah pasti perlu bermula dengan mencontohi akhlak insan ulung yang ditonjolkan sepertimana yang dirakamkan dalam surah al-Ahzab ayat 21 yang bermaksud Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik bagi kamu iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari Akhirat, serta ia juga banyak menyebut dan memperingati Allah (dalam masa susah dan senang).”

Kehebatan akhlak Nabi SAW tiada tandingannya dengan manusia lain. Ini jelas dapat dilihat daripada kisah Saidatina Aisyah yang telah ditanya oleh seorang Badwi mengenai akhlak Rasulullah SAW, maka beliau menjawab; “akhlak Rasulullah SAW adalah seperti al-Quran”. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Justeru, meletakkan al-Quran dan Sunnah Nabi sebagai panduan hidup merupakan akhlak mahmudah bagi orang yang beriman dan bertaqwa. Akhlak yang dimiliki oleh Rasulullah SAW merangkumi seluruh kehidupan yang dilalui oleh baginda SAW seperti suka memaafkan, bertolak-ansur, sabar, adil, penuh kasih sayang dan rendah hati dalam semua perkara. Sudah pasti ia perlu menjadi pegangan yang menyeluruh bagi umat yang kehausan akhlak dan nilai Islam.

Sudah sampai masanya, ingatan dan tanda cinta kepada Rasulullah SAW perlu terarah kepada mencontohi dan mempraktiskan seboleh mungkin apa yang telah dipamerkan oleh Rasulullah SAW dalam kehidupan seharian. Respons seseorang terhadap sesuatu yang berlaku di sekeliling juga mesti berteraskan kepada pengajaran yang telah dibentuk melalui peribadi baginda SAW walaupun pelbagai ujian melanda diri. Refleksi diri dengan kisah-kisah yang menggambarkan kehidupan Rasulullah SAW akan menyentuh hati sanubari dan menyedarkan akan ketinggian serta keagungan peribadi kekasih Allah SWT.

Ketandusan akhlak umat manusia pada hari ini menyebabkan semakin jauh daripada landasan Islam sebenar. Manusia hilang kasih sayang serta hidup bertuhankan nafsu semata-mata mengejar duniawi lantas tidak memikirkan kepentingan bersama dalam pembentukan sebuah peradaban. Keruntuhan akhlak umat manusia adalah kerana tidak meletakkan Nabi Muhammad SAW sebagai idola yang paling ideal untuk dicontohi. Maka, segala tindak-tanduk dalam kehidupan tidak berkiblatkan kepada apa yang telah digariskan dalam al-quran dan as-sunnah.

Justeru, menjadi satu keperluan kepada kita yang menggalas tanggungjawab untuk mengaudit diri agar perjalanan kehidupan ini selari dengan apa yang telah ditonjolkan oleh Rasulullah SAW. Keagungan peribadi baginda SAW perlu menjadi ikutan. Masyarakat harus diperkasakan untuk membudayakan sifat-sifat mahmudah. Ia menjadi batu asas kepada terbentuknya sebuah masyarakat yang bertamadun. Sekiranya kita masih hanyut dan lena dengan sifat-sifat mazmumah, semakin hari semakin terpasak dalam jiwa sanubari masyarakat hari ini. Ia bukan setakat mendatangkan keburukan tetapi juga mengundang kemurkaan daripada Allah SWT. Oleh itu, tepat sekali sekiranya Rabiul Awal yang sedang kita lalui sekarang menjadi satu titik tolak untuk membuktikan kecintaan kita kepada Rasulullah SAW seterusnya menerapkan akhlak baginda SAW bukan setakat dalam diri bahkan juga orang yang terdekat dengan kita. Merefleksi diri dengan akhlak Rasulullah SAW perlu menjadi agenda utama bagi setiap muslim agar ia menjadi jalan kepada transformasi keseluruhan kehidupan kepada yang lebih baik dan diredhai oleh Allah SWT.

Justeru, menjadi satu keperluan kepada kita yang menggalas tanggungjawab untuk mengaudit diri agar perjalanan kehidupan ini selari dengan apa yang telah ditonjolkan oleh Rasulullah SAW. Keagungan peribadi baginda SAW perlu menjadi ikutan. Masyarakat harus diperkasakan untuk membudayakan sifat-sifat mahmudah. Ia menjadi batu asas kepada terbentuknya sebuah masyarakat yang bertamadun. Sekiranya kita masih hanyut dan lena dengan sifat-sifat mazmumah, semakin hari semakin terpasak dalam jiwa sanubari masyarakat hari ini. Ia bukan setakat mendatangkan keburukan tetapi juga mengundang kemurkaan daripada Allah SWT. Oleh itu, tepat sekali sekiranya Rabiul Awal yang sedang kita lalui sekarang menjadi satu titik tolak untuk membuktikan kecintaan kita kepada Rasulullah SAW seterusnya menerapkan akhlak baginda SAW bukan setakat dalam diri bahkan juga orang yang terdekat dengan kita. Merefleksi diri dengan akhlak Rasulullah SAW perlu menjadi agenda utama bagi setiap muslim agar ia menjadi jalan kepada transformasi keseluruhan kehidupan kepada yang lebih baik dan diredhai oleh Allah SWT.

MENGHARGAI MASA SEBAGAI MODAL

MENGHARGAI MASA SEBAGAI MODAL

Dr. Nik Roskiman bin Abdul Samad 22/01/2016

Pejam celik sudah hampir sebulan kita berada di tahun 2016 Masihi, terasa masih baru sahaja kita menginjakkan kaki di tahun 2016 ini dan menyambut Tahun Baru. Begitu pantas masa berlalu sehingga kita merasakan bahawa minggu berlalu itu bagaikan sehari lalu. Sebenarnya inilah antara tanda-tanda akhir zaman sepertimana mafhum hadith Baginda SAW: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga masa berlalu dengan begitu pantas, setahun dirasakan seperti sebulan, sebulan dirasakan seminggu, seminggu dirasakan bagai sehari dan sehari bagaikan sejam manakala sejam pula bagaikan kerlipan api yang bertiup” (HR Tirmidhi).  Inilah hakikat perasaan yang rata-rata di kalangan kita dapat merasakannya. Bagi segelintir atau mungkin sebahagian besar daripada kita azam tahun 2015 pun masih belum dapat dilaksanakan sepenuhnya, tetapi masa telah pun berlalu pantas dan memaksa kita memulakan dengan azam baru untuk tahun baharu. Lalu kita menyalahkan masa kerana berlalu pantas sedangkan yang salah bukannya masa tetapi kelalaian dan kealpaan diri kita sendiri. Imam al-Shafi’e menukilkan dalam Diwannya: “Kita menyalahkan masa, walhal salahnya itu bukan pada masa, sedangkan kita yang bersalah, bukan yang selainnya”.

Masa dikatakan lebih berharga daripada emas. Pepatah ini kurang tepat kerana bagi seseorang yang kehilangan emas, dia mungkin boleh mendapatkannya kembali melalui usaha yang gigih, namun masa jika ia berlalu ia pasti tidak akan kembali lagi seperti mana tahun 2015 yang telah meninggalkan kita ia tidak akan kembali lagi buat selamanya. Sebab itulah juga Imam al-Ghazali dikatakan memberi teka teki kepada anak muridnya apakah perkara yang paling jauh sekali? Maka anak muridnya memberikan pelbagai jawapan namun beliau memberi jawapan yang betul ialah “masa lampau”. Masa silam itulah yang paling jauh sekali yang mustahil dapat dicapai sedangkan segala perkara, tempat yang jauh-jauh masih memungkin kita mencapainya.

Namun manusia tidak begitu menghargai masa. Ini berdasarkan hadith Baginda SAW yang mafhumnya: “Dua nikmat yang ramai di kalangan manusia yang tidak menghargainya iaitu kesihatan dan masa lapangnya”. (HR. Bukhari, Tirmidhi dan Ibn Majah). Orang yang sihat hanya akan menghargai kesihatannya apabila beliau sakit atau terlantar di hospital lalu mula mengenangkan masa ketika beliau sihat. Begitu juga orang yang sibuk juga membayangkan alangkah indahnya jika dia mempunyai banyak masa lapang seperti anak-anak kecil. 

Dunia ini diibaratkan sebagai “ladang akhirat”.  Kita sebenarnya bercucuk tanam di atas mukabumi ini akan mengutip hasil tanaman kita di Hari Akhirat kelak. Kehidupan duniawi ini seolah seperti suatu perniagaan di mana laba atau keuntungannya akan kita peroleh di Hari Akhirat kelak. Namun, kita tidak begitu sensitif terhadap “modal masa” ini berbanding jika modal tersebut berupa “wang ringgit” Pembaziran masa berlaku sewenang-wenangnya melalui perbualan-perbualan kosong, masa interaksi di media sosial yang tidak berfaedah dan pelbagai lagi aktiviti-aktiviti lain untuk “menghabiskan masa”. Masa sepatutnya bukan “dihabiskan” tetapi digunakan untuk perkara-perkara bermanfaat kerana masa itu sebenarnya usia kita dan menghabiskan masa itu bermakna kita membazirkan usia kita sendiri. Lantaran itulah Imam Hasan al-Basri RA mengingatkan kepada kita semua dengan kata-katanya yang mahsyur: “Wahai anak Adam! Kamu adalah himpunan hari-hari, dan apabila berlalunya hari, maka berlaku sebahagian daripada dirimu”. Tepat sekali! Seorang yang hidup 70 tahun sebenarnya adalah masanya yang amat bernilai dan akan lebih nampak kebernilaiaannya apabila apabila dipecahkan kepada bulan, minggu dan hari. Jika dihitung dalam ukuran jam pula, ianya sekitar 7 juta jam menyamai 70 tahun umurnya. Itulah hitungan jam yang ada padanya diberikan Allah sebagai modal untuk beliau menyiapkan diri bagi kehidupannya yang kekal di Akhirat kelak.

Terlalu banyak anjuran dan gesaan al-Qur’an dan Hadith Baginda SAW yang menyeru menjaga masa termasuklah penurunan Surah al-‘Asr. Nabi SAW sendiri juga ada berpesan: “Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara. Masa sihat sebelum sakit. Masa kaya sebelum datangnya masa sempit (miskin). Masa lapang sebelum tiba masa sibuk. Masa mudamu sebelum datang masa tua dan masa hidup sebelum tiba masa mati.” (HR al-Hakim dan al-Bayhaqi). Jika pun mungkin sebahagian kita sudah tidak lagi memiliki kesemua lima-lima perkara yang disebutkan oleh Baginda SAW itu, yang pasti setiap kita masih lagi memiliki satu perkara yang teramat penting dan berharga iaitu “masa hidup sebelum mati”.

Justeru itu, dalam kehidupan di dunia ini, marilah sama-sama kita menginsafi bahawa modal yang kita miliki dalam perniagaan kita di atas mukabumi ini ialah masa yang kita miliki. Setiap saat berlalu, maka berlalulah modal kita samada ianya telah memberikan keuntungan kepada kita untuk Hari Akhirat kelak atau tidak ianya terpulanglah bagaimana cara kita menghabiskannya. Dengan kedatangan tahun baharu 2016 ini, sama-samalah kita berazam memanfaatkan masa dengan sebaiknya lebih baik daripada 2015.

MENGUNDILAH DENGAN PENUH TANGGUNGJAWAB

MENGUNDILAH DENGAN PENUH TANGGUNGJAWAB

Hajah Siti Fatimah binti Abdul Rahman 07/05/2018

9 Mei ini kita akan bersama-sama memilih kerajaan yang bakal mentadbir negara kita untuk lima tahun yang akan datang.  Ini satu tanggungjawab bersama demi kebaikan semua.  Apa-apa yang mendatangkan kebaikan, memerlukan penyertaan kita.  Ini selaras dengan firmam Allah yang bermaksud, “… Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” (Surah Al-Maidah: 2)

Pilihan raya umum (PRU) 14 ini merupakan kali ke-5 penulis mengundi.  Sama seperti lebih 14.6 juta pengundi berdaftar yang lain, penulis berasa amat bersemangat dan akan mengundi dengan penuh tanggungjawab.

Apakah yang dimaksudkan dengan mengundi dengan penuh tanggungjawab?  Mengundi dengan penuh tanggungjawab merangkumi tiga perkara utama.

Pertama, keluar mengundi.  Di negara ini, mengundi adalah tanggungjawab setiap warganegara yang berusia 21 tahun dan ke atas.  Warganegara yang telah mencapai usia ini dan telah mendaftar sebagai pengundi, layak untuk mengundi.  Dalam konteks ayat al-Quran di atas, mereka yang keluar mengundi bakal melaksanakan satu kebaikan.

Melihat kepada peratus keluar mengundi di negara ini, jelas bahawa masih ramai yang tidak melaksanakan tanggungjawab ini atas sebab-sebab yang hanya mereka yang tahu.  Dalam PRU-13 misalnya, peratus keluar mengundi hanyalah sekitar 85 peratus.  Ini bermaksud, terdapat 15 peratus lagi pengundi berdaftar yang tidak keluar mengundi.  Justeru, mereka gagal melaksanakan tanggungjawab kepada negara dan memilih untuk tidak melaksanakan satu kebaikan.   Maka, untuk meningkatkan peratusan keluar mengundi ini, seruan, malah rayuan untuk keluar mengundi, perlu dibuat dengan lebih bersungguh-sungguh agar lebih ramai ahli masyarakat yang terlibat dalam proses pemilihan pada kali ini.

Kedua, pastikan undi kita tidak rosak.  Keluar mengundi adalah langkah pertama untuk kita melaksanakan tanggungjawab kepada negara ini.  Namun, bagi memastikan langkah itu membawa kebaikan, kita perlu memangkah dengan betul agar undi kita tidak termasuk dalam kategori undi rosak.  Pada PRU 13 terdapat sejumlah 332,297 undi rosak manakala terdapat sebanyak 324,120 undi rosak pada PRU sebelumnya.  Ini bukanlah satu jumlah yang kecil.  Justeru, video ‘tutorial’ bagi mengelakkan undi rosak perlu dibuat dan disebarkan secara meluas supaya setiap kertas undi yang dipangkah menghasilkan “undi yang dikira”.

Walaupun dikatakan bahawa sesetengah undi rosak adalah disengajakan, namun video ‘tutorial’ seperti ini amat bermanfaat khususnya untuk mereka yang pertama kali mengundi.  Golongan ini juga bukan sedikit bilangannya.  Dilaporkan bahawa jumlah pemilih baharu yang telah didaftarkan mulai 1 Jan hingga 30 Jun 2017 sahaja mencecah lebih 400,000 orang.  Dalam era kecanggihan dan kepantasan media sosial hari ini, menyebarkan maklumat sepenting “Apa yang pengundi baharu perlu tahu” bukanlah sesuatu yang sukar.

Peratusan keluar mengundi yang tinggi dan jumlah undi rosak yang rendah amat penting untuk dicapai kerana salah satu penentu demokrasi yang sihat ialah tahap dan kualiti penyertaan orang awam dalam satu proses pilihanraya.  Semoga usaha untuk menyeru lebih ramai pengundi keluar mengundi dan usaha untuk mengurangkan jumlah undi rosak pada PRU 14 ini berhasil.

Ketiga, mempertimbangkan dengan penuh tanggungjawab mengenai calon yang akan dipilih.  Seperti yang disebutkan tadi, dalam pilihan raya ini, kita memilih kerajaan yang bakal mentadbir negara ini untuk lima tahun berikutnya.  Ini bermakna kita perlu memilih individu-individu yang bakal membentuk kerajaan itu.  Maka, pemilihan ini bukanlah satu perkara yang main-main.  Malah, ia memerlukan kita berfikir dengan serius mengenai calon yang akan dipilih.

Berfikir dengan serius bukan sekadar mempertimbangkan fakta dan hujah yang serasi dengan “perasaan” kita.  Sebaliknya, berfikir dengan serius memerlukan kita membuang “rasa” dan mencari bukti-bukti kukuh.

Bukti-bukti kukuh mengenai apa?  Bukti-bukti kukuh mengenai calon-calon yang bertanding yang ingin kita pilih sebagai wakil kita dalam kerajaan.  Mungkin makalah atas talian yang bertajuk “Voting Guidelines for Muslims” boleh kita jadikan pedoman.  Makalah ini menyebutkan bahawa antara perkara yang perlu dipertimbangkan ialah: (a) keperibadian calon – kewibawaannya, etikanya dan integritinya; (b) keutamaan dan pendiriannya mengenai isu-isu yang penting; (c) kelayakan akademik calon dan kemahirannya berkomunikasi dan berhujah serta pengalamannya berpolitik; (d) sikap serta keprihatinannya terhadap masyarakat dan keperluan masyarakat tersebut; (e) penglibatannya dalam aktiviti kemasyarakatan, kesukarelaan dan persatuan; dan, (f) jika calon-calon itu didapati sama hebatnya dalam kelima-lima perkara ini, kecenderungan partinya kepada perkara-perkara yang berkaitan dengan kita serta sikap pemimpin partinya terhadap masyarakat dan keperluan masyarakat (serta masyarakat Islam dan keperluan masyarakat Islam, khasnya) perlu dijadikan asas pertimbangan.

Dalam era ICT ini, maklumat-maklumat dari (a) hingga (f) di atas bukanlah sukar untuk diperolehi.  Apa yang penting ialah kita sebagai pengundi perlu melakukan sedikit “kerja rumah” agar dapat bersikap adil dan bijaksana ketika membuat pertimbangan agar dapat: (i) memilih calon terbaik sebagai wakil; dan, (ii) memberikan amanah kepimpinan ini kepada yang betul-betul layak.

Nama calon-calon yang bertanding di kawasan kita telahpun diketahui.  Masih ada masa untuk “berfikir dengan serius” tentang siapa yang akan dipilih.  Mengundilah dengan penuh tanggungjawab.  Bukankah kita akan ditanya tentangnya di akhirat kelak?

PERKAHWINAN MENURUT ISLAM MEMELIHARA KETURUNAN

PERKAHWINAN MENURUT ISLAM MEMELIHARA KETURUNAN

Puan Siti Shamsiah binti Md Supi 27/07/2018

Perkahwinan bermaksud satu perjanjian yang mengandungi syarat dan rukun tertentu, dan ia menghalalkan pergaulan antara seorang lelaki dengan seorang wanita yang kedua-duanya bukan mahram. Daripada Abdullah ibnu Mas’ud Rasulullah SAW bersabda dengan maksudnya, “Wahai para pemuda, sesiapa yang berupaya dalam kalangan kamu untuk berkahwin, maka hendaklah ia berkahwin sebab perkahwinan itu lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kehormatan. Dan barang siapa yang tidak berkemampuan, hendaklah ia berpuasa kerana puasa akan menjadi perisai untuknya.”

Apabila seorang perempuan dikahwini secara sah, bermakna ia telah memelihara kehormatan dan nama baik kedua-dua keluarga pasangan terlibat. Berbanding jika seorang lelaki dan perempuan membina perhubungan tanpa hala tuju atau sekadar untuk berseronok-seronok sahaja. Sudah tentu keadaan itu akan mengundang fitnah dan dipandang serong oleh masyarakat sekeliling, dan berkecenderungan untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak berakhlak. Sebaliknya, perkahwinan akan membuktikan bahawa kedua-dua belah pihak sanggup memikul tanggungjawab dalam perkahwinan demi menjaga maruah diri dan keluarga masing-masing.

Antara fungsi yang boleh dilihat dalam perkahwinan ialah perkahwinan dapat mendidik akhlak ahli keluarga dan anak-anak, pembangunan sahsiah dan memelihara anak-anak daripada kerosakan akhlak.

Apabila satu-satu pasangan berkahwin, dan kemudiannya mereka melahirkan zuriat, anak berkenaan akan memiliki nasab keturunan yang jelas dan dihormati. Berbanding dengan anak-anak yang lahir di luar pernikahan yang tidak dapat dinasabkan kepada lelaki yang menjadi penyebab kepada kehamilan si ibu. Anak malang itu hanya boleh dinasabkan kepada ibunya. Sudah pasti perkara ini akan mengakibatkan kesan-kesan yang negatif kepada anak tersebut termasuklah terhadap masa hadapannya. Dari sudut perwarisan, anak di luar pernikahan hanya boleh mewarisi harta pusaka daripada sebelah ibu atau kerabat ibunya sahaja, dan ia tidak mempunyai hak untuk mewarisi harta di sebelah bapa atau kerabat bapanya walaupun dapat dipastikan bapa biologinya.

Anak yang lahir dalam pernikahan juga, akan lebih mudah mendapat pembelaan sekiranya berlaku perkara-perkara yang tidak diingini. Contohnya jika si bapa meninggal dunia, menghilangkan diri tanpa dapat dikesan selepas bercerai dengan si ibu atau menjalani hukuman penjara dengan semua keadaan ini menyebabkan si anak tidak menerima nafkah daripada bapanya. Jika perkara seumpama ini berlaku, ibu atau penjaga kepada anak ini mempunyai hak untuk mendapatkan nafkah bagi anak tersebut daripada kaum kerabat di sebelah bapa. Hak seumpama ini tidak dimiliki oleh anak yang tidak berbapa dari segi syarak. Malah, begitu banyak kes atau kejadian dengan lelaki yang telah menghamilkan wanita-wanita tetapi membiarkan sahaja perkara berkenaan tanpa rasa bersalah dan rasa tanggungjawab. Sementelah mereka bukanlah bapa dari sudut syarak atau undang-undang, mereka membiarkan  sahaja wanita dan anak yang ada di dalam kandungan tanpa sebarang pembelaan.

Kehamilan tanpa suami yang sah, dan anak yang lahir tanpa bapa juga akan berhadapan dengan isu-isu psikologi  yang serius. Ibu yang mengandungkan anak luar nikah biasanya akan mengalami masalah kemurungan kerana keadaan yang dihadapinya, dan situasi si ibu akan mempengaruhi pembesaran dan psikologi bayi yang berada dalam kandungan.

Ibu yang normal akan melakukan pelbagai usaha supaya bayi yang dikandungnya dapat membesar dengan sihat dari sudut jasmani dan rohani. Malah akan melakukan pelbagai aktiviti yang boleh merangsang perkembangan bayi dengan sihat seperti berkomunikasi dengan bayi, dan memperdengarkan bacaan al-Quran kepada bayi. Sebaliknya ibu yang tidak mempunyai suami yang sah biasanya enggan mempedulikan kesihatan dirinya. Malah, seboleh mungkin ibu-ibu yang tidak bernasib baik ini akan berusaha untuk menyembunyikan kehamilan tersebut. Tentunya ia akan mempengaruhi pembesaran dan kesihatan bayi apabila ia dilahirkan.

Dalam situasi yang malang ini, bukanlah perkara yang luar biasa pada ibu-ibu ini  berikhtiar untuk menggugurkan janin selepas mereka mengetahui bahawa mereka mengandung anak luar nikah. Dalam realiti hari ini, masyarakat kita juga sudah acap kali berdepan dengan isu-isu gejala sosial seperti pembuangan bayi kerana dilahirkan tanpa bapa, malah ada yang sanggup membunuh bayi-bayi ini dengan kejam.

Bayi yang tidak mempunyai bapa yang sah akan membesar tanpa kasih sayang seorang bapa. Suasana yang janggal ini akan mengakibatkan risiko anak-anak luar nikah membesar dan berhadapan dengan isu-isu psikologi. Mereka akan berasa keliru kerana keadaan mereka yang tiada ayah sedangkan teman-teman sebaya mempunyai seorang lelaki dewasa yang dipanggil dengan ayah. Kalaupun ada figura yang dipanggil dengan ayah atau bapa, ia tetap tidak sama dengan bapa yang merupakan darah daging mereka sendiri dan mengahwini ibu mereka dengan pernikahan yang sah. Ditambah lagi dengan persepsi yang negatif dan kejam daripada masyarakat walaupun bayi berkenaan lahir disebabkan kesilapan dan dosa orang tua mereka.

Semua elemen ini mempunyai pengaruh kepada keseimbangan mental, perasaan yang sihat, harga diri, keyakinan dan sebagainya kepada wanita yang terjebak dan bayi yang dilahirkan di luar pernikahan. Walaupun ada bayi yang dilahirkan tanpa bapa di sisi disebabkan perceraian yang berlaku atau bapa telah meninggal dunia sebelum mereka dilahirkan, kelahiran mereka tetap dengan kedudukan yang dihormati. Sekalipun tidak dinafikan ada isu-isu tertentu yang terpaksa mereka hadapi, tetapi kedudukan dan kehormatan mereka masih terpelihara, dan mereka masih jauh bernasib baik berbanding dengan nasib kalangan anak-anak di luar pernikahan. Di sinilah kita dapat lihat sebab  agama Islam meletakkan perlindungan (maslahah) keturunan sebagai salah satu matlamat yang utama dalam syariah.

SUMBANG MAHRAM DILAKNAT

SUMBANG MAHRAM DILAKNAT

Encik Mohd. Noor bin Omar 26/12/2018

Menjelang cuti sekolah, jenayah melibatkan seks dan kanak-kanak dilaporkan meningkat. Rata-rata mereka ditinggalkan sendirian di rumah atau terdedah kepada pemangsa yang menunggu peluang. Kebiasaannya rumah dikunci untuk menghalang penjenayah masuk dari luar, tetapi jenayah ini berlaku ketika rumah terkunci dari dalam bersama penjenayah. Kerisauan ini selari dengan peningkatan kes sumbang mahram yang makin menjadi-jadi mutakhir ini.

‘Mahram’ bermaksud pertalian yang diharamkan berkahwin disebabkan halangan nasab atau perkahwinan. Sumbang mahram merupakan perbuatan zina atau hubungan seks yang dilakukan oleh orang yang mempunyai pertalian darah atau keturunan. Menurut Jabatan Siasatan Jenayah Negeri (Selangor), 75.5% jenayah melibatkan seks dilakukan oleh orang yang dikenali.

Berdasarkan kes-kes yang dilaporkan di media massa atau dibawa ke muka pengadilan, profil pelaku sumbang mahram terdiri daripada mereka yang hidup susah, rendah pendidikan dan lemah tahap keimanan. Pelaku sumbang mahram hidup tidak berkat kerana melakukan pengkhianatan dengan perbuatan terlaknat. Sudahlah hidup melarat, hina pula tertangkap kerana perbuatan yang terkutuk.

Mereka bukan sahaja tidak menjaga maruah diri malah menggadai maruah orang yang sepatut dilindunginya. Kesan langsung kepada mangsa ialah kemurungan, rasa dikhianati, diri ternoda, hilang makna diri, dendam dan mangsa cenderung melindungi penjenayah kerana berada dalam dilema untuk melaporkan atau diugut supaya merahsiakannya.

Sumbang mahram merupakan penganiayaan seksual yang menjejaskan biologi, kesihatan mental dan masa depan mangsa. Jika hamil anak hasil sumbang mahram tersebut berhadapan dengan risiko menjadi manusia yang tidak normal, mengalami kerencatan otak dan kecacatan anggota badan atau organ dalaman malah terdapat kes yang berkesudahan dengan kematian. Jika mereka hidup sempurna, mereka mengalami kekeliruan identiti dan gangguan psikologi sepanjang hidup.

Antara punca berleluasanya perlakuan terkutuk ini ialah pelaku di bawah pengaruh dadah, menjadi hamba nafsu, hilang pedoman hidup, mengabaikan undang-undang, kebanjiran sumber pornografi dan tata hubungan yang melampaui  kewajaran. Bahan lucah dan gagal menjaga aurat serta kesempatan yang terbuka mempunyai hubungan langsung dengan maksiat ini. Akhirnya, berlaku zina secara rela atau paksa.

Dari ufuk falsafah maqāsid, syariat melaknat perbuatan terkutuk ini tidak lain kecuali kerana untuk memelihara nasab keturunan dan kehormatan manusiawi. Al-Quran melarang manusia agar tidak sekali-kali mendekatinya. Tafsiran larangan ‘mendekati’ ini menjadi lebih jelas apabila diteliti menerusi sebuah hadis, Rasulullah SAW menyebutkan peringkat zina ialah zina ‘ain (mata); melihat bahan pornografi atau aurat terlarang dengan bernafsu, zina lisān (lidah); suara mendesah dan ghairah, zina yadin (tangan); menyentuh dan merangsang, zina qalb (hati); membayangkan dan menginginkan kenikmatan seks seterusnya berlakulah zina.

Menurut Ibn Hajar al-Haitami (seorang fuqaha Mazhab Syafie, ahli Kalam dan Tasawuf dalam kitab Az-Zawājir ‘an Iqtirāfi al-Kabā’ir) mengatakan bahawa zina yang paling keji adalah berzina dengan mahram sendiri. Penzina atau pelaku sumbang mahram tidak layak untuk tinggal di muka bumi Allah sebagaimana pencerahan seorang ahli sufi Ibrahim bin Adham apabila ditanya tentang maksiat, beliau memberikan beberapa syarat jika ingin terus melakukan maksiat iaitu: “Kalau kau mampu melaksanakan lima syarat ini, kau boleh melakukan dosa iaitu jangan makan rezeki Allah, jangan tinggal di bumi-Nya, carilah tempat yang tersembunyi daripada-Nya, sempatkan diri bertaubat saat malaikat maut mencabut nyawa dan akhir sekali, sedia mampu lari jika diseret ke neraka oleh malaikat Zabaniah.”

Sebaliknya bagi mereka yang ingin bertaubat dari segala maksiat, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Semua anak Adam melakukan kesilapan, dan sebaik-baik pesalah ialah mereka yang bertaubat” (h.r Ibn Majah). Taubat mampu membersihkan diri dari dosa kerana Allah Maha Pengampun. Mafhum firman Allah: “Kecuali orang yang bertaubat, memperbaiki diri dan berpegang teguh pada (agama) Allah dan dengan tulus ikhlas menjalankan agama semata-mata kerana Allah. Maka mereka itu bersama orang yang beriman dan kelak Allah akan memberikan pahala yang besar kepada orang yang beriman” (Al-Nisa’: 146).

Selain menjanjikan kebaikan kepada mereka yang ingin pulih dengan bertaubat, Islam juga  mencegah kemungkaran dengan mengekang jalan-jalan menyampai kepadanya. Islam menetapkan hukuman sebat kepada penzina yang belum berkahwin dan rejam kepada yang berkahwin. Sumbang mahram boleh didakwa di bawah peruntukan Seksyen 376A dan Seksyen 376B(1) Kanun Keseksaan dengan hukuman penjara dan sebatan.

Hukuman tegas terhadap pesalah sebenarnya menzahirkan ciri rahmatan lil ‘alamin kerana hukuman yang keras dapat mengekang orang tersebut mengulangi dan menimbulkan kegerunan kepada orang lain yang bercita-cita melakukannya. Sudah pasti kedua-dua situasi ini baik untuk pesalah dan masyarakat keseluruhannya.

Begitu juga laporan yang dibentangkan oleh Jabatan Penjara Malaysia yang melihat sendiri perubahan tingkah laku dan tahap pemulihan pesalah menjalani hukuman sebatan di samping mengikuti modul pemulihan akhlak di penjara. Tidak hairanlah pelopor perundangan Islam, Profesor Ahmad Ibrahim menyimpulkan bahawa undang-undang Jenayah Malaysia dianggarkan 65% selari dengan hukuman Islam.

Kesimpulannya, jenayah dan maksiat kronik ini perlu ditangani dengan mengukuhkan kembali institusi keluarga, menjaga sempadan pergaulan, meningkatkan kecaman masyarakat terhadap sumber lucah di media serta memupuk iman dalam kalangan setiap kaum muslimin. Masyarakat jahiliah di Mekah yang dilanda krisis moral mampu dipulihkan dengan pemupukan iman yang haq (sebenar), kenapa kita tidak nampak dan yakin kepentingannya demi pembinaan peradaban manusia. Memahami Islam, membina peradaban.

MUHASABAH UNTUK MEMAKNAKAN RAMADAN

MUHASABAH UNTUK MEMAKNAKAN RAMADAN

Puan Norkumala binti Awang 04/06/2019

Sedar atau tidak, kita telah melalui separuh masa pertama Ramadan dan hanya berbaki separuh masa lagi untuk terus berjuang bagi mencapai matlamat akhir, iaitu ketakwaan. Keberadaan umat Islam dalam bulan Ramadan harus dihargai dengan rasa kesyukuran kerana masih diberi peluang untuk meraih pahala yang berlipat kali ganda. Justeru, setiap umat Islam harus mengaudit diri supaya gelanggang separuh masa kedua yang sedang dilalui ini dapat ditempuhi dengan jayanya.

Sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam sahihnya menyatakan bahawa “Jibril datang kepadaku dan berkata, ‘Wahai Muhammad, siapa yang menjumpai bulan Ramadan, namun setelah bulan itu habis dan ia tidak mendapat keampunan, maka jika mati ia masuk Neraka. Semoga Allah menjauhkannya. Katakan: Amin! Aku pun mengatakan: Amin!”

Hadis ini seharusnya menjadi satu peringatan kepada umat Islam untuk meraikan kesempatan berada dalam bulan Ramadan ini dengan memperbanyakkan amal ibadah dan membersihkan hati daripada segala kekotoran. Masa yang tersisa ini harus direbut untuk memperbaiki segala kelemahan dan kepincangan dalam amalan selama ini. Di samping itu, matlamat untuk mendapat rahmah, keampunan dan pembebasan api neraka menjadi neraca untuk terus memecut bagi menggapai kemenangan.

Menyoroti kembali semasa awal kedatangan Ramadan, seringkali umat Islam meletakkan pelbagai azam dengan penuh iltizam untuk melakukan perubahan diri ke arah kebaikan dan meningkatkan amalan. Barangkali ada antara kita yang bertekad untuk mengkhatam al-Quran sekurang-kurangnya sekali sepanjang tempoh Ramadan dan mungkin ada yang berazam untuk bertadabur dengan setiap juzuk al-Quran bagi lebih menghayati makna dan tafsiran indahnya. Tidak kurang ada yang ingin memperbanyakkan zikir, sedekah, mengekalkan momentum mendirikan solat terawih dan solat-solat sunat lain, iktikaf dan qiyamullail, menjauhi mengumpat dan tabiat buruk serta menjamu rakan taulan dan anak yatim berbuka puasa. Dari sudut nilai fizikal pula mungkin ada yang ingin menjadikan Ramadan ini sebagai titik tolak untuk berhenti merokok, menjaga kesihatan jasmani, menjauhkan pembaziran dan tidak berlebih-lebihan dalam mengambil makanan. Keazaman ini merupakan satu perkara yang digalakkan dalam Islam dan selari dengan saranan Rasulullah SAW yang menyarankan agar melipatgandakan amalan kebajikan di bulan Ramadan.

Justeru, tiba masanya untuk kita cuba bermuhasabah sejauh mana pencapaian amalan yang telah digapai setakat ini? Perkara ini ibarat menyemak pencapaian setengah tahun di tempat kerja. Setiap pekerja menilai keupayaan diri dengan melihat pencapaian yang diperoleh dan perubahan-perubahan yang perlu dilakukan serta langkah ke hadapan yang perlu diambil bagi menjayakan sasaran kerja tahunan. Begitulah tamsilan dengan puasa kita yang sudah mencecah masuk fasa separuh masa kedua. Setiap umat Islam perlu melihat dan mengaudit pembetulan yang perlu dilakukan agar kita tidak terus terpesong sekiranya masih terbantut dan ketinggalan dalam melaksanakan ibadah. Sekiranya ketinggalan, kita masih mampu mengesan rekod tersebut untuk kembali kepada landasan bagi mencapai sasaran sebelum berakhirnya Ramadan.

Puasa bukan sekadar untuk berlapar dahaga. Umat Islam berjaya menahan nafsu pada siang hari tetapi masih banyak yang berterusan leka semasa di bulan puasa. Proses mengekang nafsu tidak berjaya sepenuhnya kerana sewaktu berbuka puasa, nafsu terus mengamuk dan bermaharajalela. Dengan berbuka puasa secara berlebih-lebihan, tamak, gelojoh dan membazir memperlihatkan bahawa kita bukanlah mengekang nafsu tersebut sebaliknya hanya diempang seketika cuma dan akan membuak-buak apabila berbuka. Dengan sikap ini, bermakna nafsu bukan semakin lemah tetapi terus kuat beraja di bulan puasa. Puasa yang diamalkan tanpa ada kefahaman dan penghayatan yang sebenar menjadikan Ramadan yang dilalui bukan lagi menjadi medan latihan mendidik nafsu. Nabi Muhammad SAW telah memperingatkan umatnya tentang kepincangan puasa yang bermaksud:“Berapa ramai orang yang berpuasa, namun tidak mendapatkan apa-apa selain lapar, dan berapa banyak orang yang solat di tengah malam tidak mendapatkan apa-apa, selain berjaga malam sahaja.”(Hadis riwayat Nasa’ie).

Ramadan hadir dengan pakej latihan yang cukup lengkap bagi menghasilkan puasa yang berkesan. Ia bukan hadir hanya bermatlamatkan habluminallah (hubungan dengan Allah) tetapi juga habluminannas (hubungan dengan manusia). Aspek ini harus dimuhasabah agar tiada kelompongan yang wujud dalam usaha untuk meraih keredaan Allah. Ramai umat Islam mengetahui akan pentingnya mendidik rohani dengan mengingati dan beribadat kepada Allah, tetapi tidak ramai yang peka bahawa menjaga hubungan dengan manusia juga adalah elemen penting dalam meraih ketakwaan hasil berpuasa.

Hubungan baik yang wujud dalam suasana kasih sayang dan bertimbang rasa dengan kawan di tempat kerja, saudara-mara, jiran tetangga juga sesama manusia dan makhluk Allah yang lain amat penting dititikberatkan. Contoh yang paling biasa dalam kehidupan kita tetapi ramai yang mengambil mudah seperti adab berkenderaan semasa di jalan raya. Ramai yang tidak prihatin dengan pengguna lain semasa di jalan raya, mementingkan diri dengan tidak memberi isyarat untuk menukar laluan malah meletakkan kereta tidak pada tempatnya semasa menunaikan solat di masjid. Perkara seperti ini nampak kecil tetapi ia telah menganggu, menyakiti dan membahayakan orang lain. Kita ingin meraih pahala tetapi dalam masa yang sama terdapat perkara yang masih menyekat daripada mendapat keuntungan yang luar biasa di bulan Ramadan.

Berwaspadalah dengan perkara yang dianggap remeh kerana ia akan menimbulkan ketegangan, permusuhan dan ketidakharmonian dalam hubungan sesama manusia. Malah ramai juga antara kita yang terpedaya dengan penyakit hati kerana merasakan ibadah dan ketaatan yang telah dilakukan akan menutup segala kecelaan remeh yang dilakukan kepada insan lain. Jangan cemari ibadah di bulan Ramadan dengan penyakit riyak dan ujub serta merasakan hanya habluminallah menjadi keutamaan dan dalam masa yang sama mengabaikan aspek habluminannas.

Oleh itu, gelanggang separuh masa kedua Ramadan ini harus digunakan sebaiknya untuk bermuhasabah. Apakah kita telah menamatkan separuh masa pertama dengan perkara yang terbaik sama ada dari bentuk pengisian rohani mahupun penzahiran akhlak dalam amalan rutin? Hal ini kerana tiada janji yang pasti bahawa kita masih berpeluang untuk mengecapinya pada musim akan datang. Justeru, tiada ruang untuk berlengah lagi bagi meraih takwa seperti yang dijanjikan oleh Allah. Mudah-mudahan puasa ini lebih bermakna dan bukan hanya berlapar dahaga seperti yang dirasai sejak sekian lama!

MEMAHAMI KERUMITAN ISU GELANDANGAN

MEMAHAMI KERUMITAN ISU GELANDANGAN

Puan Nur Syahidah binti Abdul Jalil 12/07/2019

Kewujudan individu gelandangan adalah kerana pelbagai faktor seperti kesempitan hidup, kemiskinan bandar, konflik keluarga, gejala sosial, gangguan mental, penyalahgunaan dadah, sikap dan lain-lain. Gelandangan juga bukanlah isu terpencil yang hanya menghimpit negara-negara membangun sahaja. Akan tetapi gelandangan merupakan isu universal yang turut dialami oleh negara maju.

Orang gelandangan secara umum bermaksud individu yang tiada perumahan sebenar, kekurangan keperluan asas dan peribadi serta hidup dan tidur di jalanan. Di Malaysia, data berkaitan gelandangan sukar didapati dengan tepat. Namun, Anjung Singgah yang ditubuhkan sebagai pusat transit gelandangan merekodkan seramai 6,936 orang gelandangan telah mendaftar masuk di seluruh Malaysia secara sukarela sejak ditubuhkan pada tahun 2011.

Isu gelandangan adalah lebih daripada sekadar tidak mempunyai rumah dan tidur di jalanan semata-mata. Memang timbul rasa belas dan simpati melihat terutama wanita, kanak-kanak dan orang tua bergelimpangan di kaki lima ataupun di bawah jambatan. Namun sebenarnya, golongan yang dilihat tidak berumah ini ada dalam radar perhatian dan bantuan baik oleh agensi yang berkenaan mahupun badan-badan bukan kerajaan (NGO). Cuma, bagi orang awam, kita kurang memahami kerumitan isu gelandangan ini.

Sebagai contoh, dapur percuma (makanan) yang disediakan oleh agensi dan NGO yang berkenaan bagi individu gelandangan telah mencapai kesepaduan. Jadi, apabila terdapat pihak yang baru bermula dengan kegiatan kesukarelawanan ini tanpa merujuk kepada agensi yang terlibat terlebih dahulu, ia boleh menyebabkan berlakunya pembaziran dan pencemaran sampah sarap di kawasan sekitar.

Kerumitan juga timbul apabila terdapat individu gelandangan yang merupakan penerima bantuan rumah sewa, tetapi masih lagi didapati tidur di jalanan. Akibatnya, ada agensi tertentu telah dituduh tanpa usul periksa kerana tidak memberi bantuan yang sepatutnya. Jadi, sebenarnya isu gelandangan ini bukanlah semudah memberi ikan yang telah ditangkap, kerana walau pancing dan umpan telah diberi, masih ada yang memilih menunggu kosong di tepi air.

Seperti kemiskinan, bukan semua masalah orang gelandangan adalah sama. Ada di antara mereka bukan warganegara yang menjadi orang gelandangan termasuklah pelarian. Bagi warganegara pula, ada yang mempunyai pekerjaan namun tidak mampu menyewa tempat tinggal kerana dihimpit kos sara hidup yang tinggi. Jadi pilihan yang ada, tidur di mana sahaja yang difikirkan sesuai.

Ada juga yang menjadi gelandangan sementara kerana berada dalam proses mendapatkan tempat tinggal setelah berhijrah dari tempat lain untuk mencari pekerjaan. Boleh jadi juga, orang gelandangan ini merupakan individu yang terlibat dalam konflik keluarga seperti ibu yang melarikan diri bersama anak-anaknya daripada insiden keganasan rumah tangga. Tanpa sebarang sumber kewangan, mereka akhirnya bergelandangan di kawasan awam. Jadi pendekatan kepada kumpulan gelandangan ini perlulah mengikut keutamaan mereka.

Sebagai contoh, seorang ibu yang bergelandangan bersama anak-anaknya sukar untuk meneruskan kehidupan jika tiada pengesahan cerai walaupun telah berpisah. Ini termasuklah proses untuk mendapatkan bantuan sebagai ketua keluarga dan sebagainya. Bantuan yang hanya melibatkan makanan atau tempat tinggal sementara juga sukar membawa ibu tadi ke fasa meneruskan kehidupan seterusnya.

Isu dokumentasi begini sebenarnya menjadi salah satu faktor kritikal dan menjadi satu titik kerumitan yang tinggi dalam usaha untuk mengubah nasib orang gelandangan. Masalah dokumentasi ini termasuklah dokumen penting yang telah hilang, musnah, perkahwinan dan kelahiran (walaupun ibu bapa warganegara) yang tidak berdaftar dan lain-lain menjadi hambatan kepada orang gelandangan untuk keluar daripada permasalahan mereka.

Justeru, selain daripada makanan dan tempat tinggal yang selesa, sebenarnya individu gelandangan amat memerlukan bantuan kaunseling, khidmat nasihat guaman dan nasihat kesihatan. Bantuan konsultasi begini dapat membantu orang gelandangan merujuk dan menyelesaikan masalah mereka mengikut agensi yang berkenaan. Sekali gus, mereka boleh mendapatkan perkhidmatan dan bantuan yang selayaknya diterima. Selain bantuan material, orang gelandangan juga perlu dibantu dengan kemahiran hidup termasuklah latihan amali membuat pembelian barangan keperluan, sanitasi diri dan keselamatan.

Tidak dinafikan, kerjasama daripada agensi kerajaan yang berkenaan sangat diperlukan termasuklah dalam aspek keseragaman prosedur bagi membantu petugas sukarelawan dan orang gelandangan sendiri untuk menyelesaikan masalah mereka. Bukan semua orang gelandangan memahami akan kerumitan dan kepentingan birokrasi apatah lagi jika melibat dokumentasi yang selama ini diabaikan. Jadi, kesabaran dan ketekunan yang tinggi sangat diperlukan dalam kemahiran berkomunikasi dengan individu gelandangan.

Bagi masyarakat awam pula, kita diharap tidak terlalu mudah membuat kesimpulan dalam membuat penilaian tentang isu orang gelandangan. Baik kepada agensi tertentu mahupun kepada orang gelandangan itu sendiri. Penampilan diri dalam keadaan tertentu tidak bermakna individu tersebut tidak bermaruah. Tidur di kaki lima tidak bermaksud individu itu tiada pekerjaan dan malas. Anak-anak kecil berlari ke sana sini tidak semestinya diabaikan ibu bapa mereka.

Islam menolak sangkaan buruk kepada yang lain. Firman Allah dalam Surah al-Hujurat ayat 12 yang bermaksud, “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan daripada sangkaan, kerana sesungguhnya sebahagian sangkaan itu adalah berdosa…” Perbuatan mencela atau mengeji individu lain berdasarkan penilaian sendiri juga tidak dapat menyelesaikan sebarang masalah.

Pada akhirnya, kerjasama dan saling melengkapi antara agensi kerajaan dan pihak NGO yang berkaitan adalah apa yang diperlukan untuk menangani isu gelandangan ini. Masyarakat awam juga boleh membantu dengan menyalurkan maklumat kepada pihak yang berkenaan agar langkah seterusnya dapat diambil bagi membantu orang gelandangan.