PENYAKIT UMAT ISLAM AKHIR ZAMAN

Pertahanan diri umat Islam sebenarnya adalah rohnya yang merupakan baju besi maknawi dan rohani dari serangan luar. Gejala-gejala yang tidak sihat yang datang daripada perang saraf dan gerak saraf musuh adalah untuk melemahkan ketahanan iman umat Islam, perpaduan serta ilmu pengetahuan islam. Musuh jika menyerang dari aspek yang lain seperti kekayaan, ketenteraan, itu hanyalah serangan kekuatan sampingan, bukan serangan terhadap kekuatan umat yang utama

Di akhir zaman ini sudah ramai umat Islam yang kehilangan Tuhan atau tidak memikirkan lagi adanya Tuhan. Hinggakan mereka tidak terasa lagi peranan Tuhan di dalam kehidupan. Walaupun mereka percaya adanya Tuhan, tapi pada mereka kehidupan ini seolah-olah tiada campur tangan Tuhan. Boleh dikatakan, sudah ramai umat Islam yang ‘tidak perlukan’ Tuhan. Jika mereka pandai, pada mereka ini adalah disebabkan usaha mereka semata-mata, tidak kena-mengena dengan Allah.

Jika mereka kaya, berpangkat atau berkuasa, ia adalah kerana kemampuan mereka. Pada mereka, Tuhan sudah tiada kuasa menentukan nasib mereka. Pada mereka, Tuhan itu hanya sekadar ada, peranan-Nya kepada manusia seolah-olahnya tidak ada. Cuma sekali-sekala terasa Tuhan diperlukan, setelah mereka tidak ada kuasa pada diri mereka, seperti sakit, miskin atau dianiaya sesama mereka. Barulah mereka mula berdoa atau meminta kawan-kawan menolong mendoakan keselamatan mereka.

Setelah baik atau senang semula, mereka lupa kembali kepada Allah. Dia tidak diperlukan pula. Sikap ini bukan sahaja berlaku kepada ramai umat Islam di akhir zaman. Bahkan yang kelihatan beragama pun seperti masih bersembahyang, berpuasa, naik haji, sama sahaja.

Orang beragama dengan tidak beragama sudah sama sikapnya. Maka kesimpulannnya, yang paling rosak di waktu ini adalah aqidah umat Islam. Pada mereka Tuhan ada atau tidak ada sama saja. Kalaupun percaya adanya Tuhan, Tuhan tidak diperlukan di dalam hidup mereka. Pergantungan dengan Tuhan sudah tidak ada. Betapa pulalah untuk ditakuti atau dicinta, langsung tidak ada di dalam perasaan mereka.

Side effectnya apa sudah terjadi?

  • Orang beragama atau tidak, perangainya sama saja.
  • Sama-sama jahat, sama-sama membuat mungkar, sama-sama bergaduh, sama-sama berkrisis.
  • Sama-sama tidak ada kasih sayang, sama-sama tidak ada bertimbang rasa, sama-sama tidak peduli-mempeduli.
  • Sama-sama tidak sabar, sama-sama tidak pemurah, sama-sama tidak merendah diri.

Mengapakah perangai orang yang beragama dengan yang tidak ada agama sama?

Kerana mereka mengamalkan agama secara tradisi, agama sekadar satu warisan, tidak ada ilmu menyeluruh tentang agama, apalagi dihayati. Yang diharap hanya pahala, pahala, pahala. Pengamalan Islam bukan ditunjangi oleh kerana takut atau cintakan Tuhan, maka sebab itulah ibadah mereka tidak melahirkan akhlak yang mulia.

Maka berkat Tuhan pun tidak turun lagi ke dunia ini. Apabila berkat tidak ada, benda baik pun menjadi mudharat. Tuhan menimpakan bencana kepada sesiapa sahaja tidak kira orang baik atau orang jahat, berlaku secara umum di mana-mana. Jika kepada orang jahat itu, sebagai hukuman, kepada orang baik pula sebagai penghapusan dosa atau meninggikan darjatnya.

Makanan yang baik-baik pun sudah hilang berkatnya, sedap dan lazat tetapi membawa penyakit. Penyakit barah yang menakutkan, kencing manis yang merbahaya. Darah tinggi, sakit jantung menyusahkan manusia. Begitulah kalau Tuhan sudah murka kepada manusia, makanan yang halal pun menjadi musuh manusia. Walaupun begitu manusia tidak insaf juga, maksiat dilakukan bertambah berganda-ganda.

Tanpa takut, tanpa bimbang tindakan Tuhan, ajaran Tuhan sekalian alam masih tidak dipedulikan. Tuhan tidak diperjuangkan bahkan dilupakan. Manusia sibuk dengan makan, sibuk dengan minum dan dan sibuk dengan pakaian.

Sibuk dengan maksiat dan hiburan, sibuk dengan pembangunan dan kemajuan. Tuhan hanya sebagai slogan. Tuhan bukan matlamat hidup, kalimah Tuhan hanya sampingan. Maka, tidak hairanlah Tuhan bertindak. Dia mengarahkan makanan menjadi musuh insan hingga setiap hari manusia menderita disebabkan oleh makanan.

  • Tidak nampak lagi oleh manusia akan kekuasaan Tuhan…..
  • Bilakah manusia mahu sedar dan insaf kembali ke pangkal jalan??
  • Bilakah manusia mahu sedar dan insaf kembali ke pangkal jalan??
  • Hari ini orang menyebut Allah bukan dari jiwanya.
  • Ia disebut hanya sebagai budaya.
  • Tuhan disebut sekadar untuk menyedapkan bahasa atau kata-katanya…

Renungilah…

  • Ya Allah Ya Tuhan Kami Yang Maha Penyayang dari segala penyayang,
  • Pandanglah kami dengan kasih sayangMu…

IBUBAPA DERHAKA!

Picture2a

Seringkali apabila adanya kes anak remaja lari dari rumah, gadis remaja melahirkan anak tanpa nikah, anak lelaki menjadi pelumba jalanan, dan pelbagai lagi kes yang membawa kepada bencana sosial, masyarakat memandangnya dengan pelbagai pandangan sinis. Ada yang berpendapat ianya berpunca daripada didikan yang  tidak sempurna, suatu orientasi pendidikan yang tidak berteraskan agama dan etika sosial yang selama ini diperturunkan dari satu generasi ke satu generasi.

Tetapi, tatkala kita membaca laporan semakin meningkatkan kes pembuangan bayi yang masih hidup atau sudah meninggal, sama ada dalam bentuk cukup sifat atau masih dalam keadaan janin, kita sering merasa seram dan cemas. Namun, rasa cemas dan seram itu kadangkala tidak disusuli dengan rasa bersalah dalam diri kita sendiri, terutama dalam kalangan generasi yang sepatutnya sudah memegang jawatan sebagai ibu bapa.

Kita seringkali tidak sedar bahawa apa yang terjadi itu sebenarnya mempunyai kaitan langsung dengan tanggungjawab kita sebagai ibu bapa dan ahli masyarakat. Sebagai ibu bapa,, pernahkah kita berfikir bahawa kita ikut mempunyai saham yang besar apabila anak-anak kita sendiri telah terjerumus dalam kancah tersebut. Sebagai anggota masyarakat, pernahkah kita bermuhasabah bahawa kita telah ikut melaksanakan tanggungjawab bagi membentuk sebuah persekitaran masyarakat yang bebas dari bencana sosial. Pernahkah kita menghayati falsafah “cubit paha kanan paha kiri ikut terasa sakit”.  Walaupun bukan anak kita yang terbabit, mendengarkan kejadian seumpamanya di manakah kita ketika itu? Apakah kita telah melakukan sesuatu untuk membendungnya? Atau hanya sekadar berteleku membuat kesimpulan: perbuatan membuang bayi atau janin sebagai petanda budaya jahiliyah moden? Masyarakat yang kian hilang pertimbangan kemanusiaan ataupun mencemuh dengan seribu pernyataan yang tidak disusuli dengan kesungguhan memperbetulkan situasi?

Sebenarnya kitalah yang bertanggungjawab membentuk lingkungan kehidupan yang terbaik bagi ahli keluarga kita, masyarakat kita. Kita mulakan penerokaan itu dengan memahami bahawa sebagai orang tua, kita sebenarnya juga tidak bebas daripada terbabit dengan penderhakaan terhadap anak-anak, iaitu anak-anak kita sendiri. Fenomena orang tua derhaka semakin menampakkan kegagalan dalam usaha kita memahami hakikat dan proses keibubapaan sebagaimana sepatutnya kita laksanakan setelah kita memasuki ke daerahnya.

Atas desakan ingin melihat anak kita lebih berjaya, kita seringkali menjadikan anak kita sendiri sebagai korban keegoan. Anak-anak yang sepatutnya membesar dengan suasana semulajadi, dalam persekitaran didikan ibu bapa seringkali menghadapi masalah kerana terpaksa menerima budaya luaran apabila terlalu mengharapkan proses sosialisasi itu bersama pembantu rumah. Benar, ibu bapa banyak berkorban demi anak-anak, tetapi kaedahnya bukanlah merupakan jalan terbaik. Ibu bapa membiarkan anak-anak seharian membesar dengan pembantu rumah yang dibawa masuk dari luar. Lebih malang lagi apabila pembantu rumah itu bukanlah masyarakat tempatan, ia datangnya dari susur budaya yang asing walaupun ada sedikit persamaan dari segi agama.

Tingkah laku ibu bapalah yang telah menentukan hasilnya sehingga anak-anak sanggup melakukan banyak perkara yang bertentangan dengan susila agama dan budaya, sehingga anak-anak itu akhirnya menconteng arang ke muka keluarga sendiri. Ramai anak menjadi korban ego orang tua, kerana orang tua mengharapkan anak-anak akan memperoleh pencapaian terbaik di sekolah. Cuba kita bayangkan, sejumlah lebih 500,000 orang kanak-kanak setiap tahun mengambil Ujian Penilaian Sekolah Rendah (UPSR), hanya antara 5 hingga 10 peratus sahaja yang mencapai tahap cemerlang (semua A), 60 peratus sederhana, 20 peratus rendah dan 10 peratus lagi dikategorikan gagal. Bagi anak-anak yang gagal, ibu bapa rasa amat kecewa sehingga ada yang membuat kesimpulan bahawa “anak-anaknya hanya sekadar boleh bersekolah”.

Lebih malang lagi apabila anak-anak tersebut diejek dan dibeberkan dengan kata-kata sinis: sia-sia hantar ke kelas tiusyen, kalau dah bodoh, hasilnya bodoh juga. Inilah sebahagian sikap ibu bapa yang kecewa dan tidak memahami bahawa UPSR itu bukanlah petanda kebodohan selama-lamanya. Keputusannya bukanlah segala-galanya. Ibu bapa harus sedar bahawa itu hanyalah satu bentuk ujian bagi mengetahui pencapaian seseorang dan tidak mustahil dari kelemahan tersebut, sebagai ibu bapa kita harus mampu memahami masih terbuka luas peluang membaiki kelemahan.

Ibu bapa seharusnya dapat memahami potensi anak-anak dengan tidak terlalu menyalahkan pihak sekolah. Sebagai ibu bapa yang bertanggungjawab, kita harus mengesani potensi anak-anak melalui aktiviti harian mereka. Tidak bermakna kelemahan akademik akan menghancurkan masa depannya, masih banyak peluang yang terbuka untuk anak-anak membangun sebagai seorang insan yang berguna apabila ibu bapa bertindak sebagai pembimbing yang berkesan.

Fenomena yang terpenting ialah bagaimana ibu bapa mendapatkan sumber untuk memenuhi fungsinya sebagai pencari nafkah untuk keluarga. Dalam hal itu, banyak panduan yang pernah kita dengar, jika kita memberikan anak-anak makanan yang berasal dari sumber haram, maka hasilnya akan mempengaruhi tingkah laku anak-anak apabila ia membesar. Anak-anak akan ikut melakukan kesalahan dan tidak mematuhi peraturan, kerana yang lebih penting ialah mencapai tujuan. Di sinilah belakunya apa yang kita kenali dengan hasil lebih penting berbanding proses mendapatkannya. Kaedahnya tidak lagi tertakluk kepada norma dan peraturan, hatta dengan cara menipu, mencuri ataupun rasuah sekalipun. Halal dan haram bukan pertimbangan yang wajar.

Memberikan nama panggilan untuk anak-anak juga dilihat sebagai penyumbang kepada perilaku anak-anak. Sikap ibu bapa yang mementingkan panggilan berdasarkan lafazkata yang sedap didengar, akhirnya turut mengundang musibah kepada anak-anak, kerana panggilan tersebut merupakan doa yang kita panjatkan setiap hari kepada Yang Maha Bekuasa. Dalam hal ini, sedap didengar telah mengundang bahaya, dan kerana itulah Islam mensyaratkan agar ibu bapa tidak menamakan anak-anak mereka dengan nama-nama yang bermaksud buruk, jahat dan berkaitan dengan maksiat. Panggilan tersebut akan menyebabkan anak-anak tidak merasakan dirinya berdosa apabila tidak mematuhi norma sosial dan rukun agama, kerana setiap hari asakan mindanya telah terakam dengan hal-hal yang negatif.

Anak-anak, secara biologinya amat terpengaruh dengan persekitaran pembesaranya, terutama ketika berada pada tahap di bawah 5 tahun, amat cepat mempelajari apa yang dilihat dan didengarnya. Alangkah malang sekali apabila pada usia tersebut anak-anak dibiarkan membesar dan menjalani kehidupan hariannya dengan pembantu rumah dan pembantu rumah pula membiarkannya menonton televisyen sepanjang hari. Walau pun program yang ditonton itu adalah program kanak-kanak, proses berfikir masih lagi belum mampu membezakan antara fantasi dan reality. Itulah pada usia sedemikian anak-anak lebih terpengaruh dengan apa yang dilihat dan didengarnya, termasuk meniru aksi ganas ala superman, spiderman ataupu ultraman. Kanak-kanak menjadikan watak tersebut sebagai role model, ibu bapa bukan lagi sebagai contoh terbaik.

Setiap keluarga harus bersedia dengan ajaran Al=Quran yang diturunkan oleh Allah SWT sebagai persiapan untuk menilai diri sejauhmanakah kita telah melaksanakan tanggungjawab sebagai ibu bapa dan tidak terjebak dalam kancah fenomena orang tua derhaka. Sebagai seorang ibu misalnya, kita jangan sekali-kali mengambil sikap pesimistik apabila anak kita bermasalah dengan membuat keputusan mengabaikan anak-anak itu. Ingatlah, anak kita adalah tanggungjawab kita yang diamanahkan kepada kita untuk dibimbing, diberikan layanan sewajarnya,walaupun kita tahu anak-anak itu bukanlah hak kita sepenuhnya, ia adalah hak yang diberikan secara biologi oleh Allah s.w.t untuk kita menjaganya.

Dalam memenuhi tanggungjawab tersebutlah kita sebenarnya akan diuji apakah seorang anak itu telah menjadi korban atas keegoaan kita? Apakah anak kita akan terus mengalami penderaan batin yang berpanjangan? Dalam saat kita menerima perilaku kurang baik anak-anak, kita terus sahaja menuding jari dan membuat tuduhan tanpa berusaha mencari akar permasalahan sebenarnya? Jika demikian sikap kita, maka anak-anak itu akan menjadi lebih malang lagi dan menderita sepanjang hayat. Jiwa anak-anak pun bukannya semakin “sembuh” tetapi menjadi semakin parah walaupun kita sentiasa meneteskan air mata sayang menumpahkan rasa cinta yang mendalam. Ia masih tidak mampu mengubati luka yang disebabkan oleh kata-kata kita sendiri, malah akan menjadikanya sebagai cabaran yang mungkin membawa  kepada terjatuhnya anak-anak kita ke dalam lubang yang lebih hitam dan dalam.

Apabila berhadapan dengan fenomena anak terjebak dengan perilaku menyimpang, maka seringkali dianjurkan bahawa memperkuatkan ajaran agamalah jalan penyelamat yang berkesan. Tetapi, sayangnya anjuran itu tidak disusuli dengan langkah seterusnya, ia hanyalah sekadar ucapan dan kata-kata manis yang terlalu banyak mengundang kebimbangan. Belum ada sebuah model terbaik yang diciptakan oleh para ulamak yang benar-benar memberikan kesan terbaik dalam menangani fenomena tersebut, termasuk ibu bapa. Semakin ramai ibu bapa menjadi pendurhaka, malah sanggup pula mengabaikan tanggungjawabnya sebagai pembimbing, malah membiarkan anak-anak membesar dengan kaedah tertentu atas alasan kesuntukan waktu, sibuk bekerja mencari nafkah, dan membiarkan anak-anak bersama pembantu. Maka, suatu hari anak-anak terus menjadi hantu, dan ketika itulah kita menyalahkan orang lain termasuk sekolah, kerana ingin menyembunyikan kesalahan kita sendiri.

Kerana sekolah adalah sebuah institusi, maka seringkali pula kita jadikannya sebagai sasaran, hatta menyalahkan sistem pendidikan dan persekitaran sekolah. Sekolah hanya sebuah tempat untuk memperoleh ilmu pengetahuan secara bersistem, tetapi masa yang dihabiskan tidaklah sepanjang masa seharusnya bersama ibu bapa. Sekitar 25 peratus masa anak-anak berada di sekolah, selebihnya adalah bersama ibu bapa, rakan sebaya dan masyarakat. Maka disitulah ibu bapa dan ahli masyarakat seharusnya tampil memainkan peranannya yang aktif bagi membantu melahirkan masyarakat yang sihat, harmoni dan tidak terjerumus dalam bencana sosial.

Eloklah kiranya kita kembali kepada ajaran islam yang sebenar-benarnya dan Al-Quran dijadikan bahan untuk memulakan sebuah pemikiran yang jernih bagi membantu mengekang fenomena sosial yang bukan sahaja mengakibatkan anak derhaka, malah ibu bapa derhaka dalam zaman yang terlalu memikirkan pelana material sebagai ukuran pencapaian. Maka, dari usaha memilih pasangan hinggalah ke peringkat berdoa, sebagai ibu bapa perlulah memahami tanggungjawab sebagai anggota masyarakat adalah besar dan menuntut pengorbanan yang tinggi, jika mahu melihat sebuah masyarakat yang sejahtera. Memangnya, untuk meruntuhkan sesuatu yang kita usaha adalah lebih mudah dari membinanya semula. Jadi, sebelum masyarakat hancur secara total oleh sikap kita sendiri, maka kembali ke akar tuntutan agama dan mempraktikkannya bukanlah sesuatu sukar, yang penting ialah kesungguhan dan kesanggupan kita sebagai anggota masyarakat. Kita mungkin tidak mahu dipersalahkan kerana di atas kealpaan kitalah maka akhirnya anak-anak kita terjerumus ke lembah kehinaan dan menghasilkan bencana sosial yang amat jijik.

Kita mungkin boleh kembali mengingati bagaimana keadaan sosial di zaman Nabi Lut  a.s., Nabi Nuh a.s dan sebagainya. Keadaan yang tidak mendahulukan tuntutan agama telah menghancurkan masyarakat itu sendiri. Inilah hakikat sebuah kehancuran yang bakal menimpa masyarakat kita, jika kita tidak mengambil peranan yang sewajarnya membina, membentuk dan mempertahankan norma sosial, hakikat sosialisasi dan tuntutan memperkuatkan ummah sebagaimana dijadikan landasan kehidupan dan tamadun dalam Islam. Buku ini mampu menyumbang, dan seharusnya kita dapat mengupasnya secara lebih mendalam dalam bentuk perbuatan, jika kita berperanan sebagai ibu bapa yang berkesan, dan anggota masyarakat yang terbilang. Orang tua derhaka adalah sebuah fenomena kemanusiaan yang semakin musnah kerana bak kata peribahasa, harapkan sokong, sokong membawa rebah akhirnya.

AKHLAK PENENTU JATUH BANGUNNYA TAMADUN MELAYU

AKHLAK PENENTU JATUH BANGUNNYA TAMADUN MELAYU

Membiarkan masalah moral bermaharajalela mendekatkan waktu kehancuran sesuatu umat. Sejarah telah membuktikan bahawa tamadun dan Empayar Romawi yang begitu hebat telah runtuh dan ditelan zaman akibat daripada kepincangan moral yang parah dalam masyarakat dan negara. Demikian juga yang berlaku ke atas tamadun Barat hari ini yang meletakkan kepentingan kebendaan dan duniawi semata-mata. Realiti ini telah menyedarkan mereka peri pentingnya agama dalam menyelesaikan masalah moral yang mereka hadapi.

Para ulama berpendapat bahawa akhlak luhur itu merupakan pangkal kebaikan hidup di dunia dan akhirat, sebagaimana terangkum dalam doa Nabi s.a.w yang bermaksud:

Al-Quran dan Sunnah juga meletakkan akhlak luhur sesuatu yang perlu diberi keutamaan seperti bersikap lemah lembut, penyayang dan pemaaf. Disamping itu, Sunnah juga menyaran agar kita mengawal emosi, nafsu, serta memaafkan sesiapa tidak kira dalam apa jua situasi termasuk susah atau senang. Itulah akhlak mulia yang dimaksudkan oleh Al-Quran:

Akhlak Islam adalah akhlak yang komprehensif yang mencakupi akhlak ilmiah, individu, keluarga, sosial, politik dan ekonomi. Akhlak ilmiah bermaksud tunduk kepada kebenaran, berlaku adil kepada orang lain, membebaskan diri daripada taklid dan fanatisme serta mencari hikmah di mana sahaja yang boleh didapati. Akhlak individu pula mencakupi sifat malu dan rendah diri, redha dan menghargai masa serta sabar dalam pelbagai cubaan. Sementara itu, akhlak keluarga lebih bersifat kecintaan antara suami dan isteri, saling memahami, kasih sayang kepada anak-anak, berbakti kepada orang tua dan mengeratkan hubungan silaturrahim sesama keluarga.

Akhlak sosial dapat dijelaskan melalui pengamalan sifat-sifat jujur, amanah, adil dan ehsan juga bersifat kasih sayang sesama manusia. Manakala, akhlak politik lebih menjurus kepada menyampaikan kebenaran kepada penguasa yang zalim, musyawwarah, menghormati pendapat kawan dan lawan, melindungi hak-hak manusia, bersikap toleransi terhadap pihak-pihak yang berbeza pendapat dan menghidupkan roh jihad dalam mempertahankan kemuliaan umat. Sementera itu, dalam membicarakan akhlak ekonomi, manusia seharusnya memakmurkan bumi, menghidupkan  tanah-tanah gersang, melibatkan diri dalam bidang pertanian dan perniagaan, menghindari riba, tidak bermewah-mewahan dan mengumpulkan  harta serta tidak melakukan pengkhianatan dan monopoli.

Dari hakikat ini jelas bahawa akhlak Islam itu mencakupi seluruh kehidupan. Tidak ada pemisahan antara ilmu dan akhlak, antara ekonomi dan akhlak, antara politik dan akhlak dan antara perang dan akhlak. Akhlak dalam Islam lebih bersifat universal kerana tidak terbatas kepada individu muslim sahaja bahkan meliputi semua manusia muslim atau non muslim. Dengan akhlak tersebut dapat melahirkan kerjasama untuk saling melindungi, dan mencegah kerosakkan di bumi ini.

Sebenarnya keupayaan untuk membangun masyarakat Islam madani tidak semudah membalikkan telapak tangan. Tetapi ia memerlukan perjuangan yang serius dan memerlukan  masa yang lama dengan segala risiko yang akan timbul. Masyarakat Islam hadhari perlu memiliki karakter sebagai sosial control dan sosial support. Ini adalah tanggungjawab kita bersama kerana segala apa yang dilakukan oleh manusia itu tidak luput dari kesalahan dan kelalaian. Malah ia akan melancarkan lagi proses pembangunan yang dilaksanakan.

Kita harus memahami bahawa tugas amar makruf dan nahi munkar adalah tugas suci yang perlu dilakukan oleh semua orang. Melalui kritik membina bererti kita telah melakukan tugas amar makruf dan nahi munkar. Ini bermakna kita telah melaksanakan kewajipan fardu ain kita kepada kepentingan sosial.

Islam menolak falsafah ‘matlamat menghalalkan cara’ kerana Islam meletakkan kemuliaan dari segi tujuan dan matlamat. Islam melarang umatnya mengamalkan budaya rasuah dan penipuan di dalam perniagaan biarpun tujuannya untuk manfaat bersama seperti membina masjid atau kerja-kerja kebajikan sosial.

Islam menjadikan seorang muslim bagaikan sumber yang sentiasa memancarkan kebaikan dan kemaafan bagi orang-orang di sekelilingnya. Muslim sejati adalah seorang dermawan, rajin bekerja, dan pandai mengatur waktu, pandai mensyukuri nikmat Allah s.w.t dan menunaikan hak-hak persaudaraan.

Membangun masyarakat madani bererti menyedarkan semua manusia untuk hidup dan bergaul dengan segala aktiviti dan kemudahan  itu dengan menggunakan agama sebagai kayu ukur dan menjadikannya (agama) sebagai bimbingan dalam kehidupan. Ini adalah satu keharusan, kerana semua teori hanya menjanjikan penderitaan, kecuali ajaran agama yang menjanjikan kebahagiaan hidup.

AKHLAK TIANG TAMADUN

Akhlak Tiang Tamadun - Inside

Membiarkan masalah moral bermaharajalela mendekatkan waktu kehancuran sesuatu umat. Sejarah telah membuktikan bahawa tamadun dan Empayar Romawi yang begitu hebat telah runtuh dan ditelan zaman akibat daripada kepincangan moral yang parah dalam masyarakat dan negara. Demikian juga yang berlaku ke atas tamadun Barat hari ini yang meletakkan kepentingan kebendaan dan duniawi semata-mata. Realiti ini telah menyedarkan mereka peri pentingnya agama dalam menyelesaikan masalah moral yang mereka hadapi.

Para ulama berpendapat bahawa akhlak luhur itu merupakan pangkal kebaikan hidup di dunia dan akhirat, sebagaimana terangkum dalam doa Nabi s.a.w yang bermaksud:

“Ya Allah, perbaiki agamaku yang menjadi  pelindung urusanku, perbaiki duniaku yang menjadi tempat hidupku dan perbaikilah akhiratku yang menjadi tempat kembaliku. Jadikanlah kehidupan ini sebagai tempatku untuk memperbanyakkan kebaikan dan jadikanlah kematian sebagai tempatku beristirahat daripada segala keburukan.” (Riwayat Muslim)

Al-Quran dan Sunnah juga meletakkan akhlak luhur sesuatu yang perlu diberi keutamaan seperti bersikap lemah lembut, penyayang dan pemaaf. Di samping itu, Sunnah juga menyaran agar kita mengawal emosi, nafsu, serta memaafkan sesiapa tidak kira dalam apa jua situasi termasuk susah atau senang. Itulah akhlak mulia yang dimaksudkan oleh al-Quran: “Jadilah engkau pemaaf dan suruhlah orang mengerjakan yang ma’ruf dan meninggalkan mungkar dan berpalinglah daripada orang yang bodoh.” (al-A’raf: 199)

Akhlak Islam adalah akhlak yang komprehensif yang mencakupi akhlak ilmiah, individu, keluarga, sosial, politik dan ekonomi. Akhlak ilmiah bermaksud tunduk kepada kebenaran, berlaku adil kepada orang lain, membebaskan diri daripada taklid dan fanatisme serta mencari hikmah di mana sahaja yang boleh didapati. Akhlak individu pula mencakupi sifat malu dan rendah diri, redha dan menghargai masa serta sabar dalam pelbagai cubaan. Sementara itu, akhlak keluarga lebih bersifat kecintaan antara suami dan isteri, saling memahami, kasih sayang kepada anak-anak, berbakti kepada orang tua dan mengeratkan hubungan silaturrahim sesama keluarga.

Akhlak sosial dapat dijelaskan melalui pengamalan sifat-sifat jujur, amanah, adil dan ehsan juga bersifat kasih sayang sesama manusia. Manakala, akhlak politik lebih menjurus kepada menyampaikan kebenaran kepada penguasa yang zalim, musyawwarah, menghormati pendapat kawan dan lawan, melindungi hak-hak manusia, bersikap toleransi terhadap pihak-pihak yang berbeza pendapat dan menghidupkan roh jihad dalam mempertahankan kemuliaan umat. Sementera itu, dalam membicarakan akhlak ekonomi, manusia seharusnya memakmurkan bumi, menghidupkan  tanah-tanah gersang, melibatkan diri dalam bidang pertanian dan perniagaan, menghindari riba, tidak bermewah-mewahan dan mengumpulkan  harta serta tidak melakukan pengkhianatan dan monopoli.

Dari hakikat ini jelas bahawa akhlak Islam itu mencakupi seluruh kehidupan. Tidak ada pemisahan antara ilmu dan akhlak, antara ekonomi dan akhlak, antara politik dan akhlak dan antara perang dan akhlak. Akhlak dalam Islam lebih bersifat universal kerana tidak terbatas kepada individu muslim sahaja bahkan meliputi semua manusia muslim atau non Muslim. Dengan akhlak tersebut dapat melahirkan kerjasama untuk saling melindungi, dan mencegah kerosakkan di bumi ini.

Sebenarnya keupayaan untuk membangun masyarakat Islam madani tidak semudah membalikkan telapak tangan. Tetapi ia memerlukan perjuangan yang serius dan memerlukan  masa yang lama dengan segala risiko yang akan timbul. Masyarakat Islam hadhari perlu memiliki karakter sebagai sosial control dan sosial support. Ini adalah tanggungjawab kita bersama kerana segala apa yang dilakukan oleh manusia itu tidak luput dari kesalahan dan kelalaian. Malah ia akan melancarkan lagi proses pembangunan yang dilaksanakan.

Kita harus memahami bahawa tugas amar makruf dan nahi munkar adalah tugas suci yang perlu dilakukan oleh semua orang. Melalui kritik membina bererti kita telah melakukan tugas amar makruf dan nahi munkar. Ini bermakna kita telah melaksanakan kewajipan fardu ain kita kepada kepentingan sosial.

Islam menolak falsafah ‘matlamat menghalalkan cara’ kerana Islam meletakkan kemuliaan dari segi tujuan dan matlamat. Islam melarang umatnya mengamalkan budaya rasuah dan penipuan di dalam perniagaan biarpun tujuannya untuk manfaat bersama seperti membina masjid atau kerja-kerja kebajikan sosial.

Islam menjadikan seorang muslim bagaikan sumber yang sentiasa memancarkan kebaikan dan kemaafan bagi orang-orang di sekelilingnya. Muslim sejati adalah seorang dermawan, rajin bekerja, dan pandai mengatur waktu, pandai mensyukuri nikmat Allah s.w.t dan menunaikan hak-hak persaudaraan.

Membangun masyarakat madani bererti menyedarkan semua manusia untuk hidup dan bergaul dengan segala aktiviti dan kemudahan  itu dengan menggunakan agama sebagai kayu ukur dan menjadikannya (agama) sebagai bimbingan dalam kehidupan. Ini adalah satu keharusan, kerana semua teori hanya menjanjikan penderitaan, kecuali ajaran agama yang menjanjikan kebahagiaan hidup.

Sekilas Peribadi Akhlak Mulia.

Tamadun sesebuah masyarakat akan diperakui kehebatannya oleh seluruh manusia dan di sisi Allah SWT  jika masyarakatnya mempunyai akhlak yang mulia. Ia merupakan struktur asas sesuatu bangsa untuk membentuk sebuah masyarakat yang harmoni dan berwawasan.

Amal solih pembersih jiwa

Matlamat Islam adalah untuk memelihara manusia daripada godaan syaitan. Amal soleh akan mewujudkan insan yang berakhlak dan membawa kesejahteraan kepada manusia. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Sesungguhnya berjayalah orang yang (menerima peringatan itu berusaha) membersihkan dirinya (dengan taat dan beramal salih).”

(al-A’laa: 144)

Kebersihan yang dituntut

Daripada seluruh kenikmatan yang dianugerahkan kepada kita itu, ada kenikmatan yang paling agung, iaitu hidayah iman dan Islam, sebab tanpa kedua-duanya, seluruh rezeki dan kenikmatan pada akhirnya hanyalah bencana. Iman dan Islam itu menuntut umat manusia untuk senantiasa bersih, menjaga kebersihan bahkan mendidik ikhlas dan thaharah, serta ihsan. Ikhlas bererti menjaga kemurnian, kebersihan iman – iaitu niat dan ibadah serta muamalah senantiasa disesuaikan dengan syariat Allah s.w.t dan hanya kerana Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

Padahal mereka tidak disuruh, kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam menjalankan agama dengan lurus.”

(al-Bayyinah: 5)

Di samping itu, jauh daripada syirik dan jauh daripada kesesatan, bersih dengan sebersih-bersihnya, seperti difirmankan oleh Allah s.w.t yang bermaksud: “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadat kepada Tuhannya.” (al- Kahfi: 110)Bersih dalam beribadah adalah niat ikhlas, tanpa syirik, riak, ujub dan sebagainya. Syaddad berkata:

“Aku mendengar Rasulullah s.a.w telah bersabda: ‘Sesiapa yang solat dengan menunjuk-nunjuk (riak), maka sungguh dia telah syirik (menyekutukan Allah s.w.t). Sesiapa puasa dengan riak maka dia telah syirik dan sesiapa yang bersedekah dengan menunjuk-nunjuk, maka dia telah syirik…”

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Akulah sebaik-baik pembahagi bagi siapa yang Aku kehendaki. Sesiapa yang menyekutukan Aku dengan sesuatu apa pun, maka seluruh amalnya sedikit atau banyaknya adalah untuk sekutunya yang dia telah berbuat syirik dengannya, sedangkan Aku Maha Kaya (tidak perlu) daripada amal itu.”

(Hadis Riwayat Ahmad dalam Musnad IV=125))

Bersih dalam beribadah bererti melaksanakan sesuai dengan contoh daripada Rasulullah s.a.w sesuai dengan syariat Allah s.w.t, bersih daripada bidaah, tradisi yang menyalahi syariah, tidak membuat tatacara beribadah yang tiada diberi contoh oleh Rasulullah s.a.w, kerana tiada lurus amalan yang dibuat-buat sendiri itu. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Dan setiap kesesatan berada di neraka.”

Ibadah itu harus sesuai dengan syariat, tentang syarat dan rukunnya, dengan niat ikhlas hanya kerana Allah s.w.t, itulah syarat diterimanya amal ibadah. (Tafsir Ibnu Katsir V=110). Itu bererti bersih iman yang menghasilkan akhlak dan muamalah yang suci. Akhlak yang dicontohkan oleh Rasulullah, akhlak yang agung lagi mengagumkan. Dipuji oleh Allah s.w.t sepanjang masa di hadapan segenap makhluk yang tunduk pada-Nya.

Demikian diriwayatkan oleh Aisyah r.a yang bermaksud:

“Tidakkah kami membaca al-Quran? Akhlak baginda adalah al-Quran.”

Dengan al-Quran, kalam Allah s.w.t itulah Rasulullah s.a.w memimpin, membawa contoh teladan, membimbing, memperagakan, membuktikan dan mendidik secara langsung sepanjang hidup baginda dengan akhlak yang paling bersih, paling tulus ke hadrat Allah s.w.t dan paling indah serta mengagumkan serta menjadi pedoman yang kukuh bagi kehidupam umat sepanjang zaman.

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu teladan yang baik bagimu, (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah s.w.t dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut nama Allah.”

(al-Ahzab: 21)

Teladan sebagai pemimpin, sebagai warga masyarakat, sebagai hamba-Nya, dan sebagai apapun, di dalam beragama, berakidah, beribadah, berakhlak mahupun bermuamalah, sifat mulia baginda yang indah dan bersih itu, tercermin di dalam hati yang ikhlas, mencakup sifat-sifat marhamah, penyayang, penyantun, ramah, sabar, qanaah, tawaduk’, adil, beranii dan sifat-sifat mulia seluruhnya dan jauh daripada sifat-sifat buruk seperti riak, kejam, kasar, kedekut, berangan-angan, rakus, sombong, suka membuat aniaya, curang, penakut, munafik (bermuka dua), dan sebagainya.

Perkataan yang bersih dan indah adalah jujur, benar, singkat, jelas, halus, manis dan menggembirakan, santun serta sesuai dengan orang yang berbicara dengannya. Rasulullah s.a.w merupakan contoh teladan yang jauh daripada sifat dusta, berbohong, perkataan yang memualkan, maki hamun, kasar, pahit, mengancam, menusuk hati, kelakar, dungu dan lain-lain yang bukan merupakan perkataan orang-orang mulia. Daripada sedemikian banyak wasiat baginda, dapat kita perhalusi satu persatu yang wajar kita perturunkan kepada generasi kita.

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Wajib ke atas kamu bersifat jujur kerana kejujuran itu menuju kepada kebaikan, dan sesungguhnya kebaikan itu menuju kepada syurga.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sebaliknya, sifat-sifat cela seperti berbohong, bercakap kasar dan sebagainya, jelas dilarang oleh Rasulullah s.a.w sebagaimana sabda baginda yang bermaksud:

“Jauhilah bercakap bohong kerana sesungguhnya kebohongan itu menuju kepada kekejian. Dan sesungguhnya kekejian itu menuju ke neraka.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Perbuatan yang diteladankan adalah yang baik, yang benar sesuai dengan hukum dan jiwa yang bersih itu. Itulah at-takwa dan itulah al-birru. Oleh sebab akar atau dasar keimanan yang dimiliki oleh baginda itu, maka setiap perbuatan baginda dilakukan dengan sebaik-baiknya, kerana sebab sesungguhnya kezaliman itu adalah kegelapan pada hari kiamat. (maksud hadis Riwayat Muslim)

Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat balasannya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat balasannya pula.”

(al-Zalzalah: 7-8)

Dengan berpedomankan ayat tersebut, maka alangkah teliti, indah dan bersih amal orang yang beriman. Muamalah yang dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w hingga akhir hayat baginda adalah amanah yang adil, indah, bersih, dan bermanfaat. Itulah ‘wajah dan perilaku’ khalifah di bumi sebagai pemikul amanah yang ditegakkan dengan jujur oleh hamba yang tulus dan penuh tanggungjawab. Daripada Ibnu Umar r.a, Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan setiap daripada kamu juga akan ditanya tentang kepimpinannya.”

(Riwayat Bukhari)

Menjaga dan memanfaatkan nikmat, kurnia, dan anugerah dengan sebaik-baiknya, sebagai hamba dan pemikul hukum Allah s.w.t itu tiada terlintas di hati untuk berbuat kerosakan, kecurangan, pencemaran, lebih-lebih lagi kezaliman terhadap manusia. Mereka memikul tanggungjawab dengan penuh ketakwaan kepada Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Bagi mereka pahala yang tiada putus-putusnya.”

(at-Tiin: 6)

Dengan sesiapa pun, kepada apa pun, orang beriman selalu menebarkan rahmat, kebaikan dan manfaat, dengan bersih, murni, dan indah. Mereka sering bersiap sedia membantu manusia lainnya agar mengikuti perintah Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Iaitu orang-orang yang jika kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi; nescaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat perkara yang mahruf dan mencegah daripada perbuatan yang mungkar, dan kepada Allah jualah kembali segala urusan.”

(al-Hajj: 41).

Mereka selalu menjauhkan diri daripada melakukan merosak, merugikan atau bencana, kerana itu dilarang keras oleh Allah. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi sesudah Tuhan memperbaikinya, yang demikian itu lebih baik bagimu jika benar-benar kamu orang beriman.”

(al-A’raaf: 85)

Kesedaran terhadap adanya mizan (neraca) pada hari akhir dan malaikat yang mencatat amal kita, serta tanggungjawab memikul amanah kekhalifahan adalah juga elemen yang memimpin orang beriman untuk menjaga kebersihan, kelestarian dan manfaat lingkungan dan alam sekitarnya, demi kemakmuran, bukan merosakkannya. (lihat Tafsir Ibnu Katsir I, hlm. 218)

Mereka bersungguh-sungguh melaksanakan usaha ke arah kebersihan pemuliharaan alam semula jadi, penghijauan dan peningkatan produktiviti alam dengan cara-cara yang wajar dan bertanggungjawab. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dia telah menciptakan kamu dari bumi dan menjadikan kamu golongan yang memakmurkannya.”

(Huud: 61)

Amal jariah

Amal Jariah bermakna belas kasihan dan kebaikan hati. Al-Quran memberi penekanan mengenai matlamat bekerja dan golongan yang berhak menerima sedekah dan menyeru manusia berbuat kebaikan agar mereka mencapai kemuliaan di sisi Allah s.w.t. Allah berfirman yang bermaksud:

“Jika kamu berbuat kebaikan, (faedah) yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu. Jika kamu berbuat kejahatan, maka kesan buruk berbalik kepada diri kami juga.”

(al-Isra’: 7)

Takwa

Berbagai-bagai istilah takwa digunakan di dalam al-Quran yang menyentuh persoalan moral dan sosial. Orang-orang yang bertakwa akan memelihara diri mereka daripada melakukan perkara-perkara yang membawa kepada kemurkaan dan azab Allah s.w.t di dunia dan di akhirat. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t dengan sebenar-benar takwa dan jangan kamu mati selain dalam keadaan Islam.”

(Ali-Imran: 102)

Pemaaf

Pemaaf merupakan salah satu sifat yang patut dipuji yang lahir dari hati yang suci dan fikiran yang waras. Ia memelihara kesabaran insan ketika berhadapan dengan kekejaman dan kezaliman – kekejaman yang dilakukan berpunca daripada perasaan sakit hati dan fikiran yang dipengaruhi oleh syaitan.

Jujur

Sifat ini merupakan salah satu asas keteguhan sesuatu masyarakat. Tanpanya, keseimbangan dan keutuhan sosial serta keyakinan di kalangan masyarakat tidak akan terjamin. Kejujuran juga melambangkan identiti sesuatu masyarakat, bangsa, dan negara.

Berbaik-baik sesama manusia

Sifat ini merupakan sifat yang terpuji, lahir daripada hati yang menitikberatkan soal kasih sayang kepada orang lain. Allah s.w.t mengajak manusia berbuat baik sesama orang beriman yang dihubungkan di atas dasar persaudaraan Islam. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelagah) dan bertakwalah kamu kepada Allah s.w.t agar kamu beroleh rahmat (daripada-Nya).”

(al-Hujuraat: 10)

Menentang hawa nafsu

Objektif ajaran Islam adalah mengawal perasaan jahat manusia yang dipengaruhi oleh berbagai-bagai keinginan hawa (nafsu) dan perasaan. Kegagalan mengawalnya akan merosakkan peraturan semula jadi atau fitrah kehidupan yang sepatutnya ditangani dan disusun atur secara seimbang dan harmoni.

Oleh hal yang demikian itu, kita disaran agar menjauhi sifat takbur kerana ia merupakan salah satu gejala sosial yang menyemai bibit permusuhan di kalangan masyarakat. Ia membantutkan semangat kerjasama dan persaudaraan sesama manusia.

APABILA MANUSIA HILANG SIFAT MALUNYA

Apabila manusia hilang sifat malunya
Picture1

Keimanan bukan hanya persoalan atau urusan berkaitan dengan rohani dan jiwa semata-mata.  Namun, lebih daripada itu, ia mempunyai kaitan yang erat dengan apa yang dizahirkan sama ada melalui pertuturan mahupun juga perbuatan atau tingkah laku. Dengan kata-kata lain, akhlak dan keperibadian yang dapat dilihat pada zahirnya merupakan jelmaan daripada apa yang terkandung dalam jiwa. Jika teguh atau kukuh iman yang dimiliki, maka indahlah akhlak yang dipamerkan. Begitulah juga sebaliknya, seandainya lemah iman dalam jiwa, akan rosak serta runtuhlah akhlak diri.

Salah satu cabang atau sifat yang lahir daripada keimanan yang teguh termasuklah malu. Daripada Abu Hurairah r.a., beliau berkata, Nabi s.a.w. bersabda:

“Iman mempunyai lebih daripada tujuh puluh atau enam puluh cabang; yang paling utama ialah perkataan “La ilaha illallah” (Tiada Tuhan melainkan Allah) dan yang paling rendah ialah membuang sesuatu yang berbahaya dari jalanan dan sifat malu merupakan satu cabang daripada iman itu.”

(Muttafaq ‘Alaih).

Picture2

Dalam erti kata sebenarnya, malu merupakan perasaan yang mendesak seseorang supaya menghindari segala perkara yang keji, sebaliknya menggesa supaya dilakukan perkara-perkara yang baik lagi terpuji. Desakan dan gesaan itu pula sudah pasti datangnya daripada jiwa yang hidup dan sedar akan pengawasan Allah s.w.t. terhadap setiap gerak-geri dan perbuatan yang dilakukan. Dengan yang demikianlah, terpeliharalah zahir dan batin seseorang daripada segala unsur serta perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah s.w.t.

Picture3

Malu seperti ini dikatakan sebagai malu akan Allah s.w.t. dan ia merupakan salah satu akhlak mulia dan sifat paling utama. Ini kerana, orang yang memiliki sifat malu terhadap Penciptanya sentiasa berusaha melaksanakan perintah serta meninggalkan larangan-Nya walau di mana sahaja ia berada; sama ada bersendirian mahupun di khalayak ramai. Sebaliknya bagi orang yang hanya malu akan manusia, ia akan berusaha memelihara dirinya daripada melakukan perkara-perkara yang mendatangkan keaiban atau berusaha melakukan kebaikan hanya apabila berada di kalangan manusia. Apabila tiada sesiapa yang melihat dirinya, ia akan melakukan apa sahaja bentuk kejahatan yang diingini atau didorong oleh nafsunya atau juga meninggalkan kebaikan serta tanggungjawab yang diamanahkan kepadanya. Ada waktunya pula rasa malu terhadap manusia juga hilang lenyap begitu sahaja dan ia berani melakukan perkara-perkara yang keji atau meninggalkan kebaikan apabila dilihatnya manusia sekeliling juga sama seperti dirinya.

Picture4

Pada hakikatnya, sifat malu terbentuk melalui dua cara. Pertama, ia telah sedia wujud dalam diri seseorang sejak lahir ke dunia dan kedua, dipupuk melalui usaha mengenal Allah dan menginsafi kebesaran serta penguasaan-Nya lagi menyeluruh ilmu pengetahuan-Nya. Sifat malu yang terbentuk melalui usaha yang gigih ini merupakan setinggi-tinggi iman yang termasuk dalam tingkatan ihsan yang amat terpuji. Sebagaimana yang diketahui, ihsan merupakan kemuncak bagi segala amalan dalam agama dan dalam soal menyembah serta mengabdikan diri kepada Allah s.w.t., jiwa diserahkan sepenuhnya kepada-Nya. Selain itu, kewujudan dan kehadiran Allah s.w.t. sentiasa dirasai pada setiap saat dan ketika sehingga tidak memungkinkan seseorang melakukan sesuatu yang mengundang kemurkaan-Nya. Sifat malu yang diperoleh melalui dua keadaan atau cara ini begitu diperlukan oleh manusia sebagai asas kekuatan diri dalam mengharungi kehidupan di dunia yang sarat dengan ujian ini.

Betapa malangnya bagi manusia yang telah dibekalkan dengan sifat malu sejak lahir ke dunia ini, namun akhirnya kehilangan sifat malu tersebut kerana kecuaian dirinya sendiri membiarkan diri dihanyutkan dan diperdaya oleh nafsu. Demikian juga dengan manusia yang tidak sama sekali berusaha memupuk sifat malu dalam dirinya dengan berusaha mengenal Allah dengan sempurna lalu menjadi hamba-Nya yang benar-benar bertaqwa. Betapa sia-sianya hidup seandainya tidak dibimbing oleh ketaqwaan dan betapalah ruginya pula manusia yang tidak dapat memanfaatkan kebaikan besar yang ada pada sifat mulia seperti sifat malu. Daripada ‘Imran bin Husain r.a., beliau berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sifat malu itu tidak mendatangkan sesuatu melainkan kebaikan.” (Muttafaq ‘Alaih) Dalam riwayat Muslim pula disebut, “Sifat malu itu baik seluruh akibatnya.”

Malu yang dimaksudkan dalam Hadith ini ialah malu melakukan kejahatan atau perkara yang tidak sopan.

Picture1

Sebagaimana yang dinyatakan, perasaan malu yang mendorong seseorang mendekati kebenaran serta kebaikan dan menghalangnya mendekati kemungkaran adalah mulia dan amat terpuji. Namun, ada juga sifat malu yang tercela dan tidak digalakkan, misalnya malu untuk mengatakan atau melakukan sesuatu yang benar, sedangkan tidak wujud sebarang halangan untuk berbuat demikian. Sebagai contoh ialah malu untuk menyeru supaya sesuatu kebaikan dilaksanakan atau untuk menegakkan kebenaran dan keadilan atau juga mencegah kemungkaran. Ia berkemungkinan didorong oleh kebimbangan bahawa tindakan atau pandangan yang diberikan bertentangan dengan pendirian orang lain yang pada hakikatnya, jelas tidak menurut pandangan agama atau akhlak Islami. Sifat malu seperti ini tidak dapat diterima sama sekali oleh agama Islam dan merupakan lambang sifat pengecut yang sangat dicela.

Demikian juga malu untuk mendapatkan penjelasan berhubung dengan ilmu pengetahuan. Dalam hubungan ini, Sayyidina ‘Aisyah r.a. pernah menyatakan pujian terhadap kaum wanita Madinah kerana mereka tidak pernah sama sekali malu untuk bertanya tentang perkara-perkara berkaitan dengan agama, “Sebaik-baik wanita ialah wanita-wanita Ansar yang tidak dihalang oleh perasaan malu mereka untuk bertanya tentang perkara (urusan) agama mereka.”

Pada hari ini, kita dapat melihat bagaimana sifat malu pada manusia, termasuklah umat Islam, semakin pudar atau telah hilang sama sekali. Kemungkaran, kemaksiatan, pengkhianatan, penyalahgunaan kuasa, pecah amanah dan sebagainya dilakukan secara berleluasa oleh segenap lapisan masyarakat tanpa segan-silu. Jika ada pun anggota masyarakat yang membenci kemungkaran dan penyelewengan yang dilakukannya, sebahagian besar daripada mereka tidak berani menyatakan pendirian kerana masing-masing diselubungi sifat malu yang tidak bertempat dan dilanda rasa takut yang tidak berasas. Budaya menyeru kebaikan serta menghalang kemungkaran yang merupakan asas kekuatan dan kelebihan mereka sebagai umat Islam tidak lagi diamalkan. Nasihat dan teguran menjadi sesuatu yang asing dalam kehidupan mereka. Sebahagian kecil anggota masyarakat yang cuba memberikan teguran dan nasihat dianggap sebagai musuh dan hanya bertujuan menimbulkan fitnah serta kacau-bilau. Demikianlah mereka terus hanyut dalam perbuatan dosa dan kemungkaran yang kelihatan tidak berupaya dihentikan. Tiada yang diusahakan melainkan untuk membuat masyarakat sekeliling menerima segala tindakan serta perbuatan mereka yang keji lagi tercela meskipun mereka menyedari hakikat dan kedudukan perbuatan serta tindakan mereka.

Malang sekali kerana mereka melupai bahagian dan balasan yang ditentukan oleh Allah s.w.t. bagi setiap usaha serta perbuatan hamba-hamba-Nya. Daripada Abu Mas’ud, ‘Uqbah bin ‘Amru al-Ansari al-Badri r.a., beliau berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sesungguhnya antara perkara yang diperoleh manusia daripada perkataan Nabi yang terdahulu ialah sekiranya kamu tidak malu maka lakukanlah apa yang kamu kehendaki.”

(Bukhari)

Hadith ini mengandungi dua pengertian. Pertama, sebagai ancaman, iaitu seandainya seseorang tidak malu maka lakukanlah apa sahaja yang dikehendakinya dan Allah s.w.t. akan membalas setiap perbuatannya. Kedua, sebagai suruhan, iaitu jika perbuatan yang hendak dilakukan itu tidak memalukan sesiapa pun, sama ada bagi diri sendiri atau bagi Allah, atau bagi manusia yang lain kerana perbuatan tersebut merupakan perkara yang baik, maka lakukanlah sebagaimana yang dikehendaki.

SIFAT MALU BENTENG KEIMANAN DIRI

Sifat Malu Benteng Keimanan Diri-inside

Allah SWT mencipta manusia dengan pelbagai sifat semula jadi yang menjadi tingkah laku seharian. Antara sifat semula jadi itu ialah malu, marah, gembira, takut dan sebagainya. Bagaimanapun, setiap perasaan itu mempunyai tahap berbeza bagi setiap orang.

Malu bertempat

Seperti sifat semula jadi lain, perasaan malu juga ada kebaikan dan keburukannya. Sebab itu kita diingatkan supaya malu secara bertempat. Sabda Rasulullah SAW:“Sifat malu dan iman itu seiringan. Jika salah satu ditinggalkan, maka kedua-duanya akan hilang.”(Riwayat Baihaqi)

Ada individu yang tahap perasaan malu agak tinggi hingga sukar berkomunikasi dengan orang lain. Keadaan itu memberi kesan buruk terutama kepada mereka yang perlu berhubung dengan orang ramai untuk melaksanakan tugasan. Islam mengaitkan perasaan malu dengan tahap keimanan seseorang.

Rasulullah SAW bersabda:

“Iman itu ada lebih 60 cabang. Dan sifat malu itu adalah sebahagian daripada cabang iman.”

(Riwayat Abu Hurairah)

Diriwayatkan Muslim dan Tirmizi, Rasulullah bersabda: “Malu itu sebahagian daripada iman.” Sudah menjadi kemestian, kita akan berasa malu apabila melakukan perbuatan menyalahi tuntutan agama, kebiasaan adat atau undang-undang.

Bagaimanapun, bagi mereka yang dikategorikan ‘muka tidak malu’ atau ‘tidak tahu malu’ akan menganggap perbuatan itu biasa saja, bahkan berasa bangga melakukannya.
Sesiapa tidak malu melakukan perkara memalukan, terbukti tahap imannya amat lemah. Dia tidak merasa malu biarpun secara terang-terang tidak mematuhi perintah Allah. Dalam dirinya terdapat sikap terlalu angkuh dan tidak kisah pandangan orang lain terhadap dirinya.

Sesungguhnya, seseorang yang di dalam dirinya dihiasi dengan perasaan malu tidak sanggup menanggung malu sesama manusia di dunia ini dan tambah-tambah lagi di hadapan Allah SWT pada hari pembalasan nanti. Sebab itu penting bagi kita sentiasa ikhlas dalam melakukan semua perkara dalam kehidupan ini.  Usaha mengelak melakukan perbuatan memalukan bukan saja daripada pengetahuan manusia kerana jika dilakukan secara sembunyi, Allah tetap mengetahui perkara itu.

Nabi Muhammad SAW adalah orang yang paling tinggi sifat malu. Baginda amat mengambil berat supaya tidak melakukan sebarang perkara aib. Perkara ini sesuai dengan kedudukan Baginda yang menjadi contoh kepada seluruh ummah manusia dan maksum daripada melakukan dosa.

Perisai jauhi kesalahan

Bagi orang yang peka dan mempunyai maruah, setiap perbuatan memalukan, tidak kira kecil atau besar, pasti dielak daripada melakukannya. Perasaan malu menjadi perisai diri daripada melakukan perkara ditegah oleh agama, undang-undang dan tatasusila kemanusiaan.

Rasulullah SAW mengumpamakan iman dan perasaan malu berada dalam satu rumpun atau seiringan yang tidak dapat dipisahkan. Sebab itu dikiaskan orang yang tidak ada perasaan malu sebenarnya tidak ada benteng keimanan dalam diri.

Sabda Rasulullah SAW:

“Sifat malu dan iman itu seiringan. Jika salah satu ditinggalkan, maka kedua-duanya akan hilang.”

(Riwayat Baihaqi)

GERSANGNYA NILAI KEMANUSIAAN MASA KINI

Picture3

Kebelakangan ini kita disajikan dengan pelbagai berita dan realiti sosial yang ‘menyesakkan dada’. Bayi yang baru lahir dibuang dan ditinggalkan mati sehingga dihurungi semut, kanak-kanak berumur tiga tahun mati diseksa dan didera oleh teman lelaki ibu kanak-kanak sendiri, ‘nikah koboi’ di institusi pengajian tinggi, remaja hamil luar nikah, dan semakin ramai orang Islam meminum arak merupakan antara realiti kehidupan masa kini yang semakin membimbangkan.  Kes-kes tersebut memberikan kita satu gambaran jelas bahawa maruah dan moral umat Islam semakin rendah.

Melihat kepada fenomena tersebut, kita kadangkala berfikir kenapakah manusia sanggup melakukan hal-hal tersebut, sedangkan agama dengan jelas melarang. Apakah hati manusia sudah lama beku dan dibelenggu oleh keseronokan sementara? Kerana kebekuan hati, hanya peka kepada keinginan naluri keseronokan, apakah manusia sudah lupa dengan firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam itu banyak jin dan manusia yang mempunyal hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah) dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya, dan yang mempunyai telinga tetapi tidak mahu mendengar ajaran dan nasihat.”

(al-A’raf: 179)

Melihat kepada apa yang berlaku, kita mungkin mengambil keputusan secara cepat bahawa pelaku (mereka yang terlibat) seolah-olah sudah buta hati dan perasaan. Akibat terlalu menurut kata hati, di pertengahan jalan menjeruk rasa kerana terlanjur, dan akhirnya menanggung ketakutan yang mendalam. Setelah tidak dapat lagi menutup ruang kesilapan, maka anak yang dikandung turut menjadi mangsa, sama ada digugurkan pada peringkat awal ataupun menantikan kelahirannya.

Seandainya mengambil keputusan melahirkan bayi yang dikandung, ke mana “buah hati” itu akan dibesarkan. Apabila bayi itu dilahirkan, siapakah pula yang akan menjaga dan membesarkannya, sedangkan ibu yang melahirkan harus pula berusaha untuk menutup aib yang telah dilakukan. Ibu bapa tidak sanggup menerima “kelahiran” tersebut, kerana takut turut diaibkan. Alangkah bernasib baik jika ada orang atau rumah-rumah kebajikan yang sanggup menyelamatkan keadaan, itu pun jika si ibu tersebut mengambil keputusan mencari perlindungan sementara.

Aib yang berlaku bukan lagi merupakan aib keluarga, tetapi turut menjadi aib masyarakat dan umat Islam sendiri. Fenomena ini bukanlah boleh dibendung oleh sekumpulan orang, malah melibatkan semua anggota masyarakat. Dan, kerana itu, setiap ahli masyarakat perlu menjiwai kembali semangat Islam dalam pembentukan masyarakat harmoni dan bermaruah.

Kita sebenarnya semakin melupakan Allah s.w.t, maka itulah kita menjadi takut untuk bertindak menghapuskan sebarang kebejatan. Malah kita hanya asyik menyalahkan badan-badan kerajaan dan pihak-pihak tertentu, sedangkan kita sendiri turut membentuk iklim yang subur. Kita tidak sanggup  menghindarkan petanda maksiat, malah adakala hati kita menjadi gelap kerana memikirkan keuntungan tertentu. Tangan kita sebenarnya semakin kotor dan  berlumuran dosa. Kita kadangkala hanya pandai mengingatkan, tetapi tidak pernah memikirkan apakah di sebalik semua masalah itu, berapa besarkah saham yang kita carumkan?

Kita menjadi rakus dan leka dengan keseronokan palsu. Kita terhakis oleh faktor ekonomi, yang memerlukan kita mencari kesenangan semasa hidup. Kita memikirkan dengan kesenangan itulah sebenarnya kita juga terpaksa membayar dengan harga mahal kepada moral dan maruah.

Kerakusan itu sebenarnya adalah simbol dan struktur batin yang sakit dan tidak bermaya. Malangnya hari ini banyak sekali manusia tidak mampu melihat bencana yang mungkin ditimbulkan oleh watak manusia yang rakus ini kerana mereka juga ditutupi oleh nafsu amarah (jahat). Justeru Allah s.w.t berfiman yang bermaksud:

“(Yang demikian) kerana Allah hendak menjadikan hasutan syaitan itu sebagai satu fitnah cubaan bagi orang-orang yang ada penyakit kufur ingkar dalam hati mereka, dan hatinya keras membantu, dan sesungguhnya mereka yang zalim itu sentiasa berada dalam pertentangan yang jauh dari kebenaran.”

Golongan yang ‘buta’ daripada memiliki perikemanusiaan adalah manusia yang ‘menghambakan diri’ kepada sikap sombong (takbur) dalam dirinya. Menurut Imam Ali a.s, Iblis pada mulanya adalah makhluk yang sangat taat beribadah. Enam ribu tahun menyembah Allah dengan penuh kesungguhan. Tetapi kerana takbur kepada Allah s.w.t. satu saat sahaja ia dilaknati Allah s.w.t  selama-lamanya kerana ia ingin menyaingi kebesaran dan keagungan Tuhan.

Dalam al-Quran surah al-Baqarah ayat 178 menjelaskan tentang adanya kewajipan melaksanakan hukum qishah, iaitu orang yang membunuh hukumannya ialah dibalas dengan hukuman bunuh. Manakala orang yang memukul harus dipukul dan begitulah seterusnya. Ia bertujuan membolehkan si pembunuh merasakan bagaimana siksanya dibunuh. Mereka yang memukul merasakan betapa sakitnya kena pukul.  Dengan demikian mereka tidak lagi sewenang-wenangnya melakukan tindakan yang tidak berperikemanusiaan.

Mereka yang tidak berperikemanusiaan ini adalah manusia yang kasar jiwanya dan tidak mendapat bimbingan agama. Mereka hidup di dalam persekitaran orang-orang yang kasar jiwanya. Pengaruh ini cenderung untuk mereka melakukan tindakan di luar batas kemanusiaan.

“Sesungguhnya sejahat-jahat manusia kedudukannya disisi Allah pada hari kiamat ialah orang yang dijauhi orang lain kerana takut akan kejahatan itu.”

(Riwayat Bukhari dan Muslim)

Mereka kurang memiliki sifat perikemanusiaan kerana tidak pernah menyedari bahawa menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan, membela kebenaran, mengambil berat terhadap orang lain merupakan suatu kewajipan dan tuntutan kemanusiaan yang harus ditegakkan. Allah s.w.t  menganugerahkan akal kepada manusia bagi tujuan memelihara kemanusiaannya.

Dengan akal, manusia tidak akan secara membuta tuli mengikut hawa nafsu. Bahkan dengan akalnya ia dapat mengendalikan nafsu daripada melakukan perkara-perkara yang di luar batasan perikemanusiaan. Hanya manusia yang tidak berasa malu sahaja akan melakukan apapun kehendak hatinya. Ini ditegaskan oleh Nabi s.a.w dalam sebuah hadis yang bermaksud:

”Sekiranya kamu tidak ada sifat malu maka lakukanlah apa sahaja sekehendakmu.”

(Riwayat Bukhari)

Akal dan malu adalah dua contoh benteng tindakan manusia, sebelum melakukan sesuatu perlu berfikir berkali-kali. Rasa malu menjadi pelindung, kerana malu itulah sebenarnya menyelamatkan diri, komuniti dan masyarakat daripada kancah kehancuran.

Demikian dengan kisah penderaan kejam keatas Syafiah Humairah Sahari. Ia jelas menggambarkan betapa kejamnya manusia yang diselubungi sifat-sifat kebinatangan yang semestinya kita bendung, kerana ia sudah hilang nilai-nilai kemanusiaannya.

Hanyalah agama yang mampu memberi ketenangan pada jiwa manusia. Agama  mampu mengatasi kerosakan moral dan memugar sebuah kehidupan harmoni secara universal dan mengatasi persoalan manusia.

Bagaimanapun, untuk mengajak orang kembali kepada pegangan agama, bukanlah satu perkara mudah setelah sekian lama tersasar dan mengamalkannya. Tetapi, itulah cabaran yang perlu dilaksanakan oleh anggota masyarakat yang prihatin dan bukan hanya sekadar melahirkan rasa simpati, geram atau marah.

Remaja Melayu Masa Kini Tidak Bermoral

Setiap hari sama ada kita membaca akhbar, mendengar radio atau menonton TV, kita akan mendengar kejadian-kejadian yang menakutkan kita seperti meragut, bunuh, samun, pecah rumah, gangguan seksual, rempit, lumba haram  dan sebagainya.

Menurut pelbagai sumber, kebanyakan perlakuan sumbang itu dilakukan oleh golongan  remaja dan sebahagian besarnya dikatakan dilakukan oleh remaja dari keturunan Melayu.

Masalah remaja Melayu memang sudah banyak kali dibincangkan oleh  kerajaan dan badan-badan bukan kerajaan. Berbagai seminar dan dialog diadakan. Tokoh-tokoh akademik, politik, pengkaji sosial dan pakar psikologi memerah keringat dan fikiran untuk mengatasi masalah tersebut, tetapi malangnya masalah itu tetap juga berlaku malah semakin bertambah.

Pengkaji-pengkaji sosial berpendapat segala kejadian yang dilakukan oleh para remaja itu jika diselidiki ia berkaitan dengan penyalahgunaan najis dadah iaitu musuh nombor satu negara.

Banyak orang keliru kenapa Melayu lebih ramai terlibat berbanding dengan remaja-remaja kaum lain. Melayu yang lebih terkenal dengan sikap lemah lembut, bersopan santun dan yang lebih penting Melayu adalah penganut agama Islam yang mana dalam agamanya melarang keras perbuatan-perbuatan maksiat dan perbuatan-perbuatan yang boleh merosakkan diri sendiri apatah lagi orang-orang lain.

Ramai berpendapat bahawa  Ibu bapa hari ini tidak mengambil berat pendidikan agama terhadap anak-anak mereka. Oleh kerana tiada penekanan terhadap nilai-nilai  agama maka kebanyakan anak-anak muda Melayu hilang pedoman dan mudah terpengaruh dengan gelaja-gejala negatif.

Statistik Pemadam menunjukkan Melayu paling ramai menghisap dadah berbanding kaum-kaum lain.  Sebagai contoh data penagih dadah di Malaysia dari tahun 1988 hingga 2005 dikatakan seramai 289,763 orang.  Nisbah penagih dadah mengikut kaum terbesar di negara kita seperti yang terdapat dalam data pemadam menurut statistik Januari –Disember 2005 adalah seperti berikut; (Sumber AADK).

BangsaPenagih baruBerulangJumlah
Melayu106211172322344
Cina200031315131
India120820203228

Pakar psikologi, Mahmood Nazar Mohamad (Pengantar Psikologi, DBP, 1992)  berkata zaman remaja ialah satu masa yang amat kompleks. Semua perubahan fizikal , emosi dan personaliti harus mereka fahami dengan teliti supaya masalah-masalah tentangnya dapat dielakkan.

Mahmood mengatakan satu perkara yang harus dijelaskan ialah berkenaan perkembangan emosi dan sosial remaja. Perhubungan mereka dengan ibu bapa, keluarga,kawan-kawan sebaya dan hubungan percintaan adalah rumit kerana pada masa ini para remaja mengalami satu proses kesederan kendiri.  Mahmood menegaskan, konflik peribadi yang dikenali sebagai  krisis  identiti sering dihubungkaitkan  dengan perkembangan para remaja.

Erikson (1951-1963) menyarankan bahawa para remaja mengalami konflik sosial  di antara pengertian identiti  diri dengan kekeliruan peranan yang ada padanya. Inilah masa para remaja akan bertanyakan soalan-soalan seperti “Siapakah saya?”, ”Apakah tujuan hidup saya?”, ”ke manakah arah kehidupan saya?” dan pelbagai soalan   lagi yang datang menghantui dalam dirinya.

Dalam kekeliruan mencari identiti ini remaja dikelirukan lagi dengan sikap atau cara hidup ibu bapa. Ada ibu bapa tidak memberi perhatian kepada anak-anak kerana sebok bekerja atau berniaga. Ada ibu bapa yang bertengkar atau berkelahi suami isteri depan anak-anak dan sebagainya. Ada ibu bapa yang bercerai berai dan macam-macam lagi.

Bagi ibu bapa yang bermasalah, kekeliruan ini akan lebih membebankan anak-anaknya yang sedang mencari-cari identiti dan arah hidupnya. Kalau ibu bapa dan keluarga tidak dapat membimbing, anak-anak ini akan mencari apa yang berada di luar daripada apa yang ada dalam rumah mereka.

Apa yang berlaku di luar rumah lebih banyak yang boleh mengelirukan dan merosakkan mereka. Suasana masyarakat yang bersifat keakuan dan mementingkan diri, kasar dan tamak haloba akan menambah kekeliruannya dalam mencari arah kehidupan mereka.  Kekeliruan mereka akan bertambah parah apabila mereka berdepan dengan suasana alam sekitar kehidupan mereka. Pengaruh-pengaruh  iklan, TV, video dan media cetak akan lebih mengelirukan mereka.

Stesen-stesen TV lebih menonjolkan  program-program  bercorak hiburan melampau yang melibatkan para remaja. Saban hari, siang dan malam, TV kita menghidangkan juadah hiburan dari timur dan barat, utara dan selatan untuk santapan para remaja kita. Unsur-unsur negatif daripada program-program hiburan ini lama kelamaan membenihkan penyakit kronik dalam cara berfikir mereka.

Stesen-stesen TV berlumba-lumba mengadakan program hiburan untuk para remaja. Mereka seolah-olah mahu para remaja kita berada dalam dunia fantasi yang mereka bikinkan. Mereka membentuk dunia khayalan bagi para remaja bukan dunia keintelektualan.

Setengah Ibu bapa pula gagal membentuk jati diri anak-anak mereka kerana lebih mementingkan dunia dari aspek-aspek kerohanian yang berteraskan keimanan.

Akhirnya, anak-anak Melayu menjadi insan tanpa kualiti yang hanya tahu merempit, menagih, merogol, menyamun, merompak dan sebagainya sedangkan anak-anak kaum lain berlumba-lumba mengejar pendidikan tinggi kerana mereka percaya melalui pendidikan tinggi sahaja masa depan mereka  lebih terjamin.  Untuk mengatasinya kita tidak perlu mengadakan banyak seminar atau ceramah siang dan malam kerana penyakit sebenar mereka kerana berpunca dari pengabaian  terhadap pendidikan agama.

Kumpulan remaja bermasalah itu kita yakin mereka tidak pernah bersolat, berpuasa, membaca al quran dan sebagainya. Kerana jiwa mereka kosong dengan pendidikan agama maka mereka menerima sahaja apa yang dihidangkan kepada mereka tanpa tapisan lagi.  Masalah ini tidak akan pernah selesai selagi  ibu bapa tidak memberi perhatian terhadap sahsiah pendidikan yang berteraskan keimanan dan kebahagian dunia dan akhirat.

Penyakit Hati Punca Kejadian Jenayah

Kita terkejut, marah dan sedih, membaca akhbar atau menonton TV, iaitu ketika kita melihat kejadian kejam yang dilakukan oleh orang terhadap orang lain, yang kadang-kadang melibatkan deraan, perlakuan ganas, penyeksaan fizikal dan pembunuhan yang kejam.

Dalam banyak hal, masyarakat kita mengalami penyakit psikologi yang amat parah. Kejadian ganas yang melibatkan kematian dan kecederaan kepada anggota keluarga, yang jauh apalagi yang terdekat, yang tua atau kanak-kanak, adalah berpunca daripada penyakit dalaman yang serius, yang tidak mungkin dilakukan oleh orang-orang yang normal hati dan pemikirannya.

Para pengamal perubatan tentang penyakit jiwa, malah para ahli psikologi, sering merujukkan kelakuan tidak normal ini kepada tekanan hidup, kemurungan, ketegangan akibat daripada kehidupan yang penuh persaingan dari segi ekonomi, gaya hidup, pekerjaan, dan gejala-gejala lain yang mengakibatkan gangguan mental, stress, depression, dan penyakit lain yang seumpamanya.

Dalam konteks ini, saya teringat ajaran al-Quran yang menegaskan bahawa masalah umat manusia ini, iaitu yang menjadikan masyarakat mereka kucar-kacir, tidak tenteram, tidak bermoral, dan seterusnya tidak berperadaban, adalah berpunca dari penyakit yang dikenali sebagai ‘penyakit hati’.

Di dalam kitab suci al-Quran, Allah s.w.t menjelaskan kepada Rasulullah s.a.w tentang kedegilan kaum kafir yang mahu berterusan dalam kehidupan mereka yang liar dan buas, tidak mahu mendengar seruannya untuk beragama dengan agama tauhid dalam membentuk moral dan memperbaiki kehidupan mereka, malah berusaha menyakiti baginda dan mencuba menggagalkan misi baginda, maka Allah swt menegaskan bahawa mereka itu adalah merupakan golongan yang ‘sakit hatinya, lalu Allah tambahkan penyakit hati mereka, supaya mereka akan merasa segala kepedihan seksa dan azab Allah nanti:

Firman Allah S.W.T. dalam surah “al-Baqarah” ayat 10 yang bermaksud:

“Dalam hati mereka terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya dengan sebab mereka berdusta”.

Al-Quran menyatakan bahawa hati atau qalb, dalam bahasa al-Quran, merupakan anggota badan yang kadang kalanya menjadi terlalu keras ‘lebih keras daripada batu’, dan ada ketika-ketikanya menjadi lembut dan tenteram, umpamanya ketika mendengar dan mengingati Allah, menjadi unsur penyatuan semua manusia, atau sebaliknya menjadi unsur perpecahan dan kekerasan sesama mereka, seperti yang ditegaskan oleh Allah bahawa di dalam sesuatu keadaan yang tertentu, yang bermaksud:

“Sekiranya engkau (wahai Muhammad) membelanjakan segala-segalanya yang berada di atas muka bumi ini, engkau tidak mungkin dapat menyatukan hati mereka…”.

(al-Anfal: 63)

Demikianlah peranan hati manusia, yang disebut di dalam al-Quran sebagai qalb itu, yang bagi kita sering kita terjemahkan sebagai hati atau kalbu. Tetapi istilah al-Quran ini sebenarnya dapat diungkapkan sebagai hati, minda dan jiwa seseorang manusia, kerana gabungan semua perasaan, akal dan bisikan hati inilah yang akhirnya dapat membentuk sikap, jiwa raga dan budaya masyarakat manusia itu.

Al-Quran mengemukan istilah ini di dalam semua konteks tingkah laku lahiriah dan batiniah manusia, kemampuan memahami ilmu dan kejadian alam, penguasaan emosi dan hati, kekuatan iman dan kelemahannya, kekerasan dan keganasan yang sering dilakukan oleh manusia, malah segala rasa aman dan tenteram yang dialami manusia, semuanya adalah berpunca dari hati atau kalbu ini, sama ada ianya sakit atau sihat.

Kerana kepentingannya inilah, al-Quran mengemukan istilah ini dalam banyak ayat dan ungkapannya, sehingga berjumlah ratusan dalam konteksnya yang berbeza-beza. Pengajaran pokoknya ialah ajaran al-Quran yang menekankan tentang kepentingan mendidik minda, jiwa, emosi dan perasaan manusia sejak dari kelahirannya lagi, agar masyarakat manusia menjadi masyarakat yang aman tenteram, berperadaban, bertata susila, bersopan santun dan berbudaya tinggi, sesuai dengan nilai-nilai akhlak yang dikemukakan oleh Allah s.w.t dan Rasul-Nya s.a.w.

Rasulullah s.a.w juga di dalam hadis baginda menjelaskan bahawa di dalam badan manusia terdapat satu organ, yang sekiranya ia rosak, maka rosaklah seluruh tubuhnya, dan jika ia baik, maka baiklah seluruh badannya, itulah kalbu. Kalbu inilah yang memandu segala pengucapan, kelakuan dan tindakan manusia, sama ada baik atau buruknya.

Oleh hal demikian itu, kita merasa gawat dan cemas apabila melihat masyarakat Islam kini berada dalam krisis moral dan krisis nilai yang tidak berkesudahan, bermula daripada budi bahasa yang telah terhakis, ungkapan kata yang kasar dan tidak bersopan, membawa kepada tingkah laku yang pincang dan bercanggah dengan tradisi bangsa dan agama, lalu menjurus kepada kejadian jenayah berat, membunuh, merogol, menyamun dan sebagainya, malah di dalam dunia Islam sekarang ini, satu pandangan biasa yang dapat kita tonton setiap hari, ialah orang Islam membunuh sesama sendiri, tidak lagi mempunyai perasaan kemanusiaan, jauh sekali dari menyedari tanggungjawab keagamaan, yang seharusnya melihat saudara seagamanya seperti saudara kandung sendiri.

Maka mereka menjadi terlalu ganas dan kejam, kembali seperti manusia zaman jahiliah yang telah diusahakan oleh Nabi kita membawanya menjadi masyarakat bertamadun dan berperadaban.

Sekadar catatan untuk pengalaman kita, seorang pembaca yang pernah memberikan maklum balasnya kepada tulisan saya di dalam akhbar beberapa tahun yang lalu, menyatakan bahawa pengalamannya berada di Barat, telah membuka matanya, iaitu di dalam situasi yang tertentu, nampaknya  mereka lebeh beradab daripada kita orang Timur.

Sungguhpun orang selalu menggambarkan bahawa  masyarakat Barat adalah masyarakat yang tidak bermoral, tidak beragama dan ganas, tetapi realitinya tidaklah semuanya begitu. “Pemergian saya ke Amerika sejurus selepas peristiwa 11 September 2001, rakyat Amerika membenci umat Islam, dan saya agak takut untuk ke sana, namun atas demi tugas, saya pergi juga ke Washington dan New York, dan saya dapat lihat bagaimana mereka melayan saya, walau pun saya bertudung,  tetapi apabila turun dari kereta dan hendak masuk ke dalam kedai, sudah ada mereka yang tolong membukakan pintu untuk saya. Hal ini terjadi, mungkin kerana budaya dan tradisi mereka yang telah terdidik sekian lama sebagai bangsa yang bertamadun dan berbudi bahasa” ujar pembaca tersebut.

Saya juga beranggapan bahawa oleh kerana isu budi bahasa dan budaya ini adalah merupakan sesuatu yang tidak semudah setakat hanya pengucapan terima kasih dan sebagainya sahaja, maka model jangka panjang untuk melahirkan manusia dan warga negara kita yang benar-benar dapat menghayati budaya dan peradaban tinggi hendaklah diusahakan melalui berbagai-bagai saluran dan merangkumi semua peringkat generasi bangsa kita.

Kita perlu mengkaji isu ini dari segala aspek, iaitu sudut psikologi, kejiwaan, kemasyarakatan, kajian nilai dan komitmen agama, juga dalam saluran pendidikan formal dan tidak formal, sama ada pendidikan jangka panjang atau jangka pendek. Penghayatan dan amalan di dalam masyarakat itulah yang amat penting, daripada kita mencanangkan ke sana sini bahawa kita telah menjalankan kempen, pendidikan moral, pelajaran agama, seminar, persidangan dan sebagainya, sedangkan hasilnya kosong dan tidak berkesan.

Hal ini digambarkan oleh pembaca yang pernah hidup di Barat, iaitu dengan menegaskan bahawa kata-kata sopan dan mesra, seperti “Hello mom” “thanks a lot” “good bye” dan sebagainya sentiasa bermain di mulut cashier yang bertugas walau pun barisan pelanggan panjang berjela. Setiap pelanggan diucap hallo dan thank you for coming atau thank you for coming to our store. Ada ketika saya hendak membayar, seorang anak muda kulit hitam yang berpakaian agak “menakutkan”, memberi laluan kepada saya untuk membayar dahulu.”

Pembaca ini cuba memberikan gambaran kepada kita, bahawa hal yang mungkin pada pandangan sesetengah orang merupakan perkara remeh dan kecil, sebenarnya telah memberikan kesan yang besar kepada tanggapan orang awam tentang sesuatu masyarakat secara keseluruhannya.

Maka kelakuan sebaliknya itulah yang cuba digambarkan beliau, apabila ia mengatakan “Berbanding dengan kita, kekadang sesama Melayu pun hendak menuturkan “tumpang lalu” pun susah. Mereka lebeh selesa berkata “tepi sikit”. Kalau membayar di kaunter, apatah lagi ketika bilangan pelanggan agak ramai, silap-silap haribulan dimakinya kita, pada hal kita hendak memberikan mereka wang!”

Pengalaman seperti ini amat penting bagi kita, iaitu sekurang-kurangnya akan dapat menjadi panduan kepada kita dalam situasi yang tertentu. Kita tidak mengatakan Barat lebih baik daripada kita, tetapi dalam konteks pembicaraan kita sekarang ini, mereka kelihatan lebih baik daripada kita, kerana kita sedang membicarakan tentang membentuk sikap dan tingkah laku warga kita dalam kempen berbudi bahasa berbudaya tinggi. Lebih-lebih lagi, kita sering membicarakan sesuatu tentang ketinggian budaya Timur, apatah lagi nilai agama yang amat unggul, maka kita seharusnya segera kembali menghayati pengucapan dan tingkah laku sebagai bangsa Timur dan bangsa yang beragama.

Permulaan mendidik perasaan dan hati, dalam konteks mendidik budaya tinggi inilah yang amat kita harapkan akan dapat menjadi benih-benih pendidikan untuk mendidik “hati” atau “kalbu” manusia supaya menjadi sihat, tidak sakit, dan tidak terganggu, kerana penyakit hati inilah yang mengakibatkan perubahan tindakan dan tingkah laku manusia yang sepatutnya normal, menjadi seperti binatang buas yang hilang perasaan dan kewarasannya, sehingga berlaku perbuatan sumbang, kejam, dan serangan ke atas orang lain, termasuk kepada kaum keluarga sendiri.

Create your website with WordPress.com
Get started