Ramai tidak sedar dalam Al-Quran ada menyentuh tentang usia 40 tahun. Tentu ada hikmah penting, perlu diambil perhatian serius kerana Allah SWT telah berfirman :
”Apabila seseorang telah dewasa dan usianya sampai empat puluh tahun, ia berdoa, “Ya Tuhanku, tunjukkanlah aku jalan untuk mensyukuri nikmat yang telah Engkau berikan kepadaku, kepada ibu bapaku dan supaya aku dapat berbuat amal yang soleh yang engkau redhai, berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang muslim.”
(al-Ahqaf: 15)
Usia 40 tahun disebut dengan jelas dalam ayat diatas . Pada usia inilah manusia mencapai puncak kehidupannya baik dari segi fizikal, intelektual, emosi, mahupun spiritualnya. Benar-benar telah meninggalkan usia mudanya dan melangkah ke usia dewasa yang sebenar. Doa yang terdapat dalam ayat tersebut dianjurkan untuk dibaca oleh mereka yang berusia 40 tahun ke atas. Di dalamnya terkandung penghuraian yang jelas bahawa mereka telah menerima nikmat yang sempurna, kecenderungan untuk beramal yang positif, telah mempunyai keluarga yang harmoni, kecenderungan untuk bertaubat dan kembali kepada Allah S.W.T.
Dalam ayat yang lain Allah S.W.T. berfirman:
“Apakah Kami tidak memanjangkan umurmu
dalam tempoh yang cukup untuk berfikir bagi orang-orang yang mahu berfikir dan (apakah tidak) datang kepadamu pemberi peringatan?” (al-Fathir: 37)
Menurut Ibnu Abbas, Hasan al-Basri, al-Kalbi, Wahab bin Munabbih dan Masruq, yang dimaksud dengan “ umur panjang dalam tempoh yang cukup untuk berfikir ” dalam ayat tersebut tidak lain adalah ketika berusia 40 tahun.
Menurut Ibnu Kathir, ayat ini memberikan petunjuk bahawa manusia apabila menjelang usia 40 tahun hendaklah memperbaharui taubat dan kembali kepada Allah dengan bersungguh-sungguh.
Usia 40 tahun adalah usia matang untuk kita bersungguh-sungguh dalam hidup. Mengumpulkan pengalaman, menajamkan fikiran dan kebijaksanaan, membuang kejahilan ketika usia muda, lebih berhati-hati, melihat sesuatu dengan hikmah dan penuh penelitian. Maka tidak hairan tokoh-tokoh pemimpin muncul secara matang pada usia ini.
Bahkan Nabi S.A.W, seperti yang disebut oleh Ibnu Abbas:
“Dibangkitkan Rasulullah S.A.W. pada usia 40 tahun” (Riwayat al-Bukhari).
Nabi Muhammad SAW diutuskan menjadi nabi tepat pada usia 40 tahun. Begitu juga dengan nabi-nabi yang lain kecuali Nabi Isa Alaihis Salam dan Nabi Yahya Alaihis Salam.
Banyak negara menetapkan untuk menduduki jabatan-jabatan elit seperti ketua negara, disyaratkan bakal calon mesti berusia 40 tahun. Masyarakat sendiri mengakui prestasi seseorang mantap tatkala orang itu telah berusia 40 tahun. Soekarno menjadi presiden pada usia 44 tahun. Soeharto menjadi presiden pada umur 46 tahun. J.F. Kennedy 44 tahun. Bill Clinton 46 tahun. Paul Keating 47 tahun. Sementara Tony Blair 44 tahun.
Mengapa umur 40 tahun begitu penting ?.
Menurut Ibnu Qayyim Al-Jauziyah usia manusia
diklasifikasikan menjadi empat peringkat iaitu :
1. Kanak-kanak ( sejak lahir hingga akil baligh ) 2. Muda ( sejak akil baligh hingga 40 tahun ) 3. Dewasa ( 40 tahun hingga 60 tahun ) 4. Tua ( 60 tahun hingga mati )
Usia 40 tahun adalah usia ketika manusia benar-benar meninggalkan masa mudanya dan beralih kepada peringkat dewasa. Kenyataan yang paling menarik pada usia 40 tahun ini adalah meningkatnya minat seseorang terhadap agama sedangkan semasa mudanya jauh sekali dengan agama. Seolah-olah satu fitrah di usia ini ramai yang mula menutup aurat dan mendekati kuliah-kuliah agama.
Salah satu keistimewaan usia 40 tahun tercermin dari Sabda Rasulullah S.A.W. :
Seorang hamba muslim bila usianya mencapai 40 tahun, Allah akan meringankan hisabnya (perhitungan amalnya). Jika usianya mencapai 60 tahun, Allah akan memberikan anugerah berupa kemampuan kembali (bertaubat) kepadaNya. Bila usianya mencapai 70 tahun, para malaikat di langit akan mencintainya. Jika usianya mencapai 80 tahun, Allah akan menetapkan amal kebaikannya dan menghapus amal keburukannya.
Dan bila usianya mencapai 90 puluh tahun, Allah akan mengampuni dosa-dosanya yang telah lalu , Allah juga akan memberikan pertolongan kepada anggota keluarganya serta Allah akan mencatatnya sebagai tawanan Allah di bumi.” (Riwayat Ahmad).
Hadis ini menyebut usia 40 tahun paling awal memiliki komitmen terhadap perhambaan kepada Allah SWT. Sekaligus konsisten terhadap Islam, maka Allah SWT akan meringankan hisabnya. Orang yang usianya mencapai 40 tahun mendapatkan keistimewaan berupa hisabnya diringankan. Tetapi umur 40 tahun merupakan saat harus berhati2 juga. Ibarat waktu, orang yang berumur 40 tahun mungkin sudah masuk senja.
Abdullah bin Abbas R.A. dalam suatu riwayat berkata :
“Barangsiapa mencapai usia 40 tahun dan amal kebajikannya tidak mantap dan tidak dapat mengalahkan amal keburukannya, maka hendaklah ia bersiap-siap ke neraka.”
Imam Asy-Syafi’i tatkala mencapai usia 40 tahun, beliau berjalan sambil memak tongkat. Jika ditanya, jawab beliau, “Agar aku ingat bahawa aku adalah musafir. Demi Allah, aku melihat diriku sekarang ini seperti seekor burung yang dipenjara di dalam sangkar. Lalu burung itu lepas di udara, kecuali telapak kakinya saja yang masih tertambat dalam sangkar. Komitmenku sekarang seperti itu juga. Aku tidak memiliki sisa-sisa syahwat untuk menetap tinggal di dunia. Aku tidak berkenan sahabat-sahabatku memberiku sedikit pun sedekah dari dunia. Aku juga tidak berkenan mereka mengingatkanku sedikit pun tentang hiruk pikuk dunia, kecuali hal yang menurut syariat lazim bagiku. Di antara aku dan dia ada Allah SWT.”
Oleh yang demikian, hendaklah kita bertindak segera untuk :
1. Meneguhkan tujuan hidup 2. Meningkatkan daya spiritual 3. Menjadikan uban sebagai peringatan 4. Memperbanyak bersyukur 5. Menjaga makan dan tidur
6. Menjaga ibadah dengan penuh istiqamah.
Jika ada yang mengatakan bahawa: Life began at forty, saya cenderung berpendapat kehidupan yang dimaksudkan ialah kehidupan terarah kepada mendekatkan diri kepada penciptaNya dengan sebenar-benarnya.
Tetapi satu perkara yang kita harus sentiasa sedar bahawa kematian memanggil kita bila-bila masa tanpa tanda, tanpa alamat dan tanpa mengira usia.
Jika kita beranggapan harus menunggu usia 40 tahun untuk berubah, maka rugi dan sia-sia lah hidup kita jika umur kita tidak panjang.
Maksud sabda Nabi Muhammad S.A.W :
” Orang yang bijak adalah orang yang selalu mengingati mati”.
Ramai manusia tertipu dengan keindahan dunia dan isinya yang bersifat sementara.
Sejak Nabi Adam Alaihis Salam sehingga kini, kesemuanya telah kembali kepada Allah SWT, tidak kira kaya atau miskin, berpangkat atau tidak. Mengingati mati bukan bermakna kita akan gagal di dunia tetapi dengan mengingati mati kita akan menjadi insan yang memiliki matlamat dan bersemangat untuk berjaya di dunia dan di akhirat. Janganlah menunggu sehingga esok untuk membuat persediaan menghadapi kematian, kerana mati boleh datang pada bila-bila masa.. Wallahu a’lam.
Semoga tulisan ini memberi manfaat kepada semua pihak.
Dalam tulisan ini penulis hendak membentangkan dasar-dasar pegangan mazhab Syiah, khususnya Syiah Ja’fariyyah atau Syiah Imam Dua Belas yang sedang berkembang sekarang dalam masyarakat Islam Malaysia bahkan dalam kehidupan antarabangsa.
Pendedahan ini dibuat dengan berdasarkan kepada teks-teksnya yang muktabar. Huraian berkenaan dengan dasar-dasar pegangan itu didahului dengan sedikit maklumat sejarah berkenaan dengan mazhab itu; kemudian disusuli dengan huraian berkenaan dengan pegangannya; dalam penerangan itu akan disebutkan di mana kelainannya dengan mazhab atau pegangan Ahlissunnah wal-Jamaah.
Asal tulisan ini ialah berupa satu bab buku yang akan ditertbitkan tidak lama lagi oleh Majlis Ugama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan, insha’ Allah.
Tujuan tulisan ini ialah untuk mengajak umat Islam di Malaysia supaya kembali kepada wacana pengetahuan dan pegangan Ahlissunnah wal-Jamaah dalam pengetahuan agama mereka dan mengelak diri daripada pegangan dan amalan-amalan golongan-golongan yang selain daripadanya. Sikap ini perlu diambil oleh Muslimin di negara ini demi untuk menjaga kebenaran agama, meneruskan keseragaman faham dan pegangan yang menyelamatkan dalam kebenaran di kalangan Muslimin. Ini juga penting demi untuk mengelak daripada perpecahan, untuk menjaga kestabilan intelektuil yang menjadi asas bagi pembangunan budaya dan tamadun di rantau ini.
Sebelum ini sudahpun diperhatikan bagaimana hadith-hadith nabi s.a.w. menyebut tentang akan berpecahnya umat ini kepada tujuh puluh tiga golongan[1], dan antara mereka ini yang selamatnya ialah golongan ‘al-sawad al-a’zam’, iaitu golongan majoriti Muslimin yang mengikut ajaran dan amalan Ahlissunnah wal-Jamaah. Ini tidak akan diulang-ulang lagi. Secara ringkasnya perlulah Muslimin mengetahui ciri-ciri ajaran yang menyimpang daripada Ahlissunnah wal-Jamaah supaya mereka mengelak diri daripadanya. Ini adalah selain daripada kewajipan mereka mengetahui pegangan Ahlissunnah wal-Jamaah.
SEJARAH PERKEMBANGAN MAZHAB SYIAH
Sejarah perkembangan Aliran Syiah bermula dari abad pertama sejarah umat Islam lagi. Ia berasal daripada kecenderungan yang melampaui batas dalam memberi sokongan kepada keluaraga nabi s.a.w. (Ahlul-bait) dalam pengertian yang terbatas mengikut cara berfikir orang Syiah sendiri. Pada peringkat kemudiannya kumpulan mereka itu membentuk beberapa kepercayaan yang merupakan kepercayaan-kepercayaan yang berlainan langsung daripada akidah arus perdana umat ini, iaitu aliran Ahlissunnah wal-Jamaah, sebagaimana yang diterangkan dalam bahagian pertama buku ini. Bahkan, pada akhirnya ia terbentuk menjadi suatu agama lain yang bukan lagi diajarkan oleh nabi s.a.w. dan para Sahabatnya (Allah meredhai mereka semuanya).
Di kalangan mereka timbul tanggapan dan kepercayaan bahawa ada Qur’an lain pada sisi mereka yang berlainan daripada Qur’an yang diterima secara ijma’ oleh umat ini; selain daripada itu nampaknya mereka menolak himpunan hadith-hadith yang ada di kalangan Ahlissunnah seperti al-Bukhari, Muslim, Nasa’i, Ibn Majah, Abu Daud dan lainnya dan mereka mempunyai himpunan hadith-hadith mereka sendiri yang kemunculannya adalah kemudian daripada himpunan-himpunan Ahlissunnah.
Di kalangan mereka juga timbulnya kepercayaan tentang imam-imam dua belas mereka yang mereka anggap maksum melebihi para nabi dan rasul a.s.s. yang terakhir antara tokoh yang terkemuka mereka, sebagaimana yang diungkapkan oleh Khumeini. Pegangan mereka tentang imam dua belas mereka adalah pegangan yang berlainan langsung dengan pegangan Ahlissunnah sebagaimana juga pegangan mereka tentang Qur’an dan Sunnah.
Pegangan mereka yang terlalu amat bercanggah lagi dengan Ahlissunnah ialah pandangan mereka berkenaan berkenaan dengan para Sahabat – Allah meredhai mereka semua. Pada mereka para Sahabat menjadi kafir murtad selepas daripada wafat nabi s.a.w. sebagaimana yang disebutkan dalam ‘Rijal al-Kashshi’, kitab rujukan mereka dalam hadith dan perawi-perawi hadith. Adalah perkara yang menakjubkan bila di kalangan mereka disebutkan bahawa Abu Bakar dan ‘Umar –Allah meredhai keduanya- adalah dua berhala Quraisy (‘sanamai Quraisy’) sebagaimana yang ada dalam selawat mereka yang diedarkan kepada orang ramai.Selawat itu antaranya mendapat restu Khumeini. Selawat itu sebagaimana yang ada dalam ‘al-Khutoot al-Areedah’[2] ialah seperti berikut:
Oleh kerana kejayaan mereka dalam revolusi tahun 1979 maka timbul semangat mengkagumi mereka sampai ke tahap ada yang menganggap bahawa mereka adalah wira Muslimin di dunia dan pegangan mereka yang berabad-abad bercanggah dengan Ahlissunnah itu tidak dipedulikan, bahkan dianggap seolah-olah mereka sudah meninggalkan pegangan yang demikian. Penelitian berdasarkan kepada teks-teks mereka yang baharu dan juga teks-teks klasik menunjukkan bukan demikian sebenarnya. Pegangan mereka terus menerus berjalan sebagaimana yang ada dahulunya.
Kalau ditelitikan pegangan-pegangan mereka, walaupun secara ringkas, akan terbukti bahawa mereka masih mempunyai keyakinan seperti dahulu yang bercanggah dengan Ahlissunnah wal-Jamaah, dan Muslimin dalam kalangan Ahlissunnah hendaklah memberi perhatian terhadap kelainan dan percanggahan ini dan jangan terperangkap ke dalam rancangan-rancangan yang boleh merugikan mereka. Kita tidak mahu Malaysia menjadi negeri yang mempunyai masalah berkenaan dengan golongan ini. Biarlah pegangan ini ada dalam negeri mereka sahaja dan bukan tersebar ke dalam kalangan orang kita di sini. Oleh kerana pegangan mereka kekal sedemikian maka rancangan untuk mengadakan ‘taqrib’ yakni persahabatan dan persefahaman bersama tidak tercapai matlamatnya.
Sikap mereka sekarang ini misalnya boleh dilihat, antara lainnya, daripada risalah ‘Tuhfatul-‘Awam Maqbul’[3] yang terkandung di dalamnya salawat yang diakui oleh enam orang penting dalam kalangan Syiah, iaitu termasuk Khumeini dan Shariat-Madari. Di dalam risalah itu terdapat doa melaknatkan Abu Bakar dan Umar radiayallahu anhuma yang disebut sebagai ‘dua berhala Qureisy’ dan juga anak perempuan keduanya. Subhana’Llah. Dan ini masih ada sampai sekarang.
Satu teks lagi, antara lainnya, yang menunjukkan sikap mereka sekarang dengan pegangan mereka ialah kitab Khumeini ‘al-Hukumah al-Islamiyyah’ yang asalnya bertajuk ‘Wilayatul-Faqih’.
Dalam teks ini ada terdapat kenyataan yang mencengangkan kita iaitu antaranya:
‘Bahawa para imam [Syiah yang dua belas orang itu] mempunyai kedudukan terpuji dan darjah yang sangat tinggi serta kekhalifahan ke atas alam semesta (khilafatan takwiniyyatan) yang dengannya maka tunduk kepada pimpinan itu dan otoritinya semua atom-atom ala mini (jami’ dharrati hadhal-kauni); dan dinyatakan bahawa mereka ini mempunyai kedudukan yang tidak tercapai ketinggiannya itu oleh malaikat mukarribin (yang hampir di sisi hadrat Tuhan) dan nabi yang diutus menjadi rasul [4]
Dalam hubungan dengan kitab ‘al-Kafi’ oleh al-Kulaini yang menjadi rujukan golongan Syiah Khumeini bertanya ‘Adakah kamu fakir bahawa memadai bagi kita semua dalam hubungan dengan agama kita bahawa kita himpunkan hukum-hukum dan arahan-arahannya dalam ‘al-Kafi’ kemudian meletakkannya atas rak (buku) dan membiarkannya?’[5]
Sekarang kerap sekali timbul perbincangan berkenaan dengan pembaharuan dalam fahaman agama dan biasanya orang mencari-cari aliran pembaharuan yang hendak ditonjolkan itu. Ada mereka yang hendakkkan pembaharuan itu berdasarkan kepada penolakan mazhab-mazhab dalam Ahlissunnah sebab disangkanya itu membawa kepada kejumudan berfikir, kemunduran umat dan sebagainya. Dan aliran menolak mazhab inipun tidak ada memberi jasa membawa kembali kegemilangan umat dan kejayaan hidup beragama yang menyejukkan hati kita; bahkan dari segi intelektuilnya nampaknya hasil usaha daripada aliran ini tidak menunjuklkan keperkasaan intelektuil yang memberi harapan kepada kita. Ia hanya banyak menimbulkan konflik dalaman yang tidak berkesudahan atas nama pembaharuan dan pemurnian agama. Ada pula yang merasa tertarik kepada golongan Syiah Imam Dua Belas, tetapi nampaknya ia tidak menunjukkan kekuatan akidah Islam sebenarnya yang boleh menjamin kebenaran dan kejayaan beragama serta kejayaan dalam kehidupan masakini.
Penulis ini percaya dengan keyakinan yang tidak berbelah bagi bahawa kita perlu kembali mengenali ajaran dan amalan Ahlissunnah dan membina kekuatan faham dan ilmu serta kejayaan kehidupan berlandaskan kebenaran dalam Ahlissunnah ini. Sekadar menyebut sejarah sahaja pun memadai untuk kita membaharukan ingatan kita sekarang: bahawa di Madinah zaman awal ajaran dan amalannya adalah Ahlissunnah, hanya istilahnya tidak digunakan dengan meluas; kejayaan dalam masa Umayyah dan Abbasiyyah itu dalam rangka ajaran Ahlissunnah; demikian juga kejayaan di Andalus zaman Islam, kejayaan di Istanbul (sampai ke abad ke 20) sebelum kejatuhannya akibat konspirasi Barat dan kelemahan dan pengkhaianatan dalaman, kejayaan islam di Delhi, di Dunia Melayu, semuanya dalam rangka ajaran Ahlissunnah. Beginilah pengajaran sejarah, dan inilah yang memberansangkan kita dan memberi panduan kepada kita. Hanya kita perlu melihat ajaran itu dan perlaksanaannya dalam hubungan dengan kejayaan masa kini. Apa yang kekal abadi kita kekalkan, seperti akidah, ajaran rohani dan nilai-nilai akhlak yang abadi, mana-mana yang memerlukan perubahan dalam kerangka dan prinsip yang ada, kita ubahsuaikan mengikut keperluan, tetapi masih dalam rangka panduan prinsip-prinsip serta nilai-nilai yang abadi itu.
Selain daripada masalah diatas, ialah soal perpaduan Muslimin di mana-mana, ini juga perlu diasaskan kepada ajaran Ahlissunnah wal-Jamaah; semua pihak perlu merujuk kepada dasar ini; inilah yang menentukan penerimaan atau penolakan sesuatu. Kalaulah ada pihak-pihak yang boleh diajak bersatu padu atas dasar ini maka usaha itu hendaklah dilakukan dengan seberapa daya yang boleh; kalau tidak dapat dilakukan perpaduan atas dasar itu maka hendaklah diajak perpaduan itu atas dasar kemaslahatan mereka yang beriman kepada Allah, Hari Kemudian, kerasulan nabi Muhammad s.a.w. dan sembahyang mengadap ke arah Ka’abah. Perlu Muslimin di negara Malaysia bersatu padu atas dasar ini demi keselamatan agama mereka dan survival mereka sebagai umat yang berpegang kepada Qur’an dan Sunnah serta ijma’ daripada akal dan roh yang terbaik dalam umat ini.
Mereka yang berada dalam mazhab fiqh yang berlainan bersatu padu dalam soal pokok akidah dan tempat ambilan hukum; mereka yang mengamalkan tarikat tasawwuf bersatu padu dalam menundukkan diri kepada Qur’an dan Sunnah serta ijma’; maka para guru mereka perlu memberi penekanan kepada perpaduan Muslimin selain daripada menjayakan kekentalan iman dan ketaqwaan mereka melalui tasawwuf. Demikianlah mereka yang berada dalam NGO Muslimin hendaklah bersatu padu berhadapan dengan bahaya yang mengancam agama mereka. Ringkasnya perpaduan untuk kepentingan agama adalah mengatasi perkara-perkara lain.
BAB I
SYIAH DAN QUR’AN:
Dalam bab ini akan dibicarakan pegangan Syiah Imamiah berkenaan dengan al-Qur’an yang merupakan punca utama Islam. Dalam teks-teks klasik Syiah berkenaan dengan al-Qur’an ada beberapa perkara yang menunjukkan kelainan mereka daripada Ahlissunnah. Antaranya ialah seperti yang dibicarakan dalam perenggan-perenggan berikut.
Dalam Ahlissunnah, sebagaimana yang diajarkan dalam al-Qur’an, kitab Qur’an kekal dari masa ia mula-mula diturunkan sampai sekarang dengan isi kandungannya tanpa apa apa-apa tambahan atau kekuarangan. Ini berdasarkan kepada ayat Qur’an dan penafsirannya, ayatnya ialah:
(ان علينا جمعه وقرأنه , فاذا فرأنه فاتبع قرأنه , ثم ان علينا بيانه)
Sesungguhnya Kamilah yang menghimpunkannya (al-Qur’an) (dalam dada engkau) dan menetapkan bacaan (pada lidahmu); oleh itu apabila Kami menyempurnakan bacaannya (kepadamu dengan perantaraan Jibril) maka bacalah menurut bacaan itu; kemudian sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannhya (yang memerlukan penjelasan). [6]
Dengan berdasarkan pada panduan ini dan Sunnah Rasulullah s.a.w. serta ijma’ ummat maka timbullah keyakinan semenjak dari awal lagi tentang peri tidak terubah bahkan kekalnya Qur’an sampai sekarang dengan susunan-susunan ayat dan surah-surahnya sebagaimana yang ditentukan oleh nabi s.a.w, antaranya sebagaimana yang tercatit dalam kitab al-Itqan oleh Imam al-Suyuti rh.[7]
Pada sisi orang Syiah Qur’an, sebagaimana yang diriwayatkan dalam ’al-Kafi’ oleh al-Kulaini[8]:
Berdasarkan riwayat daripada Abu Basir yang dilaporkan sebagai berkata: Sekali peristiwa saya pergi bertemu dengan Abu ’Abdillah [yakni Ja’far Sadiq] –alaihissalam- dan bertanya kepadanya: Moga-moga hamba menjadi penebus tuanhamba! Hamba hendak bertanyakan soalan sama seorang; Adakah sesiapa di kalangan dan sekitar kita ini yang boleh mendengar kata-kataku? Periwayat itu berkata: Abu ’Abdillah mengangkat tabir yang memisahkannya daripada ruang yang berdekatan. Kemudian ia masuk ke dalam ruang itu dan berkata: ’Sekarang, tanyalah apa yang engkau mahu tanya’. Periwayat itu berkata: ’Kemudian hamba bertanya; Syiah tuan secara amnya meriwayat bahawa Rasulullah –Allah berselawat kepadanya dan keturunannya- bahawa Ali adalah pintu kota yang membukan seribu pintu? Beliau menjawab: ’Rasulullah –selawat dan salam ke atasnya dan zuriatnya- memberitahu Ali tentang seribu pintu, tiap-tiap satunya membuka kepada seribu pintu. Saya berkata: Demi Allah, ia adalah ilmu. Periwayat itu berkata: Dengan ini (Abu Abdillah) berfikir seketika dan kemudian memberi jawapan: ’Ya, itulah Ilmu’. Ia menambah ‘Wahai Abu Muhammad, pada kami ada ’Jami’ah’. Adakah anda tahu apa ’Jami’ah’ itu? Saya berkata: ’Moga-moga hamba jadi penebus tuan hamba.Hamba ingin tahu apakah ’Jami’ah’ itu. Beliau berkata memberi jawapan: ’’Ia Kitab , panjangnya tujuh puluh hasta Rasul Allah-selawat dan salam atasnya dan zuriatnya-ia ditulis dengan pena, dan Ali sendiri menulisnya dengan tangan kanannya. Kitab itu mengandungi semua perkara yang halal dan yang haram. Bahkan ia mengandungi semua perkara yang manusia dikehendaki mengetahuinya. Ia mengandungi sampai denda kerana kecederaan-kecederaan ringan’. Kemudian ia menunjuk kepada saya dengan jarinya. ’Wahai Abu Muhammad, adakah anda membenarkan saya? Saya menjawab ’Saya jadikan diri saya tebusan tuan hamba. Sesungguhnya hamba bersedia untuk tuan. Perintahkanlah kepada hamba apa yang tuan hamba kehendaki.’ Kemudian periwayat itu berkata: ’kemudian ia mengisyaratkan kepada saya dengan tangannya, katanya ’walaupun denda balasan kerana kecederaan yang sedikit!’ Beliau nampaknya kelihatan marah. Periwayat itu berkata lagi: ’Saya berkata, demi Allah, ini Ilmu!’ Beliau berkata :’Ya, inilah Ilmu! Dan itu bukan semuanya (yakni ada lagi)’. Kemudian beliau berhenti sejenak, dan kemudian ujarnya; ’Ada pada kami ‘al-Jafr’, dan apakah yang mereka tahu tentang ‘al-jafr’ itu? Pencatit itu berkata: ’Saya bertanya’ Apakah itu ‘al-Jafr’? Beliau menjawab: ’Ia bekas daripada kulit yang di dalamnya disimpan ilmu para nabi, para wasi dan pemegang amanah, dan Ilmu dari para ulama terdahulu dari kalangan bani Isra’il’. Periwayat itu berkata: ’’Saya berkata: Ini Ilmu. Ia berkata: ‘Sudah tentu ini adalah Ilmu: dan ini belum lagi tamat semuanya (tetapi masih ada lagi). Kemudian beliau berhenti sejenak dan kemudian berkata: ‘Pada kami ada sebuah naskah Qur’an milik Fatimah( .وان عندنا لمصحف فاطمة) –alaihassalam- dan apakah yang mereka ketahui berkenaan dengan naskah Qur’an milik Fatimah itu? Beliau menjawab: ’Ia naskah Qur’an yang mengandungi apa yang seperti Qur’an kamu, tetapi ia tiga kali ganda daripadanya ( مصحف فيه مثل قرأنكم هذا ثلاث مرات ). Demi Allah ia tidak mengandungi suatu kalimahpun dari Qur’an kamu( ما فيه من قرأنكم حرف واحد ).
Dari sini timbul kepercayaan tentang adanya Mushaf Fatimah’ yang menjadi pegangan mereka yang berbeza daripada ‘Mushaf Uthman‘ yang menjadi pegangan seluruh umat Islam. Ertinya mereka mempercayai Qur’an yang ada pada mereka adalah tiga kali ganda besarnya, dan Qur’an yang ada dalam Mushaf Uthman adalah hanya satu pertiga sahaja.
Selain daripada itu terdapat beberapa maklumat berkenaan dengan hal ini dalam ‘al-Anwar al-Nu’maniyyah’[9]
Dalam teks ini terdapat riwayat yang menunjjukan bahawa Qur’an yang yang dikumpulkan oleh Saidina Ali rd adalah asli dan murni dan tidak ada ‘tahrif’ atau perubahan atau pengurangan apa-apa padanya. Riwayat itu ialah seperti berikut :
Terdapat riwayat yang mustafid (yang kurang sedikit daripada mutawatir) bahawa Qur’an yang dikumpulkan oleh Saidina ‘Ali dengan wasiat daripada nabi s.a.w. –yang ia sibuk menghimpunkan enam bulan selepas wafat baginda s.a.w.- kemudian selepas menghimpunnya beliau datang menemui mereka yang tidak segera menjalankan tugas mereka (disebut ‘al-mukakhallifin’) selepas daripada Rasulullah s.a.w., kata beliau: ’Ini Kitabullah sebagaimana yang diturunkan‘. Kata Umar bin al-Khattab kepadanya: ‘Kami tidak memerlukan anda, dan kami tidak memerlukan Qur’an anda. Dengan kami sudah ada Qur’an yang ditulis oleh ‘Uthman. Ali alaihissalam berkata kepada mereka: ’Selepas daripada hari ini anda tidak akan melihatnya lagi dan tidak ada seorangpun yang akan melihatnya sehingga zahirnya anakku (dari zuriatku) al-Mahdi alaihissalam”. dalam Qur’an itu banyak terdapat tambahan-tambahan dan ia sunyi daripada tahrif.[10]
Maka dapat dilihat bahawa al-Qur’an yang sepatutnya menjadi rujukan yang menghimpunkan golongan Ahlissunnah dan Syiah menjadi isu yang membawa kepada perpecahan kerana pendapat mereka yang menyalahi ijma’ ulama umat ini semanjak dari awal lagi. Antaranya disebutkan oleh Muhibbuddin al-Khatib dalam ‘Al-Khutoot al-‘Aridah’ bahawa antara ulama mereka yang menyebut tentang Qur’an tidak murni dan asli ini ialah ulama mereka dari Najaf bernama Mirza Husain bin Muhammad Taqi An-Nawari At-Tabarsi, yang menulis dalam tahun 1292 Hijrah kitabnya ‘Faslul-Khitaab fi Ithbat Tahrif Kitab Rabbil-Arbab’. Kitab ini menarik perhatian para ulama Syiah, dan ia dipertikaikan oleh setengah kalangan dari mereka sebab sebelum ini ajaran tentang ada tahrif pada Qur’an ini diketahui hanya oleh segolongan tertentu ulama mereka sahaja. Bila timbuk kritikan terhadap bukunya itu beliau menulis dua tahun sebelum meninggalnya buku yang mempertahankan pendiriannya itu, berjudul Raddu ba’dush-Shubahaati `an Faslil-Khitaabi fi Ithbati Tahrifi Kitaabi Rabbil-Arbaab.Kerana menghormatinya dengan pendiriannya tentang ada ‘tahrif’ dalam Qur’an golongan Syiah mengebumikannya di tempat suci mereka di Najaf.[11]
Antara yang menakjubkan dalam konsep Qur’an Syiah ini ialah keberadaan Surah al-Wilayah yang mereka membuat tuduhan ia dibuang oleh para Sahabat. Dalam ‘Al-Khutoot al-Areedah’ [12] ditunjukkan ‘Surah al-Walayah’ itu demikian:
Surah itu kalau diterjemah maksudnya lebih kurang seperti berikut:
Wahai orang-orang yang beriman; berimanlah dengan Nabi dan wali (yakni Ali rd) yang Kami bangkitkan keduanya yang memberi hidayat bimbingan kepada kamu ke jalan yang betul. Seorang nabi (Muhammad s.a.w.) dan Wali (yakni Ali) yang setengah dari dua orang itu dari setengahnya dan Aku adalah Maha Mengetahui lagi Maha mendalam TahuNya. Sesungguhnya orang-orang yang menunaikan janji dengan Allah bagi mereka itu Syurga jannatul-Naim; dan orang-orang yang bila dibaca kepada mereka ayat-ayat Kami maka mereka membohonginya; sesungguhnya bagi mereka dalam neraka Jahannam ada tempat yang dahsyat. Bila disebut kepada mereka hari Kiamat (nanti) dimanakah orang-orang zalim yang membohongi para rasul … (diakhiri dengan) dan bertasbihlah kepada Tuhan kamu dan Ali termasuk di kalangan para penyaksi.
Sarjana yang dipercayai Muhammad Ali Sa’udi ketua perunding dan penasihat Kementerian Undang-Undang Mesir waktu itu, juga seorang daripada murid-murid rapat dengan Syaikh Muhammad Abduh berjaya meneliti sebuah manuskrip Parsi dari Iran yang dimiliki oleh Orientalist Brown.
Beliau berjaya membuat fotokopi Surah al-Wilayah itu dengan terjemahan bahasa Parsinya sekali. Keberadaan surah itu diakui oleh Al-Tabarsi dalam kitabnya ‘Faslul–Khitab dan Muhsin Fani al-Ashmeeri dalam bukunya ‘Dabistan Madhahib’ Buku ini yang ditulis dalam bahasa Parsi dicetak banyak kali di Iran, dan Surah al-Wilayah ini disebut oleh Orientalist Jerman Noeldeke dalam bukunya berkenaan dengan sejarah Qur’an.[13]
Bila kitab ‘Faslul-Khitab’ diterbitkan maka para Orientalist yang tidak senang dengan Muslimin dan kitab suci mereka dan para ahli gerakan missionary bergembira; kegembiraan mereka itu mungkin kerana di dalamnya terdapat riwayat-riwayat yang tidak benar dan rekaan yang boleh memberi gambaran buruk tentang keaslian Qur’an dan keutuhan teksnya. Mereka mengusahan terjemahan ke dalam bahasa-bahasa Barat yang boleh mendatangkan menafaat untuk gerakan mereka. Riwayat-riwat di dalamnya menyentuh kedudukan Qur’an, nabi Muhammad s.a.w. dan keagungan para Sahabat yang memberi gambaran yang sangatr negatif tentang semuanya.
Antara riwayat-riwayat Syiah dalam ‘al-Kafi’ oleh al-Kulaini yang membuktikan pendirian Syiah tentang Qur’an, selain daripada di atas ialah seperti berikut.[14]
Saya mendengar Abu Ja’far –alaihissalam- berkata: ‘Tidak ada dari kalangan mereka yang mengaku menghimpunkan Qur’an secara lengkap sebagaimana ia diturunkan melainkan ia pembohong.Tidak ada orang yang menghimpun dan menghafal Qur’an sebagaimana ia diturunkan melainkan Ali bin Abi Talib dan para imam yang selepasnya”.[15]
Dalam kitab Khumeini yang berjudul ‘Kashf al-Asrar’[16] terdapat kenyataan demikian :
“Peribadi-peribadi ini (para Sahabat) tidak ada kena mengena dengan Islam dan al-Qur’an, mereka hanya mahu menggunakan ini semua sebagai jalan untuk keuntungan duniawi dan memegang kekuasaan. Kerana orang yang berusaha untuk menggunakan al-Qur’an demi untuk matlamat-matlamat hina mereka, maka tidak menjadi masalah bagi mereka untuk membuang ayat-ayat (yang menyebut Ali sebagai khalifah selepas nabi s.a.w. dan ketua imamah), untuk membuat tambahan-tambahan dalam ayat-ayat Kitab suci itu, dan menjadikan Qur’an tidak terlihat oleh orang ramai sampai ke akhir zaman. Tuduhan merosakkan (kitab-kitab suci mereka) yang dibuat oleh Muslimin terhadap orang-orang Yahudi dan Kristian mengena ke atas para sahabat ini”.[17]
Kalaulah Imam (untuk memimpin selepas daripada Nabi s.a.w.) disebutkan namanya dalam Qur’an, maka siapakah yang menjamin bahawa tidak akan berlaku perbezaan pendapat di kalangan Muslimin? Ini kerana mereka yang ikut bersama-sama dengan agama Islam dan Nabi Muhammad s.a.w. itu adalah kerana gilakan kekuasaan dan kedudukan, dan semenjak masa yang lama sedang menambahkan golongan penyokong-penyokong mereka, maka mereka ini tidak akan meninggalkan matlamat-matlamat keji mereka kerana ajaran-ajaran Qur’an. Mereka akan menggunakan apa cara sahaja untuk mencapai objektif-objektif mereka, ataupun, kalau demikian, maka perbezaan-perbezaan pendapat yang diadakan itu akan menjadi sedemikian rupa sehingga asas-asas agama Islam itu akan menjadi musnah. Kerana, kemungkinannya ialah kalaulah mereka yang berusaha itu melihat mereka tidak akan mencapai matlamat-matlamat mereka melalui Islam mereka akan bersatu padu pula untu membentuk satu golongan untuk menentang Islam dan akan merosakkannya secara terang-terangan.
Banyak kenyataan-kenyataan Khomeini yang memburuk-burukkan para sahabat terutamanya Abu bakar dan Umar serta Uthman. Allah meredhai mereka. Adalah ajaib sekali bahawa gambaran nabi s.a.w. pada tangan Khomeini sedemikian teruk gagalnya untuk membentuk para sahabat. Adakah ini gambaran yang boleh diterima akal dan agama?
Jelaslah bahawa fahaman berkenaan dengan Qur’an dan para Sahabat yang ada pada golongan Syiah adalah berlainan sama sekali-bahkan bercanggah – dengan apa yang ada pada Ahlissunnah yang merupakan arus perdana umat ini. Orang Barat yang bukan Muslim pun memberi kredit kepada kejayaan nabi s.a.w. membentuk para Sahabatnya.
BAB II
SYIAH DAN PENDAPAT MEREKA BERKENAAN DENGAN SAHABAT:
Golongan Syiah mempunyai pandangan yang sangat tidak menasabah berkenaan dengan para Sahabat –Allah meredhainya. Mereka menganggap para Sahabat sebagai orang-orang yang berkhianat kepada Rasulullah, mereka murtad selepas wafat nabi s.a.w., mereka mengubah-ngubahkan Qur’an dan mengurang-ngurangkan isinya. Antaranya boleh didapati keterangan berkenaan dengan gambaran ini dalam perenggan-perenggan berikutnya.
Sebelum kita pergi kepada pegangan Syiah berkenaan dengan para Sahabat kita boleh merujuk kepada Qur’an sendiri berkenaan dengan kedudukan mereka itu. Antara ayat-ayat yang menerangkan kedudukan para Sahabat ialah ayat yang berikut:
{(والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ذلك الفوز العظيم})
Dan orang-orang yang terdahulu yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar” dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Dia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar.[19]
Ternyata dalam ayat ini kelebihan mereka di kalangan Muhajirin dan Ansar. Mereka yang beriman dengan sebenar-benarnya, bila terbaca ayat ini akan terus tunduk kepadanya dan memuliakan para Sahabat.
Dalam al-Qur’an lagi terdapat ayat berkenaan dengan para Sahabat yang memberi sumpah setia kepada baginda s.a.w. dalam hubungan dengan Perjanjian Hudaibiyyah. Ayat itu ialah:
Demi sesungguhnya! Allah reda akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyah); maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuiNya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Dia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya;[20]
Ayat ini memberi keterangan berkenaan dengan keutamaan para Sahabat yang berbaiah dengan nabi s.a.w. dan berjanji akan mempertahankan baginda dengan nyawa mereka. Mereka adalah golongan yang mendapat keredhaan Tuhan. Orang-orang yang beriman akan bersikap dengan sikap yang sebaik-baiknya terhadap para sahabat yang mendapat pendidikan dan asuhan dari baginda s.a.w. dan jauh sekali daripada menentang atau mempunyai sangka yang buruk terhadap mereka.
Tidak syak lagi sebagaimana yang ternyata dalam hadith dan sirah, selain daripada Qur’an, bahawa jasa para Sahabat tidak ada tolok bandingnya. Tanpa para Sahabat yang menyampaikan ajaran Islam kepada kita kita tidak akan mendapat apa-apa dari ajaran yang maha suci ini. Sebab itu kita mendoakan keredhaan Allah terhadap mereka.
Bagaimanakah sikap Syiah terhadap para Sahabat?
Tentang mereka menuduh para Sahabat membuang atau mengubah-ngubah isi Qur’an, sampai tertinggal hanya sepertiga sahaja lagi, itu sudah jelas dari kenyataan sebelum ini dalam hubungan dengan Qur’an.
Dalam hubungan dengan Abu Bakr rd terdapat kenyataan berkenaan dengan nya[21]:
Diriwayatkan oleh Abu Bakr, saya berkata kepada nabi s.a.w. sewaktu saya berada dalam Gua (dalam peristiwa Hijrah): ’Kalau sesiapa dari mereka melihat ke bawah kakinya ia akan melihat kita.Baginda bersabda:’Wahai Abu Bakr! Apakah fikiran anda berkenaan dengan dua orang (iaitu nabi s.a.w dan dia sendiri) yang pihak ketiganya ialah Allah?’
Inilah yang disebutkan dalam Qur’an sebagai ‘orang kedua dari kedua orang’ dan ‘sahabatnya’ dalam ayat:
Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Mekah) mengeluarkannya (dari negerinya Mekah) sedang dia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika dia berkata kepada sahabatnya: Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
Ayat ini mengabadikan kemuliaan Abu Bakr rd yang mendapat gelaran ‘orang kedua dalam dua orang’ dan ‘sahabatnya’ dan ‘sahabat dalam gua’.
Yang berjuang dengan Rasulullah s.a.w. dalam peperangannya adalah para Sahabat; yang mengumpulhan Qur’an dan Sunnah adalah para Sahabat. Pendeknya yang menjayakan islam dan membuktikan kegemilangannya adalah para Sahabat; selepas mereka para tabi’in dan demikian seterusnya. Sejarah Islam tidak akan ada tanpa para sahabat.
Gambaran berkenaan dengan para Sahabat yang ada dalam kalangan umat ini berlainan sekali-bahkan bercanggahan sekali – dengan apa yang ada dalam kalangan orang-orang Syiah.
Dalam hubungan dengan sikap mencela para sahabat ini, antaranya, dinyatakan oleh al-Nawbakhti dalam bukunya ’Firaq al-Syi’ah’[23] bahawa ’Abdullah bin Saba adalah seorang daripada orang-orang yang mencela Abu Bakar, Umar dan Uthman dan lain-lain Sahabat secara terbuka. Ia berlepas diri daripada mereka semua. Dalam suatu peristiwa ia menyatakan bahawa Ali yang menyuruh beliau melakukan demikian. Ali-Allah meredhainya- menghadapinya dan bertanya kepadanya supaya menerangkan tindakannya itu. Ia mengakui kesilapannya. Ali memberi arahan supaya ia dipancung. Orang ramai berteriak: Wahai Amir al-Mukminin! Adakah tuan hamba memutuskan hukum mati atas seorang yang mengajak orang ramai kasihkan tuan hamba dan ahlulbait (keluarga nabi) dan mengajak orang kepada wilayah tuan hamba (supaya menyokong tuan hamba) dan yang berlepas diri daripada bersama-sama dengan musuh-musuh tuan hamba? Maka Ali menmbuangnya ke Mada’in (Ctesiphon) kepala negeri Parsi pada masa itu. Satu kumpulan dari kalangan ahli ilmu dikalangan para Sahabat Ali –alahissalam- meriwayatkan: Abdullah bin Saba adalah seorang Yahudi.Kemudian ia memeluk agama Islam dan menjadi pendokong Ali –alaihissalam.Tetapi Ali biasa berkata : Dia masih Yahudi kerana ia menyatakan Yusha’ bin Nun sebagai ’wasi’ selepas nabi Musa-alaihissalam.Pada masa itu ia berpegang kepada ajaran Islam yang murni, tetapi kemudian daripada wafat Nabi s.a.w. – ia (berubah pegangannya) dan mempunyai kepercayaan berkenaan dengan Ali , yang sama dengan kepercayaannya tentang Yusya’ (bin Nun). (Abdullah) Ibn Saba merupakan orang yang mula-mula sekali yang mengembangkan fahaman bahawa Ali wajib menjadi khalifah (selepas nabi s.a.w.).Ia membersihkan dirinya daripada bersama-sama dengan musuh-musuh Ali .
Dari sini boleh diperhatikan bahawa sesiapa yang menolak golongan Syiah selalu menyatakan: Golongan Syiah dan Rafidah timbul daripada ajaran Yahudi .
Diriwayatkan bahawa bila Abdullah bin Saba sampat ke Ctesiphon sampai kepadanya berita tentang kematian Ali. Ia berkata kepada orang yang menyatakan kematian Ali: ”Kamu berbohong.Kalau kamu membawa otaknya dalam tujh puluh pundi-pundi dan kalau kamu cuba membunuh tujuh puluh orang yang menyaksi kematiannya, kami akan menyatakan bahawa Ali tidak mati atau dibunuh, kerana ia tidak akan mati sehingga ia memerintah seluruh dunia ini.[24]
Ehsan Elahi Zaheer membuat kesimpulan yang menarik berkenaan dengan usaha golongan Yahui yang merosakkan Islam dari dalam. Antara kesimpulan-kesimpulan itu ialah seperti berikut[25]:
Bahawa golongan Yahudi ada membentuk kelompok mereka menggunakan nama Islam di bawah kendali Abdullah bin Saba; pada zahirnya mereka kelihatan orang Islam tetapi dengan cara rahasia mereka berpegang kepada agama Yahudi; mereka bersedia untuk mengembangkan di kalangan Muslimin kepercayaan dan ajaran yang datang dari agama Yahudi dan yang bersifat kufur.
Mereka nampaknya berusaha untuk memecahbelahkan umat Islam dan juga berusaha untuk menjatuhkan Khalifah ketiga -Allah meredhainya-dan akhirnya mereka menolak bai’ah terhadapnya dan menimbulkan huru hara dalam negara; Muslimin berkelahi sesama sendiri dan perkembangan Islam terhenti. (Pada pandangan penulis ini perkara yang sedemikian ini sesuai dengan kenyataan Qur’an yang menyebutkan bahawa golongan Yahudi dan Nasara tidak akan reda sekali-kali sehingga kamu memeluk agama mereka[26]). Ehsan Elahi Zaheer menganggap bahawa fitnah yang ada dalam zaman awal ini masih ada kesan-kesannya sampai sekarang. Subhana’Llah.
Beliau juga menyebutkan bagaimana golongan Yahudi menimbulkan rasa benci dan dendam terhadap Abu Bakar dan Umar rd serta peribadi-peribadi lain dari kalangan para Sahabat yang memang berjasa dalam menjayakan Islam dan menyampaikannya kepada generasi-generasi kemudian dengan usaha dan pengorbanan mereka yang tidak terkira itu. Mereka menanamkan syak terhadap Qur’an dan kesucian serta kemurniannya dan juga mereka menanamkan kebencian terhadap mereka yang berjasa menjaga Qur’an dan menyampaikannya sebagaimana yang diamanahkan oleh Rasulullah s.a.w.
Mereka menuduh para Sahabat menjadi kafir murtad selepas nabi s.a.w.-kecuali beberapa orang sahaja di kalangan mereka. Ini tuduhan yang ajaib sekali. Adakah menasabah nabi s.a.w. manusia insan kamil dan penghulu para rasul mempunyai pengikut setia tidak sampai sepuluh orang?
Dalam ‘Rijal al-Kashshi’[27] :’Dari Abu Ja’far –alaihissalam- bahawa: Para Sahabat (kanannas) murtad selepas wafat nabi s.a.w. kecuali tiga orang: Aku bertanya: Siapakah yang tiga itu? Kata beliau: Al-Miqdad bin al-Aswad, Abu Dharr al-Ghifari dan salman al-Farisi…(Jadi semua murtad melainkan tiga orang ini sahaja, ini gambaran yang tidak menasabah sekali pada akal, sejarah, dan bercanggah dengan Qur’an, Sunnah, ijma’ dan jiwa manusia yang sejahtera-uem).
Dalam kitab ‘Ar-Raudah min al-Kafi’ oleh al-Kulaini[28] dinyatakan bahawa dua syaikh itu [iaitu Abu Bakar dan Umar, tidak disebut namanya kerana pada mereka bila disebut ’dua syaikh’ sudah memadai] meninggal dunia [berpisah daripada dunia] walhal keduanya tidak bertaubat dan tidak mendapat pengajaran daripada apa yang dilakukan keduanya kepada Amir al-mu’mini alaihissalam , maka atas keduanya laknat Allah dan para malaikat serta manusia sekeliannya. (Subhana’Llah. Mereka melaknat dua peribadi yang tertinggi dalam Islam selepas nabi s.a.w. Dari segi kerohaniannya Allah mengisytihar perang terhadap mereka berdasarkan hadith Bukhari yang bermaksud ’Sesiapa yang bermusuh dengan waliKu maka Aku isytihar perang terhadapnya (man ’ada li waliyyan faqad adhantuhu bil-harbi…). Pandangan mereka terhadap para Sahabat yang lain boleh diagak daripada sikap mereka terhadap Abu Bakar dan Umar dan juga kenyataan mereka tentang murtadnya Sahabat selepas wafat nabi s.a.w.
BAB III BERKENAAN DENGAN IMAM MAKSUM
Satu daripada dasar-dasar pegangan Syiah ialah kepercayaan mereka tentang Imamah atau imam-imam yang maksum dan kedudukan atau pangkat mereka.
Al-Kulaini dalam kitabnya ‘Al-Kafi’ membuat kenyataan berkenaan dengan kelebihan para imam mereka yang dua belas orang itu (mulai daripada ‘Ali bin Abi Talib, sampai kepada Hasan dan Husain, sampailah kepada Musa Kazim terus akhirnya kepada Muhammad bin Hasan al-Askari yang mereka sedang nanti-nantikan akan muncul di akhir zaman sebagai imam Mahdi mereka).
Setengah daripada kelebihan-kelebihan imam mereka mengikut ‘al-Kafi’ ialah ‘para imam itu mempunyai semua ilmu yang dikurniakan kepada para malaikat, para nabi, dan rasul’; ‘para imam mengetahui bila mereka akan mati , dan mereka tidak mati melainkan dengan pilihan mereka sendiri’; ”para imam itu mengetahui apa yang telah berlaku dan apa yang akan berlaku pada masa akan datang dan tidak ada yang btersembunyi daripada mereka”; ”para imam itu mempunyai ilmu berkenaan dengan semua kitab suci yang diturunkan , tidak kira dalam bahasa apa kitab-kitab itu diturunkan”; ”Tidak ada orang yang menghimpunkan Qur’an secara lengkap melainkan para imam, dan mereka mempunyai pengetahuan yang meliputi tentangnya”; ”mukjizat-mukjizat yang ada pada para anbiya ada para para imam”; ”Bila datang masa imam [yang dinanti-nantikan untuk memerintah] mereka akan memerintah mengikut cara nabi Daud dan zuriatnya; para imam ini tidak memerlukan kepada pembentangan dalil-dalil sebelum daripada memutuskan hukuman-hukuman mereka”; ”tidak ada satupun kebenaran yang ada pada sesuatu golongan manusia melainkan itu asalnya daripada imam, dan semua perkara yang tidak timbul daripada imam adalah palsu”; ”seluruh bumi ini milik imam”.[29]
Daripada rujukan klasik mereka sendiri boleh diperhatikan bagaimana golongan Syiah menganggap imam-imam mereka yang dua belas orang itu mempunyai pengetahuan melintasi manusia biasa, bahkan sampai seolah-olah seperti mereka mempunyai kekuasaan seperti Tuhan walaupun mereka tidak menyatakan demikian. Selain daripada itu mereka menafikan pengetahuan tentang perkara yang ghaib oleh Rasulullah s.a.w. walhal perkara yang demikian dikurniakan oleh Allah kepada baginda. Antaranya termasuklah pengetahuan tentang kejadian langit dan bumi serta gambaran berkenaan dengan Syorga dan Neraka. Pendapat seperti ini disebutkan oleh Muhibbuddin al-Khatib dalam ‘al-Khutoot al-‘Areedah’[30] terdapat dalam majalah ‘Risalatul-Islam’ yang diterbitkan oleh Darut-Taqrid, dalam makalah yang berjudul ‘Min Ijtihadati Syi’ah Al-Imamiyyah’ (Setengah daripada ijtihad-Ijtihad Syiah Imamiah). Ketua Mahkamah Tertinggi Syiah di Lubnan menukil kata-kata Mujtahid Syiah bernama Muhammad bin Hasan Al-Isytiyani:’ Kalaulah nabi membuat kenyataan hukum berkenaan dengan hukum Syara’ berkaitan dengan apa yang membatalkan wudu’ atau hukum-hukum berkenaan dengan darah haidh atau darah lepas beranak, maka wajib kita percaya kepadanya dan wajib kita mengamalkannya. Tetapi kalau Nabi membuat kenyataan berkenaan dengan perkara ghaib tentang penciptaan langit dan bumi, atau para bidadari dalam Syorga dan mahligai-mahligainya, maka tidak wajib kita percaya kepadanya, walaupun diketahui bahawa ia tentu kenyataan yang datang dari dari Nabi”. Ini ajaib sekali bila mereka mempercayai imam-imam mereka mengetahui berkenaan dengan perkara-perkara ghaib tetapi mereka mengambil sikap demikian dengan nabi s.a.w. tanpa apa-apa dalil yang menunjukkan kebenaran sikap mereka itu. Dalam masa yang sama kenyataan itu memberi erti mereka tidak wajib menerima wahyu Tuhan dalam Qur’an yang datang melalui nabi s.a.w. dan juga kenyataan-kenyataan baginda tentang perkara-perkara demikian dalam hadith-hadith yang sahih. (Sikap yang demikian berkait pula dengan sikap mereka yang menganggap para Sahabat murtad selepas wafat nabi s.a.w. melainkan beberapa orang sahaja sebagaimana , antara lainnya, disebutkan dalam ‘Rijal al-Kashshi’ yang sudah disebut di atas).
Dalam ‘al-Hukumah al-Islamiyyah’ oleh Khomeini para imam itu dinyatakan [31] disebutkan mempunyai ‘maqam mahmud’ (dalam Ahlissunnah ia makam khas untuk nabi s.a.w.), ‘darajah yang tinggi’, ‘khilafah takwiniyyatan’-khilafah atas alam semesta (‘cosmic sovereignty’) yang kerana itu semua ‘tunduk kepada kekuasaan atau otoritinya seluruh atom alam ini’. Pada tempat lain dalam kitab yang sama ia disebut selagai ‘tidak terlupa dan lalai’.
Dalam kitab ‘al-Kafi’ oleh al-Kulaini[32] dinyatakan bahawa darjah imamah itu darjah anbia’, pewarisan para wasi (yang menerima pangkat menjadi imam), ia khilafah Tuhan, khilafah Rasulillah,, demikian seterusnya. Dalam sumber yang sama[33] ia disebutkan sebagai ‘…ma’sum, diberi bantuan (oleh Tuhan), diberi taufik, dipandu pada jalan yang betul, aman daripada dosa-dosa, tersilap, tergelincir, Tuhan mengkhususkannya dengan itu semua supaya ia menjadi hujjah atas para hambaNya.
Dinyatakan ia ‘Imam yang bersih daripada dosa, terlepas daripada semua aib, dikhususkan dengan ilmu, ditandai dengan sifat hilm, ia susunan hidup agama, kemuliaan Muslimin, kebinasaan bagi kafirin.[34]
Kepercayaan yang demikian adalah bercanggah dengan gambaran Qur’an berkenaan dengan para nabi dan rasul serta bercanggah dengan sunnah dan ijma Ahlissunnah yang merupakan ajaran arus perdana umat ini.
Dalam ‘Bihar al-Anwar’ oleh Muhammad Baqir al-Majlisi[35] dinyatakan bahawa para imam Syiah itu ”…menghidupkan mereka yang mati, menyembuhkan penyakit kusta dan juzam, berjalan atas air…”. “apa yang ada pada Rasulullah dikurniakan kepada Ali amir al-mu’minin “ dan kepada para imam Syiah selepas daripadanya.
Berkaitan dengan kepercayaan tentang para imam yang maksum ini ialah kepercayaan tentang imam yang ghaib.Di kalangan mereka ada kepercayaan bahawa imam yang terakhir mereka adalah imam yang ghaib yang akhirnya akan datang ke dunia ini pada akhir zaman untuk menjadi imam Mahdi, Namanya Imam Muhammad bin Hasan al-‘Askari. Mengikut kepercayaan ini imam ke dua belas ini memasuki alam ghaib –ghaibah- di Surra man Ra’a bersekali dengan keluarga dan para pembantu keluarganya sepuluh hari sebelum kematian ayahandanya.Ia akan kembali memerintah dunia di akhir zaman.[36]
Mungkin orang mempercayai bahawa pegangan ini sudah berubah di kalangan mereka yang memimpin golongan ini. Kenyataan Khomeini dalam ‘al-Hukumam al-Islamiyyah’[37] menunjukkan pendirian mereka adalah seperti dahulu juga sampai sekarang ini, katanya:
Para imam itu mempunyai Makam Terpuji Yang Gemilang (maqam mahmud), kedudukan yang sedemikian mulia dan tingginya yang menjadikannya mempunyai kekuasaan atas alam semesta (khilafatan takwiniyyatan) yang tunduk kepada kekuasaan dan otoritinya seluruh atom alam ini. Dan mengikut apa yang dituntut oleh ajaran agama kita ini yang tidak boleh dibantah-bantah bahawa tidak ada malaikat mukarrabin dan nabi yang diutus menjadi rasul yang sampai kepada darjah imam ini. Sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith-hadith nabi yang agung itu dan para imam wujud dalam bentuk nur mengelilingi Arsy Tuhan dan mempunyai perhampiran dengan Tuhan yang diketahui olehNya sahaja. Sama seperti ahli teologi Syiah Ithna Asyariyyah yang lainnya, selepas lebih daripada seribu tahun akidah ini masih hidup dan menjadi pegangan orang ramai di kalangan mereka.
Sebelum habis bahagian ini kita boleh memberi perhatian lagi kepada tajuk tentang kepentingan para imam ini sebagaimana yang ada tercatit dalam ‘Usul al-Kafi’[38]; dinyatakan bahawa urusan imamah adalah … termasuk ke dalam urusan menyempurnakan agama, dan imamah ini bermula dengan Ibrahim a.s.s. yang disebutkan bagaimana ia dijadikan ‘imam’; terus menerus imamah itu berjalan dalam zuriatnya sampai kepada nabi Muhammad s.a.w. dan selepas baginda ia terjatuh kepada Ali bin Abi Talib. Dengan ini timbul pemujaan mereka terhadap Ali dan para imam mereka yang melampaui batas. Konsep mereka tentang para imam yang memerimntah alam dengan pelbagai sifat-sifat itu sampai menjadikan mereka seolah-olah menyamai Tuhan sendiri dan mengtatasi para nabi dan rasul a.s.s. Dalam Ahlissunnah tidak ada manusia yang mengatasi nabi dan rasul.
BAB KE IV
PEGANGAN SYIAH BERKENAAN DENGAN SIFAT TUHAN: AL-BADA
Al-bada’ ertinya nyata atau zahir selepas daripada tersembunyi (al-zuhur ba’dal-khafa’).[39] Ini boleh difaham ertinya daripada ayat Qur’an:
( وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون )
Ertinya: Maka menjadi nyatalah bagi mereka, (azab) daripada Allah, yang sebelumnya mereka tidak menyangkanya. [40] Ataupun ertinya ialah timbulnya pandangan baharu yang sebelumnya tidak ada , seperti dalam firman Allah
( ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الايات ليسجننه حتى حين )
Ertinya: Kemudian timbul fikiran pada mereka setelah melihat tanda-tanda (tentang benarnya Yusuf dan bersih peribadinya) yang patut mereka memasukkannya ke dalam penjara buat beberapa waktu.[41]
Mereka menisbahkan ’bada’ dalam erti yang tersebut di atas itu kepada Allah taala yang maha mengetahui, maka ini adalah perkara mustahil. Ini kerana kalau demikian kita menisbahkan kepada Allah sifat jahil kemudian timbul ilmu padaNya. Ini kerana Ilmu Allah adalah sifat yang kadim dan abadi kekal bersama-sama dengan zatnya tidak bercerai atau berpisah daripadaNya. Ini jelas daripada ayat Qur’an yang sangat banyak itu. Antaranya ialah ayat ini:
( وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها الا هو ويعلم فى البر والبحر وما تسقط من ورقة الا يعلمها ولا حبة فى ظلمات الارض ولا رطب ولا يابس الا فى كتاب مبين )
Ertinya: Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya melainkan Dia Sendiri; dan Ia mengetahui apa yang di darat dan di laut’; dan tiada sehelai daunpun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya; dan tidak jatuh sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering melainkan termaktub dalam Kitab Yang Nyata (yakni al-Lauh al-Mahfuz).[42]
Fahaman mereka tentang al-bada yang dinisbahkan kepada Tuhan ini adalah berlawanan dengan akidah Ahlissunnah wal-Jamaah yang berdasarkan kepada Qur’an, Sunnah dan ijma’. Misalnya dalam ‘Al-Arba’in fi Usul al-Din’ oleh Imam al-Ghazali rd yang memberi huraian ringkas tentang sifat ilmu Tuhan dalam Ahlissunnah, katanya :
وأنه عالم بجميع المعلومات , محيط بما يجرى فى تخوم الارضين الى أعلى السموات , لا يعزب عن علمه مثقال ذرة فى الارض ولا فى السماء , بل يعلم دبيب النملة السوداء على الصخرة الصماء فى الليلة الظلماء , ويدرك حركة الذر فى جو الهواء , ويعلم السر وأخفى , ويطلع على هواجس الضمائر , وحركات الخواطر , وخفيات السرأئر بعلم قديم أزلى , لم يزل موصوفا به فى أزل الآزال , لا بعلم متجدد حاصل فى ذاته بالتحول والنتقال
Ertinya : Dan Ia (Allah) mengetahui sekelian maklumat, mengetahui secara meliputi semua yang berlaku dari bahagian terkebawah dari semua bumi sampai ke langit-langit yang tertinggi sekali, Tidak terlepas daripada IlmuNya satu zarah di bumi dan di langit, bahkan (tidak terlepas daripada IlmuNya itu) rangkak semua hitam atas batu yang pejal pada malam gelap pekat , (dan IlmuNya) mengetahui gerak atom di angkasa, dan Ia mengetahui yang tersembunyi dan yang lebih tersembunyi lagi daripada itu, Ia mengetahui bisikan hati kecil manusia, gerak fakir mereka, perkara-perkara rahasia dalam batin makhluk, dengan Ilmu Yang Kadim dan Azali, terus menerus Ia bersifat dengan sifat itu dari azal segala azal lagi, bukannya dengan ilmu yang baharu datang yang berpindah masuk ke dalam zatNya …[43]
Berkenaan dengan akidah al-Bada ini kita boleh membaca riwayat Syiah dalam kitab ’Usul al-Kafi’ dalam bab yang penuh berkenaan dengan al-bada di namakannya (bab al-bada’). Di dalamnya banyak riwayat-riwayat.Antara yang banyak itu ialah yang bermaksud:
Dari Zurarah bin A’yun dari seorang dari dua (imam), katanya: Tidak ada sesuatu (yang paling utama sekali) yang dengannya Tuhan disembah (oleh hambaNya) (yang sedemikian tinggi nilainya) seperti al-bada’ (ertinya Allah tidak mengetahui sesuatu kemudian bila terzahir baharulah Allah mengetahuinya).[44]
Antara riwayat dalam bab berkenaan dalam kitabnya ialah yang datang dari al-Rayyan ibn al-Salt yang menyatakan bahawa ia mendengar daripada al-Rida (Ali bin Musa, imam ke lapan Syiah) katanya: Allah tidak mengutuskan nabi melainkan ia menyatakan arak itu haram, dan bahawa ia juga mengakui tentang al-bada’ (dalam erti kalau keadaan baharu timbul maka itu boleh menyebabkan berubah ketetapanNya ) bagi Allah.[45]
Antara riwayatnya juga ialah yang berikut: Al-Nawbakhti meriwayatkan bahawa Ja’far ibn Muhammad al-Baqir memutuskan bahawa anaknya Isma’il menjadi imam, dan mengisyaratkan yang demikian itu masa hayatnya. Tetapi Ismail meninggal dunia, dan beliau sendiri masih hidup. Maka beliau dilaporkan sebagai berkata: Sesuatu berlaku dan itu menyebabkan Allah mengubahkan ketentuanNya, sama juga seperti sesuatu perkara berlaku itu menyebabkan Allah mengubahkan ketentuanNya tentang anak lelaki saya Ismail.[46]
Antara riwayat berkenaan dengan al-bada ini ialah: Dilaporkan bahawa al-Kulaini meriwayat: dari Ja’far, katanya: (Pada Hari Kiamat) Abd al-Muttalib akan dibangkit sebagai suatu umat.Ia akan memakai tanda-tanda kebesaran raja-raja dan alamat-alamat kemuliaan para nabi. Ini kerana ia orang yang mula-mula memasyhurkan kenyataan berkenaan dengan al-bada’.[47]
Apapun juga huraian dan alasannya sifat al-bada bercanggah dengan sifat-sifat Allah yang diajarkan dalam Qur’an, Sunnah dan ijma’ umat ini. Oleh itu ia mesti ditolak.
BAB KE V
PEGANGAN SYIAH BERKENAAN AL-RAJ’AH
Satu lagi akidah besar Syiah ialah apa yang diistilahkan sebagai ‘al-raj’ah’; ertinya sebelum daripada berdirinya kiamat semua makhluk dihidupkan semula dan mereka menerima hukuman mereka; selepas daripada menerima hukuman itu baharulah mereka mati dan kemudian berlaku kiamat.
Antaranya disebutkan dalam kitab ’Muntahal Amal’ karangan Syaikh Abbas al-Qummi[48] bahawa dilaporkan yang Ja’far Sadiq berkata: ”Tidak termasuk ke dalam golongan kami orang yang tidak beriman dengan raj’ah kami (yakni akidah raj’ah mereka) dan tidak berpegang kepada halalnya nikah mut’ah”.
Diriwayatkan bahawa Muhammad al-Baqir al-Majlisi menukilkan iaitu maksudnya: Diriwayatkan oleh ibn Babuwaih dalam ‘Ilal al-Shara’i’ dari Imam Muhammad al-Baqir alaihissalam, katanya: Bila Imam Mahdi timbul maka Siti Aisyah (isteri Rasullah, ibu orang yang beriman) akan dihidupkan oleh beliau dan akan dilakukan hukum had atasnya oleh imam itu”.[49] Ini timbul daripada tuduhan mereka yang siti Aisyah melakukan zina, la haula wa la quwwata illa billahi’l’aliyyil-’azim.
Dalam hubungan dengan al-Raj’ah ini diriwayatkan dari Imam Muhammad al-Baqir alaihissalam, dalam ’Tafsir al-Qummi’ dan ‘Tafsir al-’Iyashi’ maksud dalam ayat ‘al-akhirah’ al-raj’ah, dan erti ‘al-raj’ah’ itu ialah bahawa Rasulullah dan para imam Syiah dan golongan khusus dari orang-orang yang beriman dan golongan khusus daripada orang-orang kafir sebelum berdiri kiamat supaya terserlah dan tinggi kebaikan dan keimanan dan dihukumkan kekufuran dan kemaksiatan.[50]
Diriwayatkan oleh Mulla Muhammad al-Baqir al-Majlisi dalam ’Haqqul Yaqin’ dengan panjang dan sempurna riwayatnya tentang hal raj’ah ini. Kesimpulannya ialah bahawa bila zahir al-Mahdi pada akhir zaman, sebelum berdiri kiamat, maka ia akan membelah jidar pada makam Rasulullah s.a.w. dan dikeluarkannya Abu Bakar dan Umar dari kubur mereka berdua, kemudian akan mensalibkan mereka.[51] La haula wa quwwata billahil-’aliyyil-azim.
Kemudian disebutkan tentang tindakan Mahdi waktu raj’ah itu: Kemudian (Mahdi) akan menyuruh manusia berhimpun, maka kekufuran dan kezaliman yang zahir semenjak dari permulaan dunia sampai ke akhirnya, semua dosa-dosa itu akan ditulis ke atas dua mereka (iaitu Abu Bakar dan Umar) dan juga yang ditumpahkan daripada darah keluarga nabi Muhammad dalam mana-mana zaman bahkan tiap-tiap darah yang ditumpahkan dengan tiada hak yang sebenarnya, dan tiap-tiap jimak yang haram yang berlaku, dan tiap-tiap harta riba atau harta haram yang dimakan, dan tiap-tiap dosa dan kezaliman yang berlaku, sehingga zahirnya Mahdi, semuanya itu akan dikirakan dalam amalan kedua orang itu (iaitu Abu Bakar dan Umar).[52]
Dalam satu lagi riwayatnya tentang akidah rekaan yang paling berat ini ialah seperti berikut.[53]
Dalam riwayat-riwayat dari Ja’far Sadiq: katanya bahawa Amir al-Mu’minin (yakni Ali rd) alaihissalam kembali hidup bersama-sama anaknya Husain dalam raj’ah itu, dan hidup kembali (sebelum kiamat itu) bersama-samanya Banu Umayyah, Mu’awiyah dan keluarga Mua’awiyah dan tiap-tiap orang yang membunuhnya, maka ia akan mengazabkan mereka dengan membunuh dan lain daripada itu.Dan Allah akan menghidupkan kembali (sebelum kiamat) dari orang-orang Kufah seramai tiga puluh ribu orang dan dari kalangan manusia lain tujuh puluh ribu orang.
Demikianlah seterusnya riwayat itu menyebut beberapa perkara rekaan yang sukar difahami dengan akal yang sejahtera.Misalnya Muawiyah dan para sahabatnya akan dihukum bun uh di tempat berperang dahulu di Siffin; kemudian mereka dihidupkan dan dibunuh lagi diazabkan bersama-sama dengan Fir’aun dengan azab yang seberat-beratnya; kemudian berlaku raj’ah lagi bersama-sama dengan nabi s.a.w. berserta dengan para anbia dan nabi s.a.w. menyerahkan benderanya kepada Ali rd dan setiap nabi berada di bawah bendera ini.Demikian seterusnya .[54]
Jelas bahawa akidah raj’ah ini akidah yang tidak ada dalam ajaran Islam. Maka akidah tambahan yang seperti ini membawa kepada binasanya Islam seseorang itu; tambahan lagi pula dengan perkara-perkara rekaan tentang para sahabat dihukum dan manusia lainnya dihukum oleh Imam Mahdi itu.
BAB KE VI
PEGANGAN SYIAH BERKENAAN DENGAN AL-TAQIYYAH
Antara dasar-dasar ajaran Syiah ialah ‘taqiyyah’ iaitu sifat berpura-pura demi untuk menjaga kepentingan mereka. Dalam Bahasa inggeris ’taqiyyah’ diterjemahkan sebagai ‘dissimulation’, yang ertinya berpura-pura demi untuk sesuatu muslihat. Mengikut ajaran ini maka seseorang itu menunjukkan persetujuan walhal ia tidak bersetuju dengan sesuatu itu, kerana hendak beramal dengan taqiyyah; ia menunjukkan sikap tidak bersetuju dengan sesuatu walhal ia bersetuju sebenarnya, kerana hendak beramal dengan taqiyyah untuk mendapat ganjaran daripadanya.
Dalam ‘al-Usul Minal-Kafi’[55] dinyatakan riwayat bahawa Abu ‘Abdillah berkata: ”Bertaqwalah kamu dalam agama kamu dan lindungilah ia dengan taqiyyah, maka sesungguhnya tidak ada iman bagi orang yang tidak mengamalkan taqiyyah…’
Dalam punca yang sama [56]terdapat kenyataan dikatakan dari Abu Abdillah juga bahawa dalam bubungan dengan ayat Qur’an yang bermaksud ‘Tolaklah apa yang buruk itu dengan kebaikan’ katanya ‘apa yang baik’ itu ialah ‘taqiyyah’ dan kejahatan itu berkata benar dengan terang-terang’ (al-idha’ah).
Dalam ‘al-Usul Minal-Kafi’[57] dilaporkan bahawa Abu Abdillah berkata: Adalah bapaku alaihissalam berkata: Apakah sesuatu yang lebih menyejukkan mataku daripada taqiyyah? Sesungguhnya taqiyyah ialah perisai orang yang beriman’ (junnah al-mu’min).
Dalam ‘Tafsir al-Burhan’[58]dilaporkan riwayat dari Ja’far bin Muhammad dari bapanya bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak ada iman bagi orang yang tidak ada taqiyyah, Allah berfirman melainkan mereka menjaga diri daripada mereka kerana takut (sesuatu bahaya daripada mereka).
Dalam tafsir ini disebutkan bahawa ayat Qur’an ini memberi rukhsah untuk seseorang menunjukkan yang zahir padanya yang berlainan daripada yang batinnya…taqiyyah orang mukmin itu katanya ialah keringanan baginya beragama dengan agama orang kafir, sembahyang dan puasa dengan agama itu, bila ia bertaqiyyah, walhal pada batinnya ia beragama dengan agama Allah, yang berlainan daripada yang demikian.[59]
Ajaran berkenaan dengan taqiyyah ini berlawanan dengan sifat Rasulullah s.a.w. yang diajarkan dalam Ahlissunnah wal-Jamaah bahawa baginda itu bersifat dengan sifat siddik dan amanah; kalau nabi s.a.w. pun beramal dengan taqiyyah atau kepura-puraan maka tidak ada lagi sifat benar dan amanah; ini bukannya ajaran Islam. Lagipun soal bertaqiyyah itu timbul bila seseorang itu takutkan bahaya atas diri atau agamanya.Bagi nabi s.a.w. apakah pula yang ditakutkan atas agamanya? Baginda dijamin perlindungan dari bahaya umat manusia.
Kalau orang mukmin bertaqiyyah dalam erti berpura-pura, maka hilanglah daripadanya agamanya.Kalau hendak ditanya: Apakah muslihat nabi s.a.w. bertaqiyyah dengan Abu Bakar, Umar dan Uthman ? Apakah baginda menjadikan mereka itu bapa mertuanya atau menantunya kerana taqiyyah? Kalau demikian maka Rasulullah bertindak berlawanan dengan apa yang diperintahkan oleh Allah supaya menyampaikan agamanya sebagaimana yang diturunkan kepadanya.
Amalan taqiyyah ini menyebabkan runtuh agama seseorang, dan ia menyebarkan perasaan tidak percaya mempercayai antara orang-orang yang beriman. Dan bila kita mengetahui ajaran ini maka bila ada seseorang Syiah yang sembahyang di belakang imam Ahlissunnah yang pada zahirnya kelihatan baik dan menenangkan hati, sebenarnya itu boleh dipandang sebagai taqiyyah untuk menguntungkannya! Dengan itu hubungan manusia antara satu dengan lain terganggu dan rosak dengan ajaran yang seperti ini.
Memadailah untuk kita melihat dasar taqiyyah ini, yang dikatakan oleh mereka amalan nabi s.a.w. –dijauhkan Allah- dengan kita mengingatkan bahawa dalam ajaran Ahlissunnah para nabi mempunyai sifat-sifat sidik, benar, amanah, tabligh, dan fatanah. Dan benar ertinya mereka tidak berbohong, dan amanah ertinya mereka menjalankan tugas mereka dan berkira bicara dengan manusia dengan jujur dan amanah tanpa pengkhianatan, dan tabligh ertinya mereka menyampaikan kebenaran dengan sebenar-benarnya tanpa berselindung atau berpura-pura.Dan mereka mempunyai sifat fatanah ertinya mereka bijaksana dalam menyampaikan seruan mereka serta menegakkan kebenaran tanpa teragak-agak dan berbelah bagi. Kalau demikian maka mustahil ajaran taqiyyah itu menjadi amalan dan ajaran mereka. Menisbahkan taqiyyah dalam erti berpura-pura itu adalah bercanggah dengan akidah Ahlissunnah dan membawa seseorang yang mempunyai pegangan demikian terkeluar daripada agama ini. Dijauhkan Allah.
BAB KE VII
PEGANGAN SYIAH BERKENAAN DENGAN KAHWIN MUT’AH
Dalam hubungan dengan kahwin mut’ah, ertinya kahwin sementara, terdapat beberapa kenyataan dalam teks-teks Syiah.Antaranya ialah seperti berikut:
Diriwayatkan dalam kitab ‘Man La Yahduruhul-Faqih’[60] bahawa ”Orang mukmin itu tidak sempurna imannya sehingga ia melakukan mut’ah”. Di sini disebutkan syarat sempurna iman ialah dengan melakukan mut’ah.Amat sukar kita memahami bagaimana pemikiran seperti ini muncul, walhal dalam Ahlissunnah wa al-Jamaah terdapat ijma’ bahawa kahwin mut’ah adalah haram.
Terdapat riwayat yang dicatitkan dalam teks yang sama[61] bahawa Rasullah dikatakan bersabda: Sesungguhnya Allah taala menghalalkan untuk kamu kemaluan (wanita) dalam tiga pengertian: perkahwinan yang kekal (yang biasa berlaku), kahwin yang tidak mendatangkan warisan iaitu mut’ah, dan (kemaluan) hamba milik kamu”
Dalam kitab ‘Bihar al-Anwar’[62] diriwayatkan bahawa Jaafar al-Sadiq berkata :Tidak termasuk golongan kami orang tidak beriman tentang raj’ah kami (merujuk kepada kepercayaan tentang raj’ah) dan tidak menghalalkan mut’ah kami” (dalam ajaran Syiah). Dengan ini disebutkan kepercayaan halalnya mut’ah sebagai syarat berada dalam ajaran Syiah.
Dalam tafsir ’Minhaj al-Sadiqin’[63] dilaporkan pada sisi mereka bahawa Rasulullah bersabda: Siapa yang bermut’ah sekali, maka darjahnya seperti darjah saidina Husain, alaihissalam, dan siapa yang bermut’ah dua kali, darjahnya seperti darjah saidina Hasan, dan siapa bermut’ah sebanyak tiga kali maka darjahnya seperti darjah Ali bin Abi Talib. Dan siapa bermut’ah sebanyak empat kali, darjahnya seperti darjahku (iaitu darjah Rasulullah s.a.w. sendiri).
Dilaporkan dalam tafsir oleh al-Kashani juga[64] bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesiapa yang keluar daripada dunia walhal ia tidak melakukan mut’ah, maka ia orang yang terpotong-potong anggotanya (ajda’).
Dalam tafsir yang sama terdapat riwayat yang menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Dan Jibril datang kepadaku dengan membawa hadiah dari Tuhanku, dan hadiah itu ialah bermut’ah dengan wanita yang beriman walhal Allah tidak pernah memberi hadiah ini kepada seorangpun dari anbia sebelumku…Ketahuilah bahawa mut’ah itu dikhaskan oleh Allah kepadaku kerana kemuliaan darjahku atas sekelian anbia yang terdahulu. Maka siapa yang bermut’ah sekali dalam hidupnya jadilah ia dalam kalangan ahli syurga…dan bila lelaki yang bermut’ah dan wanita mut’ahnya berada dalam satu tempat maka turun atas mereka itu malaikat yang menjaga mereka berdua sehingga mereka berpisah, dan kalaulah mereka berdua bercakap-cakap antara satu dengan lain, maka percakapan mereka itu adalah zikir dan tasbih, dan bila seorang daripadanya menmegang tangan yang seorang lagi itu, maka gugurlah dosa dari jari-jari keduanya , dan bila seorang mencium temannya maka dicatit dengan setiap ciuman itu pahala haji dan umrah, dan dicatitkan hubungan keduanya itu dengan tiap-tiap keinginan syahwat dan kelazatannya pahala seperti bukit yang menjulang tinggi…
Demikian seterusnya dengan maklumat-maklumat yang sukar dimengerti mengikut akal yang sejahtera.
Dan dalam kitab Khumaini sendiri di bawah ’al-nikah al-munqati’’[65] bahawa nikah mut’ah boleh dilakukan walau dengan isteri orang lain, hanya hukumnya makruh. Subhana’llah.
Dalam kitab ’Biharf al-Anwar’ yang sama diberikan kenyataan tentang kahwin mut’ah itu.[66] (al-Hidayah): Adapun mut’ah itu dihalalkan oleh Rasulullah s.a.w dan tidak diharamkan oleh baginda sehingga baginda wafat. Bila seseorang lelaki hendak melakukan mut’ah dengan perempuan maka hendaklah ia itu wanita yang beragama dan diamankan orangnya, maka tidak harus ia bermut’ah dengan wanita penzina, atau yang tidak diamankan. (Bila terdapat wanita yang wajar untuk mut’ah itu) hendaklah ia berkahwin dengannya dengan berkata: Aku bermut’ah dengan anda untuk diriku mengikut Kitab Allah dan sunnah nabinya s.a.w. dengan nikah yang bukan kekejian dengan sekian sekian dirham (sebagai maskawinnya) hari sekian sampai ke hari sekian; maka bila sampai habis tempohnya berlaku perpisahan tanpa ada talak (lagi), dan dikirakan iddahnya empat puluh lima hari, maka kalau wanita itu datang membawa anak maka wajib lelaki itu menerimanya (sebagai anaknya) dan tidak boleh ia mengingkarinya.
Dalam buku ’Mengapa Kita Menolak Syiah’[67] terdapat hasil persidangan kebangsaan Indonesia tentang Syiah dalam 21 September tahun 1997. Antara isinya ialah menyanggahi konsep Qur’an dan Sunnah yang ada dalam ajaran Syiah, termasuk juga nikah mut’ah yang mendatangkan bencana ke atas para mahasiswi di pusat-pusat pengajian tinggi Indonesia. Persidangan itu menolak ajaran Syiah dan mahu supaya Indonesis kekal dengan ajaran Ahlissunnah wa al-Jamaahnya.
BAB VIII
SIKAP SYIAH TERHADAP PIHAK BERKUASA NEGERI-NEGERI ISLAM
Sikap Syiah terhadap kerajaan-kerajaan dalam negeri-negeri Islam perlu diberikan perhatian yang serius. Ini kerana pada pandangan mereka-yang timbul daripada akidah mereka tentang imam –imam maksum mereka- bahawa semua kerajaan semenjak kewafatan nabi s.a.w sampai sekarang semuanya tidak sah.Yang sah hanya kerajaan Ali bin Abi Talib dan kerajaan Syiah yang ada sekarang (misalnya sebagaimana yang kerap disuarakan oleh Khumaini). Dengan itu maka orang Syiah tidak perlu setia kepada mana-mana kerajaan yang sedemikian. Bahkan pada mereka mesti diamalkan sikap yan disebut sebagai taqiyyah.
Pada mereka semua kerajaan dalam alam Islam diasaskan dengan kekerasan dan kezaliman dan oleh itu ia tidak sah. Yang sah hanya kerajaan oleh imam dua belas mereka, sama ada pemerintahan mereka itu berlaku secara langsung atau tidak langsung.Adapun kerajaan-kerajaan lain mulai yang dipimpin oleh Abu Bakar, Umar dan Uthman, dan seterusnya adalah kerajaan-kerajaan yang muncul secara zalim dan dianggap para penindas umat. Inilah sikap mereka terhadap semua kerajaan, tidak kira bagaimana besarnya jasa pemimpin-pemimpin itu terhadap agama Islam dan umat serta umat manusia.
Sikap yang sedemikian juga yang diambil oleh mereka dalam zaman Abbasiah kemudiannya bila kerajaan Islam itu berhadapan dengan tentera Hulagu yang menyerang tamadun Islam di bawah khalifah Islam itu. Sebagai contohnya Nasir al-Tusi ahli falsafah dan sarjana Syiah itu menulis syair memuji khalifah al-Musta’sim; kemudiannya peribadi ini mengambil sikap yang berlainan, menimbulkan penentangan terhadap khalifah yang melindunginya, dengan itu mempercepatkan kebencanaan berlaku ke atas Baghdad; di situ beliau memerhatikan sendiri penyembelihan sedemikian ramai Muslimin oleh tentera itu.Al-Tusi yang sama inilah juga yang membenarkan kitab-kitab dilemparkan ke dalam sungai yang menyebabkan airnya menjadi hitam dengan dakwatnya; kitab-kitab yang hilang itu ialah dalam bidang-bidang seperti sejarah, sastera, termasuk kitab-kitab ilmu –ilmu syariat. Ini merupakan kebencanaan budaya tanpa taranya.
KESIMPULAN
Sebagai kesimpulannya kita boleh perhatikan bahawa golongan Syiah bercanggah dengan Ahlissunnah dalam perkara-perkara pokok dan bukannya perkara-perkara cawangan. Biasa kita mendengar kenyataan bahawa golongan-golongan Islam itu semuanya sama dalam perkara-perkara pokok mereka hanya berlainan dalam perkara-perkara cawangan. Sebagaimana yang boleh diperhatikan dalam bab-bab di atas bahawa sebenarnya perbezaan berlaku dalam perkara-perkara yang paling pokok dalam agama dan bukan hanya perkara-percara cawangan.
Golongan Syiah memanggil Abu Bakar dan ‘Umar sebagai ‘al-jibt wa at-taghut’, sampai sekarang dan ini tidak berubah. Mereka tidak menerima golongan yang bukan Syiah walaupun orang-orang dalam kalangan keluarga nabi s.a.w. Mereka menuduh para Sahabat merosakkan Qur’an dengan mengurangkan isinya sampai yang baki hanya sepertiga daripada asalnya; dan mereka menyatakan bahawa mereka mempunyai ‘Sahifah Fatimah’, berlainan daripada ‘Mushaf Uthman’ yang ada pada Muslimin di seluruh dunia itu. Ini bukannya perkara furu’. Mereka mahu kita menolak walaupun isteri nabi s.a.w. seperti Aisyah dan Hafsah; mereka menyuruh kita menolak menantu Rasulullah seperti Umar dan ’Uthman, serta menolak sahabat dan mertua baginda iaitu Abu Bakar. Mereka menyuruh kita percaya kepada Imam Mahdi mereka Muhammad bin Hasan al-‘Askari walhal itu peribadi khayalan yang tidak pernah ada dalam sejarah. Lebih berat lagi ialah konsep mereka tentang raj’ah dan kahwin mut’ah yang boleh memporak-perandakan keluarga dan masyarakat. Muslimin wajib mengelak diri daripada pegangan dan amalan seperti ini; dan kalau sesiapa yang tersilap berpegang kepadanya kerana terpengaruh dengan propaganda pihak mereka wajib ia kembali kepada Islam sebenarnya dan bertaubat daripada kebencanaan fahaman yang tersasul jauh itu. Bagi pemerintah mesti ini difahami dan golongan ini mesti diwaspadai sebab dalam sejarah Islam sudah beberapa kali berlaku pengkhianatan daalam kalangan mereka terhadap pemerintah yang berfahaman Ahlissunnah wa al-Jamaah. Wallahu a’lam.
[1] Dalam perbincangan berkenaan dengan Ahlissunnah wal-Jamaah dalam bahagian pertama buku ini.
[7] ‘Al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an’ oleh al-Suyuti bab tentant turun Qur’an dan pengumpulannya, jilid I
[8] ‘al-Kafi fi’l-Usul, kitab al-Hujjah, bab berkenaan sebutan al-sahifah wa l-jafr edisi Tehran jilid 1 halaman 239-241. Lihat ‘al-Ja’fariyyah’ oleh UstazMuhammad Asri Yusoff, halam 130. Buku ini banyak mengandungi bahan-bahan terdiri daripada teks-teks utama Syiah .
[9] Oleh Sayyid Ni’matullah al-Mausawi al-Jaza’iri jilid 2hal.360
[10]Ibid. jld 2 hal.360. Lihat Muhammad Asri op. cit.halm.186.
[23] Lihat dalam ‘The Shiiites and the Sunna’ oleh Ehsan Elahi Zaheer, terbitan Idara Tarjuman l-Sunnah, Lahore., 1984 hal.31-32.
[24] Al-Nawbakhti, ‘Firaq al-Shi’ah’, edisi Hydariyyah press, Najaf, 1379/1959 hal 33, 34.Lihat ‘The Shiites and the Sunna’, oleh Ehsan Elahi Zaheer, hal 31-32.
[45] Lihat ‘The Shites and the Sunnah’, oleh Ehsan Elahi Zahir,Lahore, 1393, hal.87-88.
[46] Dalam ‘Firaq al-Shi’ah’ oleh al-Nawbakhti, ed.Najaf hal.24. Lihat ‘The Shiites and the Sunnah’ oleh Ehsan Elahi Zahir, hal. 88-89.
[47] ‘Al-Kafi, kitab al-hujjah, jilid 1 hal.232. Lihat ‘The Shiites and the Sunna’, hal 90.
[48] ‘Muntahal-Amal’ karangan Syaikh Abbas al-Qummi, jld 2 hal.341. Lihat Muhammad ‘Abd al-Sattar al-Tunaswi, dalam ’Butlan ’Aqa’id al-Shi’ah’ al-Maktabah al-Imdadiyyah, Makkah, 1408, hal.103.
[49] Lihat ‘Al-Ja’fariyyah’ oleh Ust.Muhammad Asri Yusoff, hal. 597 lampiran 66. Lihat kitab ‘Haqqul-Yaqin’ oleh Muhammad al-Baqir al-Majlisi, hal.347. Lihat ’Butlan ’Aqa’id al-Shi’ah’ oleh Muhammad ’Abd al-Sattar al-Tunaswi, hal.103.
[50] Lihat dalam ‘Butlan ‘Aqa’id al-Shi’ah’ oleh Al-Tusnawi, hal. 103.
[51] Lihat dalam ‘Butlan ‘Aqa’id al-Shi’ah’ hal. 104.
[65] Dalam kitabnya ‘Tahrir al-Wasilah’ terdiri daripada fatwa-fatwanya, jilid 2 di bawah tajuk ‘al-nikah al-muntaqi’ – nikah yang putus, yakni yang tidak berterusan.
Keadaan hamba yang dipersiapkan untuk memasuki jalan kerohanian itu sudah sangat berbeza daripada keadaannya yang asal. Minatnya kepada orang ramai sudah tidak ada lagi. Dia tidak memperdulikan lagi televisyen, radio, surat khabar, talipon, kunjungan sahabat handai dan lain-lain. Dia lebih suka bersendirian. Dalam suasana bersendirian itulah dia dibawa kepada stesen kerohanian yang pertama.
STESEN PERTAMA
Si hamba membetulkan niatnya: “Ilahi! Engkaulah maksud dan tujuan. Keredaan Engkau yang daku cari”. Tiada niat lain lagi baginya. Dia tidak mengharapkan untuk menjadi wali atau mendapat kekeramatan. Dia tidak meminta ilmu keduniaan atau ilmu akhirat. Dia adalah umpama seorang pesalah yang sedang menanti dengan rela hukuman pancung yang akan dijatuhkan kepadanya. Dia menyerahkan ‘batang lehernya’ bulat-bulat kepada ‘pancungan’ takdir.
Dalam penyerahan itu si hamba merasakan hatinya seperti disinari cahaya yang terang, lebih terang daripada segala cahaya yang ada di bumi. Dalam suasana hati yang demikian dia merasakan kewujudan jalinan hubungan yang erat dengan Kenabian Ibrahim a.s. Rasa kehadiran Ibrahimiyah membuat si hamba mengenangkan keluhuran Nabi Ibrahim a.s yang hanif, dengan kekuatan sabar, reda dan tawakalnya. Ibrahim a.s meninggalkan isteri yang sarat mengandung di tempat yang tidak ada penghuni, demi menjunjung perintah Tuhan. Ibrahim a.s sanggup mengorbankan anak kesayangan demi menjunjung perintah Tuhan. Ibrahim a.s mempunyai kekuatan hati kerana hati beliau a.s berserah sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sewaktu akan dicampakkan ke dalam api Ibrahim a.s berkata: “Tuhanku melihat keadaanku. Dia tahu apa yang baik untukku. Dia tidak akan membiarkan daku”. Api kehilangan keupayaan membakar apabila berhadapan dengan kekuatan penyerahan Ibrahim a.s.
Si hamba berdoa kepada Tuhan: “Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku sebahagian daripada apa yang telah Engkau kurniakan kepada Khalil-Mu, Ibrahim a.s. Kurniakanlah kepadaku rasa penyerahan yang sebenarnya kepada-Mu. Perkuatkanlah kesabaranku menghadapi ujian-Mu. Teguhkan tawakalku menanti keputusan-Mu. Kurniakanlah kepadaku keredaan yang sebenarnya dalam menerima takdir yang datang daripada-Mu, baik atau buruk”.
Hati si hamba sentiasa memanggil Tuhannya: “Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah! Ya Allah!” Inilah hamba-Mu yang berdiri kerana menjunjung perintah-Mu. Inilah hamba-Mu yang rukuk kerana memuji dan memuja-Mu. Inilah hamba-Mu yang sujud kerana mengharapkan Wajah-Mu. Wahai Tuhanku. Janganlah Engkau jadikan kejahilan dan kedaifanku sebagai hujah untuk Engkau tidak menerima kedatanganku”. Kemudian didatangkan kecenderungan membaca al-Quran kepada hati si hamba. Si hamba memulakannya dengan membaca Surah al-Hadiid, Surah yang ke lima puluh tujuh. Dia membacanya dengan penuh penghayatan dan memahami maksudnya. Surah ini mengajar manusia supaya sanggup berkorban kerana Allah s.w.t demi menegakkan kebenaran. Diterangkan bahawa kehidupan di dalam dunia ini adalah perjuangan di antara yang benar dengan yang salah. Orang yang beriman kepada Allah s.w.t, Rasul-Nya dan hari akhirat mestilah mempertahankan keyakinan yang benar dan apa sahaja yang benar. Surah ini juga memperingatkan bahawa mengenakan tipu daya kepada manusia. Manusia mestilah sedar bahawa dunia dengan segala kemewahannya tidak ada nilainya jika dibandingkan dengan perjuangan pada jalan Allah s.w.t. Manusia digesa supaya mengejar nikmat yang ada pada sisi Allah s.w.t, disediakan untuk orang yang bertaubat dan bertakwa. Manusia juga diperingatkan supaya bersabar menerima ujian daripada Allah s.w.t. Ia mengajar manusia supaya beriman kepada Qadak dan Qadar.Tidaklah mengena satu bencana atas bumi dan tidak pula pada diri kamu melainkan semua itu sudah tercatit dalam Kitab sebelum Kami melakukannya. Yang demikian bagi Allah sangatlah mudah. Allah khabarkan demikian supaya kamu tidak berputus asa terhadap apa yang telah hilang daripada kamu dan tidak menyombong dengan apa yang datang kepada kamu. Dan Allah tidak suka kepada orang yang menyombong. (Ayat 22 & 23 : Surah al-Hadiid )
Allah s.w.t menerangkan bahawa segala yang berlaku adalah menurut takdir yang Dia telah tentukan. Membuat yang demikian sangatlah mudah bagi Tuhan kerana Ilmu-Nya meliputi yang awal, yang akhir, yang zahir dan yang batin. Orang yang beriman tidak seharusnya berputus asa apabila berpisah daripada sesuatu yang dia sayangi kerana mungkin menurut Ilmu Allah s.w.t yang demikian baik baginya. Kesusahan dan bala bencana membuat manusia menjadi sabar, reda, bertawakal dan bersyukur, lalu dia dibawa hampir dengan-Nya. Ini jauh lebih baik daripada apa yang terpisah daripadanya.
Surah al-Hadiid juga memperkenalkan Allah s.w.t melalui nama-nama-Nya. Nama-nama Tuhan menjadi jambatan menghubungkan hamba dengan Tuhan. Jika nama Tuhan ditilik dengan hati nescaya terlihat apa yang tidak dapat dilihat oleh mata. Seterusnya si hamba membaca pula Surah as-Sajdah, Surah yang ke tiga puluh dua. Surah ini mengajak manusia memerhatikan hubungan mereka dengan Pencipta. Tuhan menciptakan manusia pertama daripada tanah dan keturunan manusia dikembangkan melalui air mani. Tuhan sempurnakan ciptaan manusia dengan pengurniaan kepada mereka roh dan diperlengkapkan dengan berbagai-bagai bakat serta keupayaan. Surah ini menceritakan keadaan orang yang beriman sujud kepada-Nya apabila mereka diperingatkan dengan-Nya Orang beriman memisahkan diri mereka daripada tempat tidur pada malam hari kerana melakukan ibadat kepada-Nya, memuji dan memuja-Nya dengan rasa takut dan harap. Manusia diberitahu bahawa Allah s.w.t adalah Pencipta, Pengatur dan Pengurus segala-galanya. Hanya Dia yang berkuasa memberi pertolongan dan pembelaan. Dia Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Oleh itu layaklah jika hamba mengadu dan merayu kepada-Nya sahaja, tidak kepada yang lain. Manusia diperingatkan supaya menggunakan bakat dan keupayaan yang Tuhan kurniakan kepada mereka untuk berbakti kepada-Nya bukan berbuat maksiat.
Si hamba semakin merasakan keakraban dengan al-Quran. Dibacanya pula Surah Luqman dengan penuh penghayatan. Surah ini menceritakan sifat orang yang beriman seperti yang telah digambarkan oleh Surah as-Sajdah. Luqman adalah seorang hamba Allah yang salih. Beliau banyak bertafakur merenung alam keliling dan kehidupan di dalamnya. Tuhan bukakan kepadanya rahsia kehidupan. Beliau dapat melihat kehidupan ini dengan pandangan hikmah, kerana itu beliau digelar ahli hikmah. Ahli hikmah melihat yang tersirat sedangkan orang lain melihat yang tersurat.
Keseronokan membaca al-Quran berterusan. Dibacanya pula Surah Yusuf. Surah ini menceritakan bahawa orang yang memperolehi hikmah adalah orang yang tahan menanggung ujian. Ujian merupakan proses penyucian dan pembentukan jiwa manusia.
Si hamba beralih pula kepada Surah Saba’. Surah Yusuf menceritakan hamba-Nya yang diuji dengan kesusahan. Surah Sabaa pula menceritakan tentang hamba-hamba-Nya yang diuji dengan kesenangan dan kekuasaan. Nabi Daud a. s menjadi raja yang sangat luas daerah kekuasaannya, hinggakan angin dan gunung ditundukkan kepadanya. Anakandanya, Sulaiman a.s, mewarisi kekuasaan tersebut. Kekuasaan Sulaiman a.s ditambah lagi hinggakan haiwan dan jin tunduk kepadanya. Kerajaan dan kekuasaan yang begitu luar biasa tidak sedikit pun menggugat iman Daud a.s dan Sulaiman a.s.
Si hamba kemudiannya membaca Surah Faatir. Surah ini menggambarkan dengan indah bangunan alam maya ciptaan Tuhan. Diceritakan keharmonian perjalanan anggota-anggota alam. Manusia yang menggunakan akal fikiran akan dapat menghayati kerapian ciptaan Tuhan untuk mereka merasakan kebesaran dan keagungan Tuhan. Surah Faatir menekankan bahawa segala-galanya berpusat kepada Kudrat dan Iradat Tuhan yang tidak terbatas. Semuanya diciptakan dan diaturkan oleh satu kuasa sahaja, iaitu Allah Yang Maha Esa. Manusia diciptakan dan dihantarkan ke bumi. Kemudian dikirimkan petunjuk supaya manusia dapat menjalankan urusan dan bertugas sebagai khalifah di bumi. Mereka diberi peringatan bahawa mereka akan berhadapan dengan gangguan-gangguan. Gangguan tersebut memperingatkan mereka kepada tujuan mereka dihantarkan ke bumi.
Setelah membaca Surah-surah al-Hadiid, as-Sajdah, Luqman, Yusuf, Saba’ dan Faatir, si hamba mendapat keinsafan yang mendalam. Dibacanya pula Surah at-Taubah sebagai pengakuan bahawa dia bertaubat daripada segala kesalahan dan kekeliruannya.
Si hamba menghayati tujuh buah Surah daripada al-Quran. Pembacaan al-Quran kali ini sangat menyentuh jiwanya. Hatinya berasa terang dan jelas memandang kepada jalan yang mahu ditujunya. Tujuan dan matlamatnya untuk menghampiri Tuhan semakin teguh. Sesungguhnya membaca al-Quran dalam suasana kehadiran Hakikat Ibrahimiyah memperkuatkan tapak kakinya untuk terus berjalan kepada Tuhan. Tidak ada apa lagi yang boleh mengalihkan pandangannya daripada matlamatnya.
Kemudian hatinya dibawa kepada suasana kehadiran Hakikat Musawiyah. Musa a.s adalah Kalim Allah, iaitu orang yang Allah s.w.t bercakap-cakap dengannya. Musa a.s mengerti tentang Kalam Allah s.w.t yang tidak bersuara dan berhuruf. Dalam suasana kehadiran Musawiyah itu si hamba memulakan pembacaan al-Quran dari permulaannya. Dimulakannya dengan membaca Surah al-Faatihah, Ibu Kitab, kunci pembuka keghaiban, cahaya yang terang benderang menerangi hati nurani. Hati yang diterangi oleh cahaya al-Faatihah merenung al-Quran, huruf demi huruf, ayat demi ayat. Al-Quran dibaca bukan sekadar mengeluarkan bunyi dan erti-makna malah lebih mendalam daripada itu al-Quran melahirkan daya rasa yang seni, yang melampaui apa yang mampu disampaikan oleh bunyi dan makna. “Jika ada satu Kitab yang mampu dijalankan gunung-gunung dengannya atau dibelah bumi dengannya atau dibuat bercakap orang yang telah mati dengannya, maka al-Quran adalah Kitab tersebut”. Apabila hati menghayati maksud ayat ini, maka al-Quran jualah yang membawa hati kepada jalan yang lurus, membelahnya untuk diisi dengan kebaikan dan menghidupkannya untuk memandang kepada Tuhan. Bacaan al-Quran bertindak seumpama air sejuk yang enak menyerap ke seluruh rongga dan ruang. Bacaannya memberi kesan kepada seluruh diri zahir dan Diri Batin, menyerap ke seluruh maujud, menjadi darah dan daging, menjadi cita-cita dan keinginan. nur al-Quran menghancurkan hijab yang didirikan oleh syaitan, dunia dan hawa nafsu. Tenaga nur al-Quran akan menghapuskan apa sahaja yang cuba menawan hati. nur al-Quran membebaskan hati daripada segala bentuk perhambaan kepada makhluk dan menetapkan satu perhambaan sahaja iaitu perhambaan kepada Allah s.w.t yang tidak bersekutu dengan-Nya sesuatu apa jua pun. Bila ruang hati sudah penuh dengan nur al-Quran baharulah manusia itu benar-benar menjadi hamba Allah yang sesuai dengan Kalam Allah s.w.t. Penghayatan bacaan al-Quran tanpa penyerapan nur al-Quran tidak memadai untuk membentuk insan al-Quran, seperti generasi Muslim yang diasuh secara langsung oleh Nabi Muhammad s.a.w.
Si hamba sampai kepada ayat 54, Surah al-Baqarah:Dan (ingatlah) tatkala Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri-diri kamu dengan sebab kamu menyembah anak sapi. Oleh itu minta ampun kepada Tuhan dan bunuhlah diri-diri kamu. Yang demikian itu baik bagi kamu pada sisi Tuhan kamu. Lantas Dia ampunkan kamu kerana sesungguhnya Dia Maha Pengampun, Penyayang.” ( Ayat 54 : Surah al-Baqarah )
Hati si hamba disentuh oleh ayat di atas. Bukan kaum Nabi Musa a.s sahaja yang menzalimi diri mereka. Manusia lain juga tidak kurang menzalimi diri sendiri. Mereka juga ‘menyembah berbagai-bagai anak sapi’ yang dibentuk oleh hawa nafsu mereka. Musa a.s menyarankan agar bertaubat dan diri yang zalim itu dibunuh. Si hamba yang berada dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah menyahut seruan ayat 54, Surah al-Baqarah itu. Si hamba berdiri menghadap kiblat sambil mengangkat tangannya. Dia melafazkan dengan penuh kekhusyukan: Aku bertaubat daripada menzalimi diri sendiri.
Si hamba mengerti bahawa kezaliman yang paling besar adalah meletakkan taraf ketuhanan Allah s.w.t tidak pada kedudukan yang adil dan meletakkan taraf makhluk melebihi apa yang sepatutnya. Dia benar-benar ikhlas ‘membunuh’ dirinya yang zalim agar diri yang adil sahaja tegak berdiri. Si hamba bersyukur kepada Allah s.w.t kerana memberinya taufik, hidayat dan kekuatan untuk melakukan taubat yang demikian. Peristiharan hamba yang ikhlas itu menjadi kenyataan kepada firman Tuhan:Dan tidak! Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu menegur dirinya (nafsu lawwamah). ( Ayat 2 : Surah al-Qiyamah )
Nafsu lawwamah adalah diri hamba yang menginsafi segala kesalahan yang telah dilakukannya dan benar-benar ingin memperbaiki diri sendiri.
STESEN KE DUA Sambil membaca al-Quran si hamba memperbanyakkan zikir. Dipalukannya zikir itu kuat-kuat ke dalam lubuk hatinya, seumpama jentera yang memukul tiang konkrit ke dalam tanah hingga bergegar tanah di sekelilingnya. Ucapan zikir bergema di dalam diri. Gemanya menyelinap ke seluruh ruang diri.
Di dalam suasana kehadiran Hakikat Musawiyah hati si hamba diperkuatkan bagi melawan anasir syirik yang cuba menguasai jiwanya. Kemudian dia berpindah pula kepada suasana kehadiran Hakikat Isaiyah. Si hamba meneruskan pembacaan al-Quran dalam suasana yang baharu ini. Dalam suasana ini hati banyak memerhatikan urusan taubat. Hati mencari-cari cara taubat yang lebih baik. Dia mahu memutuskan dirinya daripada rantai-rantai yang mungkin boleh mengheretnya semula kepada kesalahan. Dia mahu menjadi orang yang benar dengan taubatnya.
Dia terus membaca al-Quran dari satu Surah ke Surah yang lain dalam suasana hati memohon keampunan kepada Allah s.w.t, mengharapkan taubatnya diterima oleh-Nya. Dalam suasana bertaubat memohon keampunan Allah s.w.t, dalam kehadiran Hakikat Isaiyah atau dalam sinaran cahaya kenabian Isa a.s, si hamba mendapat pengertian bahawa bertaubat bukan sekadar menyesal dan meninggalkan kesalahan. Lebih penting daripada itu adalah menyesuaikan baki hayat yang masih ada dengan al-Quran secara zahir dan batin. Taubat adalah pintu kepada al-Quran, bukan sekadar pintu meninggalkan kesalahan dan dosa. Taubat yang sebenarnya berlaku di dalam sinaran nur al-Quran, dalam suasana hati yang sama dengan hati orang yang sedang mengerjakan sembahyang dengan khusyuk. Setelah selesai membaca Surah Maryam sebelum memasuki daerah Surah Taha, si hamba ‘digerakkan’ supaya meletakkan tangannya ke atas dada al-Quran, pada muka pertama Surah Taha dan dia mengucapkan: Aku bertaubat daripada perbuatan syirik dan munkar.
Kemudian si hamba menadah tangannya ke langit dan bermunajat kepada Tuhan: “Wahai Tuhanku! Engkau Mengetahui kezaliman dan kejahatan diriku. Jika tidak kepada Engkau kepada siapa lagi hendakku pohonkan keampunan. Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Mengampuni dan Maha Mengasihani. Ya Allah, ya Tuhanku! Ampuni segala dosa-dosaku, dosa-dosa kedua ibu-bapaku ,dosa-dosa isteri dan anak-anakku, dosa-dosa saudara-saudaraku dan dosa-dosa sekalian kaum Muslimin dan Muslimat. Sesungguhnya Engkau jualah yang mengampunkan dosa-dosa hamba-Mu. Amin!” Si hamba menyapu mukanya dengan kedua-dua tapak tangannya yang telah menyentuh al-Quran dan menadah ke langit itu. Dia merasakan aliran wap sejuk berjalan ke seluruh tubuhnya. Dia berada dalam keadaan demikian beberapa ketika.
STESEN KE TIGA Si hamba meneruskan perjalanannya di dalam daerah-daerah Surah al-Quran. Hatinya memasuki suasana kehadiran kenabian Daud a.s. Nabi Daud a.s telah menerima tanah kepunyaan Nasuha untuk didirikan masjid. Nasuha yang pada mulanya enggan menyerahkan tanah tersebut tetapi kemudian mendapat taufik dan hidayat daripada Tuhan, lalu dia bertaubat. Taubat itu dinamakan taubat nasuha, iaitu taubat orang yang meyakini akan berjumpa dengan Tuhan dan kembali kepada-Nya. Setelah menerima tanah Nasuha, bekerjalah Nabi Daud a.s membina rumah Allah. Si hamba yang telah benar dengan taubatnya bekerja membina hatinya untuk menjadi rumah Allah.
Setelah melepasi daerah Surah Muhammad, si hamba masuk ke dalam daerah Surah al-Fat-h, sampai kepada ayat ke 29.Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras terhadap orang kafir (dan) berkasih sayang sesama mereka. Engkau lihat mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah. Tanda-tanda mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di Taurat dan sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia gemuk dan tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan kafir-kafir itu dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan mereka yang beriman dan beramal salih dari mereka keampunan-Nya dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )
Si hamba membaca ayat di atas dengan khusyuk. Diulanginya beberapa kali. Kemudian dia digerakkan supaya menghadap kiblat dan mengangkat tangannya. Dia mengadakan baiah (janji setia) dengan sepenuh jiwa raganya: Daku mengadakan baiah dengan Rasulullah s.a.w
Tangan kanan yang menyaksikan baiah di atas diletakkannya ke dada sebelah kiri, berbetulan dengan kedudukan hati. Sebaik sahaja tapak tangannya yang menyaksikan baiah itu menyentuh dadanya dirasakannya seolah-olah “Muhammad ur-Rasulullah ” menjadi pedang yang tajam memancung tangkal hatinya. Pancungan tersebut seumpama petir memanah ke hatinya. Terlalu kuat pancungan dan panahan tersebut hinggakan dia terbaring. Dia merasakan tusukan bisa di dalam hatinya. Dia bermohon kepada Allah s.w.t agar diberikan kepadanya kekuatan untuk menahan bisa yang sedang merobekkan hatinya itu. Pada saat itu Kaabatullah muncul dalam pandangan mata hatinya. Dalam penyaksian tersebut hatinya ‘mengucup’ Hajaral Aswad dengan penuh rasa tawadhuk kepada Allah s.w.t. Baharulah berkurangan kepedihan yang menikan hatinya.
Pengalaman yang singkat itu membuat si hamba mengerti kebesaran ucapan kalimah “Muhammad-ur-Rasulullah.” Ia adalah pedang kebenaran yang memancung apa sahaja yang selain Allah s.w.t yang berada di dalam hati. Ia merobekkan istana iblis yang telah sekian lama terbina di sana. Ia meruntuhkan dinding dan tembok yang didirikan oleh syaitan, hawa nafsu dan dunia. Pedang kebenaran menghalau segala yang keji. Bila segala yang keji sudah menyingkir terbinalah sebuah istana yang indah di dalam hati. Kalbu (hati) orang mukmin adalah istana Allah.
STESEN KE EMPATHati si hamba masuk pula kepada suasana kehadiran Cahaya Kenabian Sulaiman a.s. Sulaiman a.s menyudahkan pembinaan masjid yang pembinaannya dimulakan oleh ayahandannya, Daud a.s. Mereka membina masjid di atas tanah Nasuha yang bertaubat.
Daud a.s dan Sulaiman a.s merupakan dua orang hamba Allah yang diberikan kerajaan dan kekuasaan yang tidak diberikan kepada manusia lain. Kurniaan Allah s.w.t yang begitu besar menambahkan kesyukuran mereka. Si hamba yang telah memasuki pintu taubat menemui pula pintu kesyukuran.
Si hamba yang hatinya dikuasai oleh rasa bersyukur kepada Allah s.w.t meneruskan pembacaan al-Quran. Alunan kesyukuran pada jiwa ketika membaca al-Quran berbeza daripada alunan taubat. Kedua-duanya tidak mampu dihuraikan. Hati yang telah merasainya akan mengerti. Di dalam alunan kesyukuran itu si hamba sampai kepada daerah Surah ar-Rahman. Dia sampai kepada ayat ke 13:Dan kurniaan Tuhan kamu yang mana lagi hendak kamu dustakan? ( yat 13 : Surah ar-Rahman )
Si hamba terpegun sejenak. Bacaannya terhenti. Dicubanya membaca sekali lagi ayat tersebut tetapi lidahnya kelu. Dia merasakan kekerdilan diri yang amat sangat. Apabila dia mencuba lagi untuk meneruskan bacaannya dirasakannya sebuah gunung yang besar terhempap ke atas kepalanya. Tiba-tiba mata hatinya menyaksikan keagungan ar-Rahman. Keagungan ar-Rahman menguasai hatinya. Dia merasakan seolah-olah nafasnya dan perjalanan darahnya terhenti. Ingatan kepada ar-Rahman itu menggoncangkan sekalian maujudnya. Apabila dia berhadapan dengan ar-Rahman dirasakannya dirinya umpama lilin yang cair dimakan api, umpama tepung yang diterbangkan angin kencang. Tidak ada daya dan upayanya untuk menghampiri daerah ar-Rahman. Dia sujud ke Hadrat Tuhan ar-Rahman dan bermunajat: “Wahai ar-Rahman! Engkau perlihatkan Keagungan-Mu kepada hamba-Mu yang kerdil dan daif ini. Dalam serba kelemahan dan kekurangan ini hamba-Mu memohonkan keampunan dan kemaafan-Mu. Maafkan daku wahai Yang Maha Agung! Tidak terdaya hamba-Mu ini melalui Surah ar-Rahman Yang Agung ini. Izinkan daku meneruskan perjalananku kepada Surah-surah yang lain dengan meninggalkan apa yang tidak terdaya daku melaluinya”.
Pengalaman berhadapan dengan Surah ar-Rahman membuatkan si hamba mengerti bagaimana Gunung Thursina hancur lebur bila dihadapkan kepada tajalli Tuhan. Berhadapan dengan Surah ar-Rahmaan sudah menghancur-leburkan kewujudan insan, Apa lagi jika benar-benar berhadapan dengan keagungan-Nya. Kesucian dan kemuliaan malaikat Jabrail a.s masih tidak cukup kuat untuk berhadapan dengan keagungan Allah ar-Rahman!
Si hamba sampai kepada daerah Surah al-Ikhlas. Diulangi bacaannya beberapa kali. Kemudian diletakkan tangannya di atas dada Surah al-Ikhlas dan diucapkannya dengan penuh kekhusyukan.:
Diucapkannya kalimah di atas beberapa kali dengan sepenuh jiwa raganya. Dia merasakan sesuatu keanehan. Dirasakannya kalimah suci itu menyelinap ke seluruh tubuhnya dan ke seluruh jiwa raganya. Tiada ruang lagi pada dirinya yang tidak diresapi oleh kalimah suci itu. Sekalian maujudnya menyaksikan:
Tapak tangan kanannya yang menyentuh dada al-Quran semasa dia mengucapkan Kalimah Syahadah tadi diletakkannya di dadanya, berbetulan dengan hati. Seluruh maujudnya, zahir dan batin, dikuasai oleh kalimah La ilaha illa Llah. Ia menjalar ke dalam darah, daging, urat saraf, tulang belulang dan seluruh tubuhnya dari hujung rambut sampai hujung kaki. Sekaliannya menyaksikan dengan penuh tawadhuk kepada Tuhan bahawa La ilaha illa Llah. Apa yang dirasainya daripada ucapan Kalimah Tauhid kali ini sangat berbeza daripada yang sudah-sudah. Tidak pernah dia merasakannya begini, walaupun dia selalu mengucapkan kalimah tersebut. Pengalaman La ilaha illa Llah yang diperolehinya kali ini tidak akan ditukarkan dengan sesuatu, walaupun dengan sebuah gunung emas. Dunia dan isinya bukanlah harga untuk ditukar dengan kalimah suci ini. Si hamba bermunajat kepada Tuhan dengan segala kerendahan hatinya: “Ya Allah! Ya Ahad! Bawalah daku kepada-Mu. Jangan Engkau tinggalkan daku walau satu detik pun. Jangan Engkau biarkan yang selain-Mu mengurus daku walau satu saat pun. Janganlah Engkau kembalikan daku kepada pekerjaan zalim, munkar dan melampaui batas. Daku berlindung kepada-Mu pada setiap waktu. Engkau jualah sebaik-baik Pelindung!”
Kemudian si hamba mengucapkan:
“Aku reda Allah s.w.t jualah Tuhan, Islam jualah agama, Muhammad s.a.w adalah Nabi dan Rasul, al-Quran adalah imam (ikutan), Kaabah adalah Kiblat dan Mukminin serta Mukminat adalah saudara!”
Kemudian si hamba menghabiskan bacaan al-Quran hingga ke Surah yang terakhir. Dia telah diberi kesempatan mengalami sesuatu yang unik semasa melalui daerah-daerah Surah al-Quran. Pengalaman hati sukar dijelaskan. Hati yang merasai suka, duka, senang dan susah. Hati mengalami suasana yang dipanggil sabar, reda, tawakal dan syukur. Hati juga merasai suasana kehadiran cahaya kenabian, sebagaimana hati mengalami kehadiran (Hadrat) Ilahi. Merasai kehadiran cahaya kenabian bukan berhadapan secara nyata, bertutur-kata dengan mereka. Rasa kehadiran berlaku di dalam hati. Tutur-katanya bukanlah percakapan tetapi pengertian yang tiba-tiba tertanam pada lubuk hati.
STESEN KE LIMA
Setelah selesai membaca al-Quran si hamba meneruskan perjalanannya dengan memperbanyakkan zikir dan bersembahyang sunnat, sesuai dengan firman Tuhan:Sesungguhnya aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku. Sebab itu abdikan dirimu kepada-Ku dan dirikanlah sembahyang buat mengingati Aku. ( Ayat 14 : Surah Taha )
Pengembaraan di dalam sembahyang membentuk hati yang kuat berserah diri kepada Allah s.w.t. Keinginan untuk bertemu dengan-Nya semakin kuat. Si hamba yakin bahawa hanya dengan menyerahkan segala urusan kepada-Nya sahaja boleh membawa seseorang hamba hampir kepada-Nya. Dalam keadaan demikian pergantungan si hamba itu kepada Allah s.w.t semakin teguh. Pengharapannya kepada makhluk tinggal hanya sedikit sahaja lagi. Ingatannya kepada Allah s.w.t sangat kuat dan ingatannya kepada makhluk sangat berkurangan. Lama kelamaan kuatlah penghayatan dalam hatinya suasana: “Maksud dan tujuan hanyalah Allah s.w.t. Keredaan-Nya yang dicari”.
Dalam keasyikan mengerjakan berbagai-bagai sembahyang sunnat itu hati si hamba disentuh oleh sepotong ayat yang sering dibaca dalam sembahyang. Si hamba dengan ikhlas membuat penyaksian:Dengan Nama Allah, Pemurah, Penyayang. Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian alam.
Si hamba memperakui bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah s.w.t. Oleh kerana segala daya dan upaya adalah hak Allah s.w.t, maka segala sembahyang, ibadat-ibadat, seluruh penghidupan dan juga kematian adalah diperuntukkan kepada Allah s.w.t, tidak kepada yang lain. Tidak ada motif keduniaan dan keakhiratan.
STESEN KE ENAM
Si hamba tenggelam dalam penghayatan bahawa tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah s.w.t. Bertambah kuat dia melakukan sembahyang dan zikir sebagai menyatakan bahawa segala daya dan upaya yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya digunakannya untuk mencari keredaan Allah s.w.t jua. Hatinya menyaksikan bahawa segala perkara, semua kejadian, apa sahaja yang bergerak dan yang diam, semuanya terjadi kerana daya dan upaya yang dari Allah s.w.t. Pergantian malam dengan siang, pasang dan surut air laut, senang dan susah, sihat dan sakit dan semuanya adalah kenyataan kepada daya dan upaya yang dari Allah s.w.t jua. Daya dan upaya yang dari Allah s.w.t itu muncul dalam berbagai-bagai keadaan, rupa bentuk, sifat, ruang dan waktu. Si hamba melihat perbuatan dan kelakuan muncul daripada dirinya sebenarnya adalah daya dan upaya yang datang dari Allah s.w.t.
STESEN KE TUJUH
Dalam suasana yang dipenuhi dengan sembahyang dan zikir si hamba digerakkan untuk bertafakur. Dia gemar merenung segala perkara dan menghubungkannya dengan Tuhan. Sesuatu perkara yang pada mulanya kelihatan sulit, setelah direnungnya dengan mendalam dia mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. Melalui proses tafakur itulah dia banyak mendapat kefahaman tentang berbagai-bagai perkara yang pernah dimusykilkannya dahulu. Dahulu akalnya tidak mampu mencari jawapan. Kini dia mendapat jawapan dengan mudah. Sedikit demi sedikit, melalui penemuan secara bertafakur, hatinya merasakan bahawa jawapan yang datang kepadanya bukan terjadi dengan tiba-tiba, tetapi ia berlaku secara terancang dan diuruskan dengan bijaksana. Hatinya merasakan bahawa dirinya diberi pengajaran dengan cara yang sangat misteri. Dari situ dia menyedari bahawa ada Pembimbing Rohani yang bertindak memberinya petunjuk, panduan dan nasihat dengan cara yang sangat sukar untuk difahami. Dia tidak mengetahui hakikat pembimbing tersebut tetapi dia merasakan kehampiran dengannya. Rasa kehadiran pembimbing tersebut membuatnya lebih berani bertafakur mengenai perkara-perkara ketuhanan yang pada zahirnya sukar dimengerti. Apa juga perkara yang mencetus minatnya untuk bertafakur, didapatinya jawapan yang memuaskan hatinya. Melalui proses tersebut dia mula mengenal Tuhan melalui pandangan yang berbeza daripada pengenalannya yang lalu.
Kehadiran Pembimbing Rohani menjadikan si hamba bersikap pasif, jiwanya tenang dan yakin, membiarkan Petunjuk Ghaib ‘membawanya’ ke mana sahaja. Pada peringkat ini si hamba seolah-olah memiliki dua jenis diri. Diri pertama adalah diri yang memiliki sifat kemanusiaan biasa. Diri kedua adalah diri yang bergerak di bawah kekuasaan Petunjuk Ghaib atau Pembimbing Rohani. Bila dikuasai oleh Petunjuk Ghaib akan lahirlah perbuatan yang ganjil, tidak logik yang kadang-kadang menyalahi adab sopan dan nilai kemanusiaan biasa. Walaupun lahir perbuatan yang kelihatan bodoh dan remeh temeh tetapi baginya perbuatan yang dicetuskan oleh Petunjuk Ghaib itu mengandungi pengajaran yang halus tentang Tuhan. Oleh itu si hamba berasa tenang dan tenteram walaupun keganjilan yang muncul pada dirinya telah membuat orang-orang yang hampir dengannya menjadi gelisah.
Si hamba bukan sekadar melihat Haula dan Kuwwata sebagai bakat dan tenaga yang menggerakkan makhluk, malah dilihatnya Haula dan Kuwwata adalah jambatan yang menghubungkan hamba dengan Tuhan. Tanpa Haula dan Kuwwata tidak mungkin hamba boleh menghadap kepada-Nya dan menghampiri-Nya. Haula dan Kuwwata adalah urusan-Nya yang pada satu aspek memungkinkan makhluk bergerak dan melahirkan kesan, sementara pada aspek yang lain pula merupakan ‘Rahsia’ yang memungkinkan hamba berhubung dengan Tuhan.
STESEN KE LAPAN
Si hamba masih lagi di dalam suasana bersembahyang, berzikir dan bertafakur. Rasa kehambaannya semakin mendalam. Dia hanya mementingkan soal hubungannya dengan Tuhan. Soal-soal kehidupan harian tidak mendapat perhatiannya. Dia tidak mengambil berat tentang soal-soal zahiriah seperti makan, minum, pakaian dan lain-lain. Kelakuannya sudah agak berlainan dengan kelakuan orang biasa. Cara dia makan kadang-kadang menimbulkan fitnah kepada orang yang memandangnya. Dia dapat melihat keganjilan yang berlaku kepada dirinya tetapi dia tidak berdaya menghalangnya dan juga dia tidak keberatan hal yang demikian terjadi kepada dirinya. Dia merasakan dirinya benar-benar tidak berdaya dan upaya. Dia merasakan dirinya digerakkan untuk melakukan sesuatu tanpa dia boleh membantah atau mengubahnya. Dia melihat anggotanya sebagai alat yang digunakan oleh kuasa dalaman yang menguasainya. Dia lebih banyak berada dalam keadaan dia tidak tahu mengapa dia berbuat sesuatu yang ganjil. Perbuatan yang tidak dapat dikawalnya itu disandarkannya kepada Pembimbingnya. Dia yakin bahawa dengan mematuhi Petunjuk Ghaib itu dia akan sampai kepada Tuhan.
Dia benar-benar mahu mengabdikan diri kepada Tuhan. Bukankah dia telah menyaksikan bahawa:Dengan nama Allah, Pemurah, Penyayang. Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya untuk Allah, Tuhan sekalian alam.
Tiap kali dia membaca ayat tersebut di dalam sembahyang jiwanya menggeletar, darah daging dan urat sarafnya ikut menggeletar.
Tiba-tiba muncul dalam lubuk hatinya firman Tuhan:Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan berkata: “Kami telah beriman”, padahal mereka tidak diuji? ( Ayat 2 : Surah al-‘Ankabut )
Dia mendengar dari dalam lubuk hatinya ‘Juru-bicara’ mengatakan: “Apakah kamu menyangka akan dibiarkan berkata, ‘Sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku semuanya kerana Allah’, padahal engkau tidak diuji?” Ucapan Juru-bicara tersebut sangat menyentuh jiwanya. Adakah dia benar dengan apa yang selalu dibacakannya di dalam sembahyang itu?
Allah s.w.t adalah Maharaja yang sangat cemburu. Dia tidak mengizinkan hamba-Nya mempersekutukan kasih sayang dan taat setia kepada-Nya. Dia tidak mahu ada yang selain-Nya lebih dicintai dan ditaati daripada kecintaan dan ketaatan kepada-Nya. Tanda Dia cemburu adalah Dia mengharamkan sesiapa sahaja menyamakan Diri-Nya dengan sesuatu. Dia tidak mengampunkan dosa syirik. Si hamba itu telah mengatakan bahawa dia mencintai Allah s.w.t lebih daripada segala yang lain. Pengakuan itu adalah bohong belaka kerana dia melebihkan kasihnya kepada dirinya daripada kasihnya kepada Tuhannya. Dia tidak mahu dirinya mengalami kesusahan dan penderitaan dalam membuktikan kecintaan-Nya kepada Allah s.w.t. Jika seseorang hamba itu benar-benar mencintai Tuhannya dia akan sanggup menyerahkan dirinya kepada Tuhannya.
Juru-bicara dari dalam hatinya membacakan firman Tuhan:Katakanlah: “Kami datang dari Allah dan kepada-Nya kami kembali”. ( Ayat 156 : Surah al-Baqarah )
Si hamba terpegun sejenak. Dia merasakan ayat tersebut ditujukan khusus untuknya. “Kembalikan sembahyang kamu kepada Allah! Kembalikan ibadat kamu kepada Allah! Kembalikan hidup kamu kepada Allah! Kembalikan mati kamu kepada Allah!” Itulah gema yang memenuhi ruang hatinya. Sujudlah si hamba itu kepada Tuhannya dengan penuh tawadhuk dan bermunajatlah dia kepada Tuhannya: “Ya Allah! Engkaulah Tuhan, tiada Tuhan kecuali Engkau. Aku hanyalah hamba-Mu. Tidak ada satu hak pun pada diriku. Semuanya adalah hak Engkau. Nyawaku juga adalah hak Engkau. Engkau berhak mengambil apa yang menjadi hak Engkau. Aku tidak akan membantah atau mengeluh menerima ketentuan-Mu. Terimalah daku sebagai hamba yang berserah diri kepada-Mu. Izinkan daku mengerjakan sembahyang buat kali penghabisan sebelum Engkau mengambil nyawaku”.
Si hamba berdiri untuk mengerjakan sembahyang. Baginya itulah sembahyangnya yang penghabisan dalam hidupnya. Dia berdiri, rukuk dan sujud dengan penuh penyerahan. Tidak ada keresahan atau terkilan. Tidak ada takut atau berdukacita. Tidak ada kegembiraan atau keghairahan. Hatinya menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t, tanpa sebarang perasaan, harapan dan cita-cita. “Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang berdiri dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang rukuk dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Ya Allah! Inilah hamba-Mu yang sujud dengan penuh penyerahan kepada-Mu. Lakukanlah apa yang Engkau kehendaki”. Begitulah lebih kurang suasana hati si hamba ketika melakukan sembahyang yang penghabisan. Selepas mengucapkan salam si hamba sujud dengan penuh akur kepada ketentuan Tuhannya. Dia sujud lama sekali tanpa menyedari apa yang berlaku kepada dirinya dan di mana dia sedang berada. Kemudian hatinya mendengar ucapan Juru-bicara dari dalam dirinya: “Bangkitlah dari sujudmu sebagai insan baharu yang mati makhluk dari hatinya sehingga tidak melihat lagi ada makhluk yang berkuasa mendatangkan manfaat dan mudarat, yang tidak berkehendak lagi kepada dunia dan akhirat dan yang hidup dengan lakuan Allah s.w.t semata-mata”.
Si hamba bangkit dari sujudnya dan mengucapkan syukur kepada Allah s.w.t.
STESEN KE SEMBILAN
Rasa kekerdilan diri semakin kuat menguasai hati si hamba. Bila diri berasa kerdil dapatlah hati merasakan kebesaran, ketinggian dan keagungan Allah s.w.t. Apa sahaja yang berkait dengan Allah s.w.t akan menggetarkan hati nurani. Nama-nama Allah s.w.t, sifat-sifat-Nya dan ayat-ayat-Nya memberi kesan yang kuat kepada hati. Setiap disebut atau didengarnya nama dan ayat-ayat Allah s.w.t hatinya merasakan seperti ditikam dengan lembing tajam. Setiap patah suara azan yang berkemundang di udara ‘menerpa’ ke dadanya seumpama anak panah yang bisa. Dalam keadaan yang demikian si hamba sujud mengakui kebesaran, ketinggian dan keagungan Allah s.w.t, Tuhan sekalian alam. Pengalaman yang demikian membuatnya mengerti maksud mukmin yang diceritakan oleh al-Quran.Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya gementarlan hati mereka. (Ayat 2 : Surah al-Anfaal )
Si hamba bersyukur kepada Allah s.w.t kerana mengajarkan maksud ayat al-Quran melalui pengalaman yang membuatnya lebih mengerti dengan apa yang al-Quran katakan. Dia telah dikurniakan nikmat yang besar kerana diberi kesempatan untuk memahami maksud ayat al-Quran melalui pengalaman rasa. Bertambahlah kesyukurannya dan rasa kekerdilan diri di hadapan keagungan Allah s.w.t.
Di dalam suasana kekerdilan diri berhadapan dengan keagungan Allah s.w.t itu Juru-bicara dari dalam dirinya membacakan ayat:Masuklah engkau ke dalam golongan hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )
Si hamba tersentak mendengar ‘ucapan’ tersebut. Dia tergamam seketika. Sebelum sesuatu berputik di dalam hatinya dia ‘mendengar’ peringatan daripada Petunjuk Ghaib: “Apa yang kamu cari masih jauh di hadapan. Jangan kamu berhenti dan terpesona dengan keindahan syurga”. Si hamba dengan merendahkan diri bermunajat kepada Tuhannya: “Wahai Tuhanku! Tutupkanlah pandanganku daripada melihat syurga-Mu agar keindahannya tidak memukau daku, yang nanti menyebabkan langkahku menuju-Mu terhenti. Wahai Tuhan Yang Maha Mengasihani. Janganlah Engkau jadikan syurga sebagai penghalang di antara Engkau dengan aku. Ambillah kembali syurga-Mu dan serahkannya kepada sesiapa sahaja yang ada tuntutan terhadap diriku agar aku bebas daripada mereka dan hanya menjadi hamba-Mu sahaja. Janganlah Engkau adakan selain-Mu sebagai hijab di antara Engkau dengan aku. Inilah hamba-Mu yang tidak ada maksud dan tujuan selain Engkau, wahai Tuhanku!”
STESEN KE SEPULUH
Si hamba membebaskan dirinya daripada sebarang pergantungan kepada daya usaha dan ikhtiar memilih, kosong daripada kehendak dan tujuan yang bersangkutan dengan dunia dan juga akhirat. Hatinya menjadi kosong daripada hawa nafsu, keinginan, harapan, cita-cita dan angan-angan. Jadilah hatinya benar-benar kosong. Dia adalah umpama mayat di tangan pemandi mayat.
Si hamba telah membuktikan kehambaan dan pengabdiannya kepada Tuhan dengan rela menyerahkan apa sahaja kepada-Nya dan bersedia menjalankan perintah-Nya seperti malaikat yang bersifat teguh. Apakah itu sudah memadai bagi menghilangkan kecemburuan Tuhan Yang Maha Cemburu? Pengorbanan yang demikian boleh dilakukan oleh seorang manusia untuk kekasihnya yang juga seorang manusia. Bukan sedikit manusia yang sanggup membunuh diri demi kekasihnya. Bukan sedikit manusia yang sanggup membinasakan orang lain demi kekasihnya. Pengorbanan untuk Allah s.w.t mestilah lebih agung daripada segala bentuk pengorbanan yang boleh dilakukan oleh manusia untuk sesama manusia. Pengorbanan yang paling tinggi boleh dilakukan oleh seorang hamba untuk Tuhannya adalah menetapkan keesaan-Nya, tidak menyengutukan-Nya dengan sesuatu, baik daripada anasir bumi atau langit, anasir nyata atau ghaib atau apa sahaja termasuklah dirinya sendiri. Allah Maha Esa, bagaimana yang lain boleh berhadapan dengan-Nya? Selagi ada istilah hamba selagi itu ada hamba yang berhadapan dengan-Nya. Selagi ada kesanggupan melakukan sesuatu selagi itu ada diri yang berkesanggupan berhadapan dengan-Nya. Selagi mengharapkan pangkat kewalian selagi itulah ada diri yang berharap menjadi wali berhadapan dengan-Nya. Selagi bercita-cita untuk dunia dan akhirat selagi itulah ada diri yang bercita-cita berhadapan dengan-Nya. Selagi ada itu dan ini selagi itulah ada diri yang itu dan ini berhadapan dengan-Nya. Tidak ada yang layak berhadapan dengan-Nya kerana Dia Maha Esa. Siapakah yang boleh duduk dalam majlis keesaan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri?
Apa juga yang tersisa pada si hamba dilenyapkan. Jadilah si hamba itu seumpama tong kosong yang berlubang. Setiap kali hujan turun ia menyucikan sisa-sisa kekotoran yang melekat pada dindingnya. Apabila dinding itu sudah tidak ada sebarang kekotoran, maka air yang bersih dan jernih keluar daripadanya tanpa sedikit pun berubah rupa dan warnanya sebagaimana air yang masuk ke dalamnya. Apa yang turun dari langit itulah juga keluar daripada tong kosong yang berlubang dan suci bersih. Tidak ada pertukaran dan perubahan.
STESEN KE SEBELAS Si hamba telah menyerahkan apa sahaja yang bernama hak kepada Yang Empunya hak. Hati si hamba kosong daripada segala-galanya. Perhatian terhadap dirinya sendiri sudah tidak ada lagi, begitu juga dengan perhatiannya kepada segala sesuatu di sekelilingnya. Bila hati si hamba benar-benar kosong, maka Allah s.w.t penuhkannya dengan Kehendak dan Tujuan-Nya semata-mata. Allah s.w.t yang nengurus kehidupan si hamba yang telah terpisah daripada segala hak itu. Allah s.w.t yang menguasai Loh Kun. Si hamba menjadi alat yang melaluinya Urusan Allah s.w.t menjadi nyata. Bila Allah s.w.t katakan: “Jadi!” maka jadilah ia. Bila Allah s.w.t katakan: “Bergerak!” maka bergeraklah ia. Bila Allah s.w.t katakan: “Diam!” maka diamlah ia. Bila Allah s.w.t katakan: Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku!
Si hamba pun mengatakan: Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku!
Bila Allah s.w.t mengatakan: Aku adalah Yang Haq !
Si hamba pun mengatakan: Aku adalah Yang Haq !
STESEN KE DUA BELAS
Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Sembahlah Aku dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati daku. ( Ayat 14 : Surah Taha )
Allah s.w.t memerintahkan supaya mendirikan sembahyang. Si hamba berdiri mengerjakan sembahyang. Dalam suasana tong kosong yang berlubang, apa juga suasana sembahyang yang Tuhan kurniakan itulah yang zahir padanya. Bagaimana kedudukan sembahyang pada sisi Tuhan begitulah yang nyata pada si hamba. Allah s.w.t mengatakan sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya, maka yang ada dalam sembahyang itu adalah ingatan kepada-Nya. Bila kesedaran terhadap diri sendiri sudah tidak ada, si hamba hanya menjadi ‘yang menyaksikan’. Si hamba sudah ‘tidak ada’ untuk ingat kepada Allah s.w.t. Oleh itu ‘yang ada’ adalah Allah s.w.t yang ingat kepada Diri-Nya sendiri. Si hamba sudah ‘tidak ada’ untuk mengerjakan sembahyang, ‘yang ada’ adalah Allah s.w.t dan sembahyang itu adalah “Puji-pujian Allah s.w.t kepada Diri-Nya.” Pada ketika si hamba berada dalam suasana ‘dirinya tidak ada’. Dia mengalami suasana “Keesaan Allah s.w.t.” Dalam majlis keesaan tidak ada dua. Tidak ada yang ada dalam majlis keesaan-Nya melainkan Dia. Dia yang memuji Diri-Nya. Pujian Allah s.w.t kepada Diri-Nya adalah kelazatan yang paling lazat dan kebahagiaan yang paling bahagia, melebihi apa yang ada di bumi, di langit dan di syurga. Buat seketika hati si hamba diizinkan menikmati kelazatan dan kebahagiaan yang maha agung itu dalam suasana dirinya ‘tidak ada’, yang ada hanyalah Yang Maha Esa. Siapakah yang layak mendampingi-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berhadapan dengan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak berkata-kata dengan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Siapakah yang layak mendengar ucapan-Nya melainkan Diri-Nya sendiri. Dalam Majlis Keesaan yang ada hanyalah Yang Maha Esa. Allah s.w.t mengizinkan sebahagian daripada hamba-hamba-Nya mendapat pengertian tentang “Allah Maha Esa” melalui pengalaman kerohanian ketika hamba-hamba tersebut hilang perhatian dan kesedaran kepada sesuatu kecuali Allah s.w.t Yang Maha Esa. Apa yang berlaku kepada si hamba pada ketika itu seolah-olah Tuhan berkata: “Aku cabutkan dirimu buat seketika untuk Aku masukkan suasana keesaan-Ku agar engkau mengenali keesaan-Ku.”
STESEN KE TIGA BELAS
Yang nyata sudah ghaib. Yang ghaib sudah hilang. Tiada lagi kenyataan dan yang menyatakan. Tiada lagi ilmu untuk membahaskan. Tiada lagi penyaksian untuk menyaksikan. Tiada lagi cahaya untuk menerangkan. Tiada lagi kewujudan untuk membuktikan. Alam perasaan dan rujukan sudah tiada. Tiada atas tiada bawah. Tiada hadapan tiada belakang. Tiada kanan tiada kiri. Tiada ruang tiada zaman. Tiada siang tiada malam. Tiada panjang tiada pendek. Tiada jauh tiada dekat. Tiada perpisahan tiada penyatuan. Tiada persamaan tiada perbezaan. Tiada perkaitan dengan wujud tiada perkaitan dengan tidak wujud.
Tahu berkamil dengan tidak tahu. Kenal berkamil dengan tidak kenal. Itulah Allah, Rabbil ‘Izzati! Benteng keteguhan-Nya tidak mungkin diruntuhkan!
“Sesungguhnya Engkau adalah Allah yang aku saksikan dengan mata keyakinan, bukan dengan mata zahir, bukan dengan mata ilmu dan bukan juga dengan mata makrifat; tiada huruf, tiada suara, tiada rupa, tiada warna, tiada cahaya kerana sesungguhnya Engkau adalah: Tiada sesuatu serupa dengan-Nya
Sesungguhnya Aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku! Dan dirikanlah sembahyang bagi mengingati Aku! ( Ayat 14 : Surah Taha )
Sembahyang mengandungi perbuatan anggota zahir, perkataan yang dilafazkan dan penyertaan hati yang benar menghadap kepada Allah s.w.t dengan sepenuh jiwa raga. Mengingati Allah s.w.t melalui sembahyang merupakan zikir yang paling sempurna. Perbuatan menjadi zikir, perkataan menjadi zikir dan perasaan menjadi zikir. Sekalian maujud berada dalam suasana zikir. Zikir dalam sembahyang menggabungkan pengakuan bahawa yang diingatkan itu adalah Allah s.w.t; bahawa Allah s.w.t yang diingati itu adalah Tuhan; bahawa tiada Tuhan melainkan Dia; bahawa Allah adalah Tuhan yang disembah; bahawa menyembah Allah s.w.t adalah dengan perkataan, perbuatan dan perasaan; bahawa apa sahaja yang dilakukan adalah kerana mentaati-Nya dan kerana ingat kepada-Nya.
Zikir yang di dalam sembahyang menjadi induk kepada zikir-zikir di luar sembahyang. Menyebut nama-nama Allah s.w.t adalah zikir. Perkataan yang baik-baik diucapkan kerana Allah s.w.t adalah zikir. Nasihat menasihati kerana Allah s.w.t adalah zikir. Menyeru manusia ke jalan Allah s.w.t adalah zikir. Semua itu merupakan zikir perkataan. Zikir perbuatan pula meliputi segala bentuk amalan dan kelakukan yang sesuai dengan syarak demi mencari keredaan Allah s.w.t. Berdiri, rukuk dan sujud dalam sembahyang adalah zikir. Melakukan pekerjaan yang halal kerana Allah s.w.t, kerana mematuhi peraturan yang Allah s.w.t turunkan, adalah zikir. Mengalihkan duri dari jalan kerana Allah s.w.t adalah zikir. Apa juga perbuatan yang tidak menyalahi peraturan syariat jika dibuat kerana Allah s.w.t maka ia menjadi zikir. Tidak melakukan apa-apa pun boleh menjadi zikir. Orang yang menahan anggotanya, lidahnya dan hatinya daripada menyertai perbuatan maksiat sebenarnya melakukan zikir jika dia berbuat demikian kerana Allah s.w.t. Semua itu menjadi zikir jika dibuat kerana Allah s.w.t, kerana mematuhi perintah-Nya, kerana mencari keredaan-Nya dan kerana ingat kepada-Nya. Jadi, perbuatan dan perkataan terikat dengan amalan hati untuk menjadikannya zikir. Ia hanya dikira sebagai zikir jika ada zikir hati iaitu hati ingat kepada Allah s.w.t, ikhlas dalam melakukan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya Tanpa zikir hati tidak ada zikir-zikir yang lain, kerana setiap amalan digantungkan kepada niat yang lahir dalam hati.
Zikir adalah mengingati Allah s.w.t sebaik dan seikhlas mungkin. Mengingati nama-nama dan sifat-sifat-Nya adalah zikir. Melihat matahari, bulan dan bintang di langit sambil mengenang kebijaksanaan Allah s.w.t merupakan zikir. Melihat kilat memancar dan mendengar guruh berdentum sambil mengenangkan keperkasaan Allah s.w.t adalah zikir. Melihat fajar subuh, melihat dan mencium bunga yang indah lagi harum sambil mengenang keelokan Allah s.w.t adalah zikir juga namanya. Jadi, zikir adalah pekerjaan sepanjang masa, setiap ketika, semua suasana, pada setiap sedutan dan hembusan nafas dan pada setiap denyutan nadi. Kehidupan ini merupakan zikir daim (zikir berkekalan) jika mata hati sentiasa memerhatikan sesuatu tentang Allah s.w.t.
Misalkan seorang sedang melakukan zikir hati dan perkataan; menyebut dan mengingati nama-nama dan sifat-sifat Allah s.w.t. Tiba-tiba datang seorang kanak-kanak di hadapannya. Anak kecil itu memegang sebotol racun. Anak kecil mahu meminum racun tersebut. Pada ketika itu ahli zikir tadi berkewajipan meninggalkan pekerjaan zikir yang sedang dilakukannya dan berpindah kepada zikir menyelamatkan anak kecil yang mahu meminum racun itu. Perpindahan perbuatan tidak memutuskan zikir atau ingatannya kepada Allah s.w.t. Dia menyebut nama Tuhan kerana ingat kepada Tuhan. Dia menyelamatkan anak kecil itu kerana mentaati perintah Tuhan. Tuhan yang mentakdirkan anak kecil itu mahu meminum racun di hadapannya. Tuhan juga mengadakan syariat yang mewajibkan membuang kemudaratan. Taat kepada perintah Tuhan dan reda dengan takdir Tuhan yang datang serta bertindak menurut peraturan syariat Tuhan merupakan zikir yang sangat mulia pada sisi Tuhan. Zikir yang begini termasuk di dalam golongan zikir yang berkekalan atau zikir daim.
Zikir daim sukar diperolehi. Kebanyakan manusia melakukan pekerjaan yang baik-baik yang seharusnya menjadi zikir tetapi dilakukan tanpa ingatan kepada Allah s.w.t dan bukan dengan penghayatan mematuhi syariat-Nya. Kekuatan dalaman perlu ditambah bagi memperolehi zikir daim. Bagi tujuan tersebut perlulah dilakukan zikir sebutan iaitu zikir nafi-isbat (ucapan kalimah “La ilaha illa Llah ”) dan zikir nama-nama serta sifat-sifat-Nya. Zikir yang seperti ini memberi kesan kepada menguatkan rasa kecintaan dan ingatan kepada Allah s.w.t. Ia membuka kesedaran-kesedaran dalaman seperti yang telah dinyatakan pada tajuk yang membicarakan perjalanan Latifah Rabbaniah. Kekuatan kesedaran dalaman mendorong seseorang melakukan sesuatu dengan ikhlas kerana Allah s.w.t yang dicintainya, yang hampir dengannya. Zikir nafi-isbat dan sebutan nama-nama serta sifat-sifat-Nya menjadi jalan kepada zikir dalam bentuk mentaati peraturan-Nya tanpa lupa kepada-Nya. Jadi, perlu dilakukan zikir secara sebutan untuk memudahkan zikir secara amalan atau perbuatan dan kelakuan. Mudah-mudahan terhasillah zikir yang berkekalan.
Zikir atau mengingati Allah s.w.t haruslah dilakukan menurut kadar kemampuan masing-masing. Zikir yang paling baik diucapkan adalah seperti yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud: “Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku dan sekalian nabi-nabi bawa. Itulah ucapan kalimah ‘La ilaha illa Llah ’ .”
Orang yang tidak pernah berzikir adalah orang yang sangat keras hatinya dan kuat dikuasai oleh syaitan, hawa nafsu dan dunia. Cahaya api syaitan, fatamorgana dunia dan karat hawa nafsu membaluti hatinya sehingga tidak ada ingatannya kepada Allah s.w.t. Seruan, peringatan dan ayat-ayat Tuhan tidak diterima oleh hatinya. Beginilah keadaan orang Islam yang dijajah oleh sifat munafik. Orang yang masih mempunyai kesedaran perlu memaksakan dirinya untuk berzikir, sekalipun hanya berzikir dengan lidah sedangkan hatinya masih lalai dengan berbagai-bagai ingatan yang selain Allah s.w.t. Pada tahap pemaksaan diri ini, lidah menyebut Nama Allah s.w.t tetapi hati dan ingatan mungkin tertuju kepada pekerjaan, harta, perempuan, hiburan dan lain-lain. Beginilah tahap orang Islam biasa. Orang yang berada pada tahap ini perlu meneruskan zikirnya kerana jika dia tidak berzikir dia kan lebih mudah dihanyutkan di dalam kelalaian. Tanpa ucapan zikir syaitan akan lebih mudah memancarkan gambar-gambar tipuan kepada cermin hatinya dan dunia akan lebih kuat menutupinya. Zikir pada peringkat ini berperanan sebagai juru ingat. Sebutan lidah menjadi sahabat yang memperingatkan hati yang lalai. Berlakulah pertembungan di antara tenaga zikir dengan tenaga syaitan yang menutupi hati. Tenaga syaitan akan mencuba untuk menghalang tenaga zikir daripada memasuki hati. Tindakan syaitan itu membuatkan orang yang ingin berzikir itu menjadi malas dan mengantuk. Oleh yang demikian perlulah dilakukan mujahadah, memerangi syaitan yang menghalang lidah daripada berzikir itu. Zikir yang dilakukan dengan bersungguh-sungguh akan berjaya melepasi benteng yang didirikan oleh syaitan. Tenaga zikir yang berjaya memasuki hati akan bertindak sebagai pencuci, menyucikan karat-karat yang ada pada dinding hati. Pada peringkat permulaannya zikir masuk ke dalam hati sebagai Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan yang diucapkan. Apabila karat pada dinding hati sudah berkurangan ucapan zikir akan disertai oleh rasa kelazatan. Hati yang sudah merasai nikmat zikir itu tidak perlu kepada paksaan lagi. Lidah tidak perlu lagi berzikir. Zikir sudah hidup dalam hati secara diam, jelira dan melazatkan. Perhatian bukan sekadar kepada nama-nama dan sifat-sifat yang diingatkan malah ia lebih tertuju kepada Yang Empunya nama dan sifat. Inilah kedudukan orang yang beriman.
Zikir yang lebih mendalam membawa hati berhadap kepada Hadrat Tuhan, menyaksikan Tuhan pada setiap masa dan suasana. Apa sahaja yang dilihat dan dibuat memperingatkannya kepada Tuhan. Inilah peringkat zikir daim yang dikurniakan kepada mereka yang beriman dan bersungguh-sungguh mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Kehidupan mereka dipenuhi oleh zikir sepanjang masa. Tidur mereka juga menjadi zikir.
Zikir yang diucapkan dengan perkataan membantu hati mengingati Tuhan. Bagi sebahagian manusia berzikir secara kuat lebih memberi kesan daripada berzikir secara perlahan, terutamanya bagi mereka yang baharu memulakan amalan zikir. Zikir secara senyap di dalam hati adalah pergerakan perasaan. Hati menghayati apa yang dizikirkan dan terbentuklah alunan perasaan sesuai dengan apa yang dihayati. Pada tahap yang lebih mendalam zikir bukan lagi sebutan atau ingatan kepada Nama, tetapi hati menyaksikan Keperkasaan dan Keelokan Tuhan. Bila hati sudah boleh menyaksikan Keelokan dan Keperkasaan Tuhan, itu tandanya seseorang itu sudah ada hubungan semula dengan roh suci yang mengenal Tuhan. Pancaran cahaya makrifat daripada roh suci membuat hati dapat melihat kenyataan sifat-sifat Tuhan.
Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, ucapan serta ingatan dan perhatian yang berhubung dengan Tuhan menimbulkan keghairahan atau zauk. Zauk itu terjadi kerana kuatnya tarikan Hadrat Tuhan kepada hati. Ingatan dan penyaksian terhadap Hadrat Tuhan akan memberi kesan yang sangat kuat kepada hati. Hati yang menyaksikan Hadrat Tuhan Yang Maha Perkasa boleh menyebabkan seseorang itu menjadi pengsan kerana takutnya hati kepada keperkasaan Allah s.w.t. Hati yang menyaksikan Hadrat Tuhan Yang Maha Lemah-lembut akan mengalami rasa kenikmatan dan kebahagiaan yang amat sangat.
Pada tahap kesedaran yang lebih mendalam, hati diperkuatkan lagi supaya mampu menerima ‘sentuhan’ Hadrat Tuhan itu. Penyaksian terhadap Hadrat Tuhan tidak lagi melahirkan keghairahan atau zauk atau kegoncangan kepada hati. Hati mengalami suasana Hadrat Tuhan dalam keadaan damai dan sejahtera. Pada tahap ini hati akan mengenali Tuhan sebagai Raja Yang Maha Berkuasa. Berada pada sisi Raja tersebut membuat hati merasakan kesejahteraan dan keselamatan yang tidak terhingga, hilang rasa takut dan dukacita.
Pada tahap kesedaran yang paling dalam hati berhadap kepada Hadrat Tuhan yang bernama Allah s.w.t, yang menguasai semua Hadrat, yang melampaui segala nama dan sifat, segala kenyataan dan ibarat. Hati sampai kepada tahap jahil setelah berpengetahuan. Ilmu gagal menghuraikan tentang Allah s.w.t. makrifat gagal memperkenalkan Allah s.w.t. Apa sahaja yang terbentuk, tergambar, terfikir, yang disaksikan dengan mata luar dan juga mata dalam dan segala-galanya tersungkur di hadapan Hadrat Allah s.w.t, yang tiada Tuhan melainkan Dia, Maha Perkasa. Sesungguhnya tidak ada sesuatu yang menyamai Allah s.w.t, Dia Maha Esa. Hati yang berhadapan dengan Hadrat Allah s.w.t benar-benar mengalami dan mengenali maksud keesaan Allah s.w.t. Hati pun tunduk, menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t, Tuhan Maha Mencipta. Baharulah sempurna penyerahannya, baharulah lengkap perjalanan Islamnya.
Setelah itu rohnya menjadi seakan-akan roh yang baharu, seumpama baharu lahir. Roh yang baharu itu adalah Roh Islam yang telah mengenal Allah s.w.t yang melampaui segala sesuatu tetapi memiliki Hadrat-Nya, Nama-nama-Nya dan Sifat-sifat-Nya, menyata kepada Roh Islam, iaitu Roh yang lebih tulen dan seni daripada semua roh-roh yang lain. Itulah roh yang telah menemui Kebenaran Hakiki. Pada roh tersebut bercantum tahu dengan tidak tahu, kenal dengan tidak kenal, nafi dengan isbat. Roh Islam itulah yang benar-benar mengerti maksud nafi dan isbat pada Kalimah Tauhid: “La ilaha illa Llah”.
Dia turunkan Roh dari urusan-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki daripada hamba-hamba-Nya untuk memberi peringatan tentang hari pertemuan. ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min
Roh Islam yang mengenderai hati Islam dan memiliki nafsu Islam, akal Islam dan pancaindera Islam kembali kepada kehidupan dunia untuk mengajak dan membimbing orang lain kepada Yang Haq, Kebenaran Hakiki. Roh Islam mengeluarkan yang Islam sahaja. Jiwanya Islam, perkataannya Islam, perbuatannya Islam, diamnya Islam, tidurnya Islam dan segala-gala yang mengenainya adalah Islam. Roh Islam yang paling sempurna adalah roh Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w merupakan contoh tauladan Islam yang paling sempurna, paling baik.
Zikir memainkan peranan yang penting dalam melahirkan Roh Islam. Bagi orang yang inginkan kebenaran dan melihat kebenaran, menjadi kewajipan baginya mengingati Allah s.w.t sebanyak mungkin.
Lantas apabila kamu telah selesaikan sembahyang (sembahyang di waktu perang ) itu, maka hendaklah kamu ingat kepada Allah s.w.t sambil berdiri, dan sambil duduk, dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk kamu. Tetapi apabila kamu telah tenteram, maka hendaklah kamu dirikan sembahyang (seperti biasa), kerana sesungguhnya itu adalah bagi Mukminin satu kewajipan yang ditentukan mwaktunya. ( Ayat 103 : Surah an-Nisaa’ )
Yang mengingati Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil berbaring, dan memikirkan tentang kejadian langit-langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Engkau tidak jadikan (semua) ini dengan sia-sia! Maha Suci Engkau. Lantaran itu peliharakanlah kami daripada seksa neraka”. ( Ayat 191 : Surah a-Li ‘Imran )
Setiap Muslim seharusnya mencari kehidupan berzikir; berzikir sambil duduk dan sambil berbaring; bekerja di dalam berzikir; berehat di dalam berzikir dan tidur di dalam berzikir. Lidah berzikir, anggota tubuh berzikir dan hati berzikir. Tentera Islam yang sedang berperang dengan musuh pun dituntut berzikir, apa lagi kaum Muslimin yang berada dalam suasana aman. Muslim sejati sentiasa berzikir, mengingati dan mentaati Allah s.w.t.
Sesudah itu Adam terima beberapa kalimat dari Tuhannya lalu Dia ampunkannya kerana Allah itu Maha Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat
37 : Surah al-Baqarah )
Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa dan Dia Mengetahui apa yang kamu kerjakan. ( Ayat 25 : Surah asy-Syura )
Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan kerana Allah Maha Pengampun Maha Penyayang. ( Ayat 70 : Surah al-Furqaan )
Adam a.s, manusia pertama, telah melakukan kesalahan. Ketika itu beliau a.s mendiami syurga. Manusia secara tabi’inya tidak dapat mengelakkan diri daripada melakukan kesalahan, sekalipun mereka tinggal di dalam syurga yang serba menyenangkan, apa lagi mereka tinggal di dalam dunia yang serba memayahkan. Adam a.s mengakui kesalahannya dan merujuk kembali kepada Tuhan, memohon agar Tuhan mengajarkannya apa yang perlu dibuatnya bagi menutup kesalahannya dan menggantikannya dengan kebaikan. Tuhan Yang Maha Pengampun Maha Penyayang mengajarkan kepada Adam a.s beberapa kalimat, iaitu cara bertaubat. Adam a.s bertaubat dengan penuh keinsafan dan keikhlasan. Tuhan yang mengajarkan Adam a.s bertaubat itu menerima taubatnya dan mengampunkan kesalahannya. Taubat mengembalikan Adam a.s kepada Tuhan as-Salam, Yang Mensejahterakan. Taubat yang dilakukan oleh Adam a.s adalah taubat yang disertai oleh iman dan diikuti oleh amal salih. Taubat yang demikian menghapuskan kejahatan dan menggantikannya dengan kebaikan.
Iblis, jin yang pertama diciptakan Tuhan, telah melakukan kesalahan. Kesalahan Adam a.s adalah lupa kepada pesanan Tuhan. Kesalahan iblis pula adalah engkar kepada perintah Tuhan. Adam a.s mengakui kesalahan dan bertaubat. Iblis tidak mahu mengakui kesalahannya dan enggan bertaubat. Adam a.s yang bertaubat menerima nikmat keampunan dari Tuhan. Iblis yang enggan bertaubat menerima kemurkaan dan laknat dari Tuhan. Adam a.s kembali kepada Tuhan dan keselamatan-Nya. Iblis tercampak jauh dari Tuhan dan hilang peluang untuk kembali. Di akhirat kelak taubat membawa Adam a.s kembali kepada syurga dan iblis pula akan dicampakkan ke dalam neraka jahanam, tempat yang paling buruk dan paling azab.
Taubat adalah jalan kembali kepada Tuhan. Apabila manusia melakukan dosa dia tercampak jauh dari Tuhan. Jika dia tidak bertaubat dia tetap tinggal jauh dari Tuhan. Jika kemudiannya dia berbuat kebaikan maka dia berbuat baik dalam keadaan jauh dari Tuhan. Dia boleh melakukan suruhan syariat tetapi tanpa taubat dia menjadi ahli syariat yang jauh dari Tuhan.
Hamba yang melakukan kesalahan sangat perlu bertaubat. Taubat merupakan cetusan iman. Iman yang menguatkan amal salih. Tanpa iman tidak ada amal salih. Amal tanpa taubat sebenarnya tidak berpangkal kepada iman. Amal yang demikian sangat sedikit nilai salihnya. Salih itulah yang menentukan darjat kemuliaan sesuatu amal itu di sisi Tuhan. Amal yang tidak disertai oleh taubat tidak banyak memberi pahala. Pahala bukan sahaja berguna di akhirat. Keberkatan pada rezeki dan kesejahteraan hidup di dunia merupakan terjemahan kepada pahala yang diperolehi daripada amal yang salih. Di akhirat kelak terjemahan pahala itu akan lebih menyata lagi. Banyak daripada masalah kehidupan harian tidak mampu diselesaikan lantaran tidak bertaubat daripada dosa-dosa yang lalu.
Bani Adam memiliki tabii keadaman. Mereka tidak sunyi daripada melakukan kesalahan. Tidak wajar jika ada orang yang mengatakan dia tidak pernah berbuat kesalahan dan tidak perlu bertaubat. Nabi Muhammad s.a.w yang suci bersih pun sering bertaubat. Paling tidak memohon keampunan di atas kelemahan sebagai manusia yang tidak berupaya melakukan perintah Tuhan dengan sempurna.
Ramai manusia terhalang daripada memperolehi apa yang layak diperolehinya sebelum mereka memasuki pintu taubat. Adam a.s yang diciptakan khusus untuk menjadi khalifah di bumi hanya memperolehi mahkota khalifah itu setelah beliau a.s melalui pintu taubat dan menerima keampunan dari Tuhan. Roh syariat, roh agama, nur iman, nur Ilahi dan yang seumpamanya hanya masuk ke dalam hati yang telah dibasuh dengan air taubat. Orang yang bertaubat dan Tuhan mengampunkan dosanya, kesuciannya kembali kepada kesucian roh yang latif, yang suci dan hampir dengan Tuhan. Manusia yang rohnya kembali kepada taraf amr Tuhan akan memperolehi keselamatan di dunia dan di akhirat. Manusia yang memiliki roh yang demikian mampu mengkamilkan batin syariat dengan zahir syariat atau antara iman dengan amal. Bani Adam sewajarnya mengikuti langkah bapa mereka dengan bertaubat agar mereka juga boleh kembali kepada Tuhan dan layak dipakaikan mahkota khalifah di bumi.
Taubat yang hanya merupakan kata-kata, tanpa mengetahui sejauh mana dosa yang dilakukan, tidak berikrar untuk tidak mengulangi dosa tersebut, tidak mengambil langkah mencegah daripada berulangnya perbuatan dosa dan tidak melakukan kebaikan yang boleh menghapuskan dosa, adalah taubat pada luaran sahaja, tidak terhunjam ke dalam lubuk hati yang dalam. Taubat yang demikian adalah umpama memotong rumput bahagian di atas tanah sahaja sedangkan akar yang di dalam tanah dibiarkan. Rumput akan kembali tumbuh selagi akarnya tidak dicabut. Orang yang benar-benar bertaubat mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan tersebut, bertekad tidak akan mengulanginya dan membebaskan dirinya daripada punca kesalahan. Taubat yang begini umpama mencabut rumput beserta akarnya yang di dalam tanah dan membuangnya jauh-jauh.
Taubat luaran adalah penyesalan secara umum dan samar-samar. Tauabat dalaman adalah penyesalan yang jelas tentang apa yang dikesalkan dan menjauhkan diri daripadanya. Orang yang bertaubat daripada zina tidak lagi menghampiri zina, bukan sekadar tidak melakukan zina. Jika masih lagi menghampiri zina, sekalipun tidak melakukannya, itu bukanlah taubat yang sebenarnya. Adam a.s yang telah melakukan kesalahan dengan memakan buah larangan di dalam syurga, setelah bertaubat beliau a.s tinggal di bumi yang sangat jauh daripada pokok larangan yang menjadi isu kesalahannya. Tanda taubat diterima adalah orang yang berdosa tidak jatuh lagi ke dalam jurang dosa tersebut.
Orang yang benar dengan taubatnya mempelajari keadaan dirinya, mencari punca dan faktor yang menyebabkan dia jatuh kepada perbuatan dosa. Dia mengawasi perjalanan nafsunya, membebaskannya daripada ego yang mengheret kepada kejahatan dan kedurhakaan kepada Tuhan. Jihad membuang nilai-nilai buruk daripada daerah nafsu akan memberi kekuatan kepada rohani. Rohani yang sedar dan celik akan dapat melihat kepada kejahatan dan dapat mengeluarkan teguran daripada dalam. Teguran dari dalam itu dinamakan suara hati. Pada peringkat awalnya suara hati hanya sekadar memberi teguran tetapi tidak mampu menghalang berlakunya kesalahan tetapi apabila semakin banyak nilai-nilai buruk dikeluarkan daripada daerah nafsu suara hati akan menjadi lebih kuat. Hati akan sempat memberi peringatan sebelum terjadinya perbuatan dosa. Kemunculan penasihat dari dalam diri sendiri menambahkan kesedaran seseorang tentang yang benar dan yang salah. Kemudian dibukakan kepadanya hakikat yang benar dan yang salah. Apabila hakikat tersebut telah terbuka kepadanya dia akan lebih mudah melakukan yang benar dan meninggalkan yang salah.
Dalam perjalanan menuju tahap yang suci bersih seseorang perlu menentang nafsu kehaiwanan yang menumpang pada nafsunya yang asli, yang suci bersih. Nafsu kehaiwanan hanya inginkan makanan, minuman, pakaian, tidur, melakukan yang sia-sia dan berseronok. Dalam daerah nafsu yang rendah itu juga ada sifat ego yang jahat seperti takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit hati. Semua itu mesti dibuang daripada daerah nafsu supaya kemurnian nafsu yang asli kembali menyerlah. Orang yang benar-benar bertaubat mampu berbuat demikian dan dia kembali menjadi suci, bersih dan murni. Hijab yang muncul dari alam zahiriah menjadi hancur dan rohaninya akan bercahaya, memperlihatkan keserian wajah yang menggambarkan kedamaian jiwa.
Syariat mengajarkan jihad menyelamatkan diri daripada dosa. Dosa masuk ke dalam manusia melalui setiap bahagian tubuhnya dan juga melalui dirinya yang tidak kelihatan. Mata, telinga, mulut, hidung, tangan, kaki, syahwat dan segenap tubuh boleh menjadi pintu buat dosa memasuki manusia. Fikiran dan perasaan juga menjadi pintu dosa.
Dosa adalah umpama besi dan neraka umpama besi berani yang besar lagi kuat, menarik besi dosa kepadanya. Makanan, minuman dan bauan yang harum memasukkan dosa ke dalam tubuh manusia. Dosa bercampur dengan darah, daging, tulang, sumsum dan seluruh tubuh. Tangan yang melakukan kejahatan akan dibaluti oleh dosa seperti balutan lumpur. Tangan yang berbalut dosa menyentuh isteri, anak-anak, makanan, pekerjaan dan lain-lain. Ia mencemarkan apa sahaja yang disentuhnya.
Syahwat yang berzina akan dibaluti dosa dan dengan syahwat yang berbalut kekotoran dosa itu juga lelaki meniduri isterinya. Tangannya yang menyuap makanan dibaluti dosa. Makanannya haram. Darahnya bercampur air dosa. Air mani yang terbentuk dalam tubuhnya juga terpalit dosa. Melalui syahwat yang berdosa dia menghantar air mani yang terpalit dosa ke dalam kandungan isterinya. Dalam kandungan ibu lagi bayi sudah dihadapkan dengan kesan dosa. Anak keluar ke dunia membawa kekuatan dosa, bersedia untuk menghadapi dosa-dosa. Ramai bayi yang dibungkus oleh dosa sejak dalam kandungan ibu mereka keluar membawa penyakit yang ganjil-ganjil. Sudah ada bayi yang keluar sahaja ke dunia sudah pun menghidapi penyakit aids.
Kecelakaan menimpa manusia yang berdosa kerana syaitan boleh bersekutu dalam apa sahaja yang mereka lakukan. Apa sahaja yang dipegangnya dan apa yang keluar daripadanya beserta dengan syaitan yang sentiasa mencari jalan untuk menjahanamkan Bani Adam. Dosa yang menemani seseorang itu membawa bahang api neraka kepadanya ketika dia masih hidup dalam dunia ini, apa lagi setelah dia memasuki lubang kubur. Bahang api neraka membuatnya menjadi resah gelisah dan kepanasan. Isteri yang cantik tidak menyejukkan pandangannya. Harta yang banyak tidak menemukannya dengan kepuasan. Kemuliaan yang diberikan oleh manusia tidak mendamaikan jiwanya. Beban dosa menghimpit jiwanya, takut orang ramai mengetahui kejahatan yang disembunyikannya.
Fikiran dan perasaan yang dibaluti dosa, walaupun memikirkan sebaik mungkin, merancang dengan penuh kerapian, membuat kajian dengan teliti namun, hasilnya adalah kemusanahan. Morfin yang ditemui oleh pakar-pakar perubatan untuk membantu orang sakit itulah yang menjadi dadah membunuh jutaan manusia. Satelit yang diciptakan untuk kesejahteraan umat manusia itulah yang memandu peluru berpandu dan bom nukliar untuk membunuh umat manusia sendiri. Sentuhan fikiran, perasaan dan anggota yang berdosa lebih mengwujudkan neraka dalam dunia daripada memberi kesejahteraan kepada umat manusia. Dosa-dosa yang bertaburan dalam dunia inilah yang mengheret dunia kepada kiamat.
Ulama zaman dahulu suka memperingatkan umat manusia supaya menghindarkan diri daripada melakukan dosa demi kesejahteraan manusia sendiri. Ramai daripada ulama hari ini segan mahu bercakap tentang dosa, takut dianggap kolot. Orang ramai hari ini tidak tahu tentang dosa tetapi sangat mengerti tentang kemudaratan pada tubuh badan. Perkara dosa mesti dihurai secara saintifik terlebih dahulu untuk mengetahui kemudaratannya. Apakah kemudaratan meminum arak? Apakah kemudaratan memakan daging babi? Apakah kemudaratan tidak bersembahyang? Apakah kemudaratan tidak berpuasa? Semuanya mesti dimasukkan ke dalam ‘tabung uji’ terlebih dahulu sebelum disahkan sebagai dosa. Manusia mengambil alih tugas menentukan sesuatu perkara itu berdosa atau tidak.
Kaum Muslimin memainkan peranan yang penting di dalam dunia. Mereka berfungsi sebagai pengimbang kepada ketidak-stabilan yang terjadi kepada dunia. Kaum Muslimin berperanan menyekat mala petaka yang mengancam dunia akibat dosa-dosa manusia. Kaum Muslimin mempunyai keupayaan yang tinggi kerana mereka berpegang kepada syariat yang benar yang mengajar mereka ibadat taubat dan memperkenalkan mereka kepada Tuhan Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang. Air taubat yang mengalir daripada kaum Muslimin menyejukkan api neraka dunia yang keluar daripada dosa-dosa manusia. Taubat merupakan kurniaan Tuhan yang besar kepada orang-orang yang beriman demi faedah mereka sendiri dan umat manusia seluruhnya. Ibadat taubat mesti disebarkan seluas-luasnya demi kesejahteraan hidup di dunia dan juga di akhirat. Kaum Muslimin seharusnya memandang serius kepada ibadat taubat sebagaimana kesungguhan mereka dalam ibadat sembahyang dan lain-lain. Mereka mestilah benar di dalam taubat sebagaimana benarnya hati mereka menghadap Tuhan di dalam sembahyang.
Taubat, sebagaimana juga ibadat yang lain, ada aspek zahir dan ada aspek batin. Aspek zahir melibatkan cara dan peraturan yang bersangkutan dengan perbuatan zahir. Aspek batin melibatkan urusan hati. Setiap amalan zahir digantungkan kepada niat yang berada dalam batin. Amalan zahir dinamakan syariat zahir dan amalan batin dinamakan syariat batin. Ilmu yang membicarakan tentang syariat zahir dinamakan ilmu fikah. Ilmu yang membicarakan tentang syariat batin dinamakan ilmu tasauf. Istilah fikah dan tasauf digunakan pada zaman yang di belakang ini. Pada zaman Rasulullah s.a.w semua ilmu dikenali sebagai ilmu agama atau ilmu al-Quran atau ilmu Islam. Kesempurnaan ilmu syariat adalah gabungan ilmu fikah dan tasauf. Ilmu fikah mengajar manusia cara beramal yang betul. Ilmu tasauf mengajar manusia menghadap Tuhan dengan benar dalam melakukan suruhan-Nya. Bagi mereka yang cenderung dengan aliran tarekat tasauf janganlah menganggap tasauf sebagai persaingan kepada fikah atau kepada syariat itu sendiri. Fahaman yang membezakan tasauf daripada syariat, yang mengatakan fikah itulah syariat dan tasauf adalah bidang yang tersendiri, mestilah dihapuskan. Tasauf berperanan memudahkan seseorang melakukan peraturan syariat sebagaimana yang dikehendaki oleh fikah. Fikah pula membentuk jalan yang lurus agar seseorang boleh menghadap kepada Tuhan dan menghampiri-Nya sebagaimana yang diajarkan oleh tasauf. Gabungan fikah dan tasauf membentuk syariat yang sempurna. Berfikah tanpa tasauf dibolehkan bagi mendapatkan kedudukan sebagai seorang Islam tetapi bertasauf tanpa fikah tidak mungkin. Tidak mungkin mengerjakan sembahyang dengan niat yang betul tetapi tidak ada perbuatan sembahyang.
Taubat yang benar menggabungkan cara fikah dengan cara tasauf. Orang yang bertaubat melakukan sembahyang sunat taubat dan memperbanyakkan ucapan istighfar. Kesalahan yang berhubung dengan orang lain diselesaikan secara meminta maaf atau membayar hutang jika ada. Dia tidak mengulangi kesalahan selepas dia bertaubat. Dia tidak mendekati ruang yang boleh membawanya kepada kesalahan semula. Bagi kesalahan kepada orang lain dia perlu mendoakan kesejahteraan untuk orang itu.
Taubat yang lebih mendalam perlu kepada bimbingan orang arif yang telah melakukan taubat secara khusus. Orang arif melakukan taubat dengan penuh rasa takut kepada Tuhan. Dilihatnya dosa seumpama gunung yang akan jatuh ke atas kepalanya. Dia berasa takut dan lari kepada Tuhan memohonkan keampunan-Nya. Dia takut dicampakkan jauh daripada Tuhan. Dia takut ‘kehilangan’ Tuhan yang sangat dikasihinya. Dia takut kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya dan keampunan-Nya. Dia takut dan malu kerana Tuhan Melihat dan Mendengar segala perbuatan dan tutur kata lidah serta hatinya. Dia takutkan azab Tuhan yang sangat keras. Ucapan yang keluar dari mulut orang yang takutkan Tuhan memberi kesan yang mendalam kepada jiwa orang yang mahu bertaubat. Keadaan takutkan Tuhan itu turut menguasai jiwa orang berkenaan yang mahu bertaubat itu. Perkataan yang keluar daripada hati yang bersih dan dibaluti oleh cahaya suci menyinar pada cermin hati orang yang mendengar. Hati yang menerima pancaran cahaya suci daripada orang suci akan menjadi jaga dan hidup. Hati yang hidup itu melakukan taubat dengan sebenar-benarnya.
Orang arif yang mampu membimbing orang lain memasuki pintu taubat adalah orang yang telah sampai kepada makam kehampiran dengan Tuhan. Kemudian mereka dihantar balik kepada alam rendah bagi membimbing orang lain yang berpotensi tetapi masih ada kecacatan dan kelemahan. Dalam melaksanakan tugas tersebut orang arif berjalan menurut Sunah Rasulullah s.a.w. Tugas pembimbing kerohanian berbeza daripada tugas seorang Rasul. Rasul ditugaskan menyampaikan kepada semua orang. Pembimbing kerohanian tidak mengajarkan semua orang. Mereka hanya mengambil orang-orang tertentu sahaja, yang dipilih untuk mengikuti latihan intensif bagi menambahkan bilangan orang arif yang akan berkhidmat kepada orang ramai. Rasul diberi kebebasan dalam melakukan tugas berdakwah tetapi pembimbing jalan kerohanian mesti mengikuti jalan rasul, tidak boleh membuat jalan sendiri. Guru kerohanian yang mengaku dirinya bebas daripada Sunah Rasulullah s.a.w, mendakwa dirinya sama dengan nabi, sebenarnya telah jatuh ke dalam kesesatan dan kekufuran. Guru kerohanian yang benar berpegang teguh kepada prinsip agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w, tidak membawa peraturan baharu. Cara penyampaian mereka boleh jadi berbeza dengan cara Rasulullah s.a.w kerana kebijaksanaan manusia tidak sama, tetapi perbezaan cara tidak sampai mengubah hukum dan peraturan. Orang arif yang benar mempunyai ‘kehampiran’ dengan Rasulullah s.a.w melebihi kehampirannya dengan isteri, anak dan kaum keluarga mereka. Kehampirannya adalah kehampiran kerohanian yang lebih erat daripada hubungan darah daging.
Dalam masyarakat Islam sudah ramai orang alim yang memperkatakan tentang zahir syariat iaitu ilmu fikah. Sebab itu orang arif lebih menumpukan soal batin iaitu ilmu tasauf yang menumpukan soal hati. Bidang fikah lebih bersifat umum. Satu fatwa yang dikeluarkan oleh seorang alim fikah sesuai untuk orang ramai dan kebanyakan keadaan. Bidang kerohanian bersifat persendirian. Bagi satu orang hanya ada satu sahaja jalan kerohanian yang sesuai untuknya. Oleh sebab itu guru kerohanian perlu ada kasyaf yang membolehkannya mengerti kedudukan muridnya. Kearifan guru lebih diperlukan bagi memandu murid yang didatangi oleh jazbah atau mendapat gangguan khadam. Hanya guru yang arif mengerti jalan khusus yang sedang dilalui oleh muridnya dan dia mampu membimbing muridnya menuju matlamat dengan selamat.
Imam as-Syafie lahir di Gaza, Palestin pada tahun 150H/767M. Nama sebenarnya ialah Muhammad bin Idris as-Syafie. Beliau mempunyai pertalian darah Quraisy dan hidup tanpa sempat melihat ayahnya. Pada umur 10 tahun ibunya membawanya ke Makkah untuk menunaikan ibadah Haji dan selepas itu beliau tetap berada di sana untuk menuntut ilmu. Di Makkah Imam As-Syafie memulakan perguruannya dengan Muslim bin Khalid Al-Zanji, yakni mufti Kota Makkah ketika itu.
30 Nasihat Imam Syafie
1. Tuntutlah ilmu sebanyak mungkin kerana ia dapat menjaga dan membuat kamu cemerlang di dunia dan akhirat.
2. Perbanyakan menyebut Allah daripada menyebut makhluk. Perbanyakan menyebut hal akhirat daripada menyebut hal dunia.
3. Pilihlah makanan yang halal kerana ia menjamin kesihatan dan menyebabkan syaitan gerun.
4. Sabar menghadapi musibah adalah sebesar-besar erti sabar dimana sabar itu sendiri memerlukan kesabaran pula. Bala dan musibah menunjukkan adanya perhatian dan kasih sayang Allah. Oleh itu, bersyukurlah kerana syukur yang sedemikian setinggi-tinggi erti syukur.
5. Apabila salah seorang antara kaum kerabat ataupun jiran dan saudara kamu sakit, kamu perlu ringankan langkah menziarahinya kerana ia disaksikan oleh malaikat dan dicintai Allah.
6. Marah adalah salah satu antara panah-panah syaitan yang mengandungi racun. Oleh itu, hindarilah ia supaya kamu dapat menewaskan syaitan dan bala tenteranya.
7. Kasihanilah anak yatim kerana Rasulullah SAW juga tergolong sebgai anak yatim dan beliau akan bersama-sama dengan orang yang menyayangi dan mengasihi anak-anak yatim di akhirat.
8. Berbuat baik dan tunjukkan bakti kepada ibu bapa tanpa mengenali letih dan lelah sebagaimana mereka berbuat begitu sepanjang hayat mereka. Ia dapat menambah keberkatan pada umur, menambah rezeki dan keampunan atas dosa-dosa kamu.
9. Banyakkanlah beramal soleh kerana ia adalah pendinding dan perisai orang mukmin dan pelindung daripada serangan iblis.
10. Takwa adalah pakaian kebesaran dan hiasan akhlak Muslim sebenar. Ia ibarat pokok zaitun, minyaknya membawa berkat, ia juga memberi kejayaan dan kemenangan.
11. Iman mempunyai bentengnya bagi menghalang segala serangan yang cuba merobohkannya.
Oleh itu bagi menguatkan benteng iman, keimanan perlu dibajai dengan lima perkara, yakin, ikhlas, mengerjakan amalan sunat, istiqamah, bertatasusila ataupun berdisiplin dalam mengerjakan ibadah.
12. Ingat dan zikir kepada Allah sebanyak-banyaknya kerana ia mengubati penyakit jasmani dan hati. Ia mencetuskan ketenangan hidup dan qanaah.
13. Khusyuk secara zahir adalah khusyuknya orang awam, khusyuk secara batin adalah khusyuknya orang pilihan disisi Allah.
14. Kubur adalah perhentian sementara bagi membolehkan ke satu perhentian lagi yang penuh dengan soal siasat. Oleh itu, siapkan lah jawapan yang adil dan benar menerusi amal yang benar dan taat kepada al-haq yang tidak berbelah bagi.
15. Kita perlu sentiasa memohon perlindungan daripada Allah, sekurang-kurangnya dengan mengucapkan “Auzubillahi minassaitathanirrajim”. Kita perlu bersabar sekiranya serangan syaitan datang juga bertalu-talu dengan hebat dan menyedari Allah Taala hendak menguji keteguhan sabar kita, hendak menguji keteguhan sabar kita, hendak melihat ketulenan jihad kita. Ketahuilah perang dengan syaitan itu lebih hebat daripada perang sabil.
16. Sebesar-besar keaiban (keburukan) adalah kamu mengira keburukan orang lain sedangkan keburukan itu terdapat dalam dirimu sendiri.
17. Hati adalah raja dalam diri. Oleh itu, lurus dan betulkan ia supaya empayar kerajaan dirimu tegak diatas al-haq yang tidak disertai oleh iringan-iringan pasukan kebatilan.
18. Ketahuilah istighfar yang diucapkan dengan betul mampu membuat syaitan lari ketakutan dan mengoncang empayar iblis di istana kerajaannya.
19. Ketahuilah sebesar-besar kesenangan didunia dan akhirat adalah memberi maaf kepada orang lain dan melupakan terus kesalahannya. Allah pasti akan meninggikan darjatnya di sisi manusia.
20. Tafakurlah sebelum tidur bagi menghisab diri atas salah dan silap semasa aktiviti pada siang hari sebagaimana Umar bin al-Khattab menasihati dirinya dengan pelbagai soalan berkenaan dosa-dosanya pada siang hari.
21. Tuntutlah ilmu sebanyak mungkin kerana ia dapat menjagamu dan membuatmu cemerlang di dunia dan akhirat. Ia juga amalan para nabi, rasul dan orang soleh.
22. Sesiapa yang mahu meninggalkan dunia dengan selamat, dia perlu mengamalkan perkara berikut iaitu mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan bercakap dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.
23. Kamu seorang manusia yang dijadikan daripada tanah dan kamu juga akan disakiti (dihimpit) tanah.
24. Sesiapa yang menjalinkan ukhuwah dan menghidupkannya, dia memperoleh banyak kebaikan.
25. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman, mereka akan ditinggikan darjat dan diberi kemuliaan selagi mereka menunaikan perintah Allah.
26. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman, mereka pasti akan mendapat pertolongan Allah seperti dalam pernyataannya dalam surah ar-Rom ayat 47 yang bermaksud, dan adalah menjadi hak (tanggungjawap) kami untuk menolong orang yang beriman.
27. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman, mereka pasti mendapat pembelaan daripada Allah sebagaimana pernyataannya dalam surah al-Hajj ayat 38 yang bermaksud, Allah membela orang yang beriman.
28. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman dan bertakwa, Allah pasti akan menaikkan darjat mereka hingga ke taraf wali-wali Allah selagi memenuhi syarat-syaratnya seperti dalam pernyataannya dalam surah al-Baqarah ayat 257 yang bermaksud, Allah penolong (wali) bagi orang-orang yang beriman.
29. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman akan memberi petunjuk dan jalan lurus sebagaimana pernyataan Allah dalam surah al-Hajj ayat 54 yang bermaksud “Allah akan memberi petunjuk bagi orang yang beriman kepada jalan yang lurus.
30. Allah menjanjikan kepada orang yang beriman, mereka akan memperoleh rezeki yang baik dan pelbagai keberkatan selagi mereka menunaikan perintah Allah sebagaimana pernyataannya dalam surah al-A’raf ayat 96 yang bermaksud, sekiranya penduduk kota beriman dan bertakwa pasti kami akan melimpahkan mereka berkat dari langit dan bumi tetapi sekiranya mereka mendustakan ayat-ayat kami, kami akan seksa mereka disebabkan perbuatan mereka.
Tidak semua rezeki halal. Ada juga rezeki yang haram. Mungkin kita boleh menipu orang ramai dengan rezeki tidak berkat, tetapi kita tidak boleh menipu Allah SWT. Jauhkan dari memperolehi rezeki yang tidak berkat kerana rezeki tersebut akan membawa kepada 8 bencana tanpa diundang seperti senarai dibawah:
1-TIDAK BERASA PUAS DENGAN REZEKI YANG DIPEROLEHI
Tidak kira berapa banyak yang kita dapat, ia pasti terasa tidak cukup. Lagi banyak dapat, lagi banyak yang nafsu mahu lagi dan lagi. Manakala rezeki yang halal dan berkat, Allah SWT akan cukupkan bagi kita.
2-HARTA YANG DIPEROLEHI TIDAK MEMBAWA KEBERKATAN KEPADA AHLI KELUARGA.
Rezeki yang kita dapat akan menjadi pemakanan, tempat tinggal, pakaian keluarga, pembelajaran dan berbagai lagi. Segalanya akan menjadi tidak berkat.
3-REZEKI YANG HARAM DIPEROLEHI DENGAN CARA MENZALIMI DAN MENINDAS SERTA MERAMPAS HAK ORANG LAIN.
Sekiranya orang lain tertindas untuk mengkayakan diri sendiri, di situlah petanda rezeki yang kita terima tidak diberkati Allah SWT.
4-HATI TIDAK AKAN TENANG DAN SERING DILANDA MASALAH SERTA STRESS.
Pada zahirnya dilihat mempunyai kereta besar, rumah besar dan segalanya mungkin besar. Namun, masalah dan stress dijiwa juga besar yang tidak dapat dilihat oleh mata kasar orang ramai.
5-DIRI, ISTERI, SUAMI DAN ANAK-ANAK AKAN LEBIH CENDERUNG MELAKUKAN KEJAHATAN.
Akibat rezeki haram. Sebagai suami atau isteri, perlu menunjukkan contoh yang baik kepada keluarga. Sekiranya contoh yang ditunjukkan adalah memperolehi rezeki yang haram, maka yang haram itu akan menjadi kebiasaan dilakukan oleh keluarga.
6-KEBAHAGIAAN DAN KEJAYAAN SEBENAR TIDAK AKAN TERCAPAI.
Dengan sumber yang tidak berkat dan haram. Kebahagian dan kejayaan hanyalah sia sia sekiranya mengejar dunia dengan rezeki haram. Kejar akhirat pasti dunia akan mengejar kita.
7-DIBENCI OLEH ORANG RAMAI DAN HILANG KEPERCAYAAN SERTA KREBILITI.
Kepercayaan dan kredibiliti perlu dibina. Sukar untuk membina kepercayaan orang, namun amat mudah hilang kepercayaan apabila memperolehi rezeki dari punca haram.
8-DIBENCI OLEH ALLAH SWT DAN NIKMAT KURNIAAN ALLAH SWT DIBERI SECARA ISTIDRAJ.
Rezeki yang haram akan melalaikan dan memusnahkan diri dan keluarga sendiri. Mungkin balasan tidak di dunia, tetapi balasan di akhirat kelak. Mudahan dijauhkan dari kita rezeki yang haram!
REZEKI HARAM, HATI KELAM, HIDUP TIDAK TENTERAM.
Betapa ramai umat Islam terperangkap dalam dilema pemilihan makanan. Bukan sekadar makanan daripada unsur haram tetapi cara untuk mendapatkan makanan juga haram tanpa disedari secara sengaja atau tidak.
Tidak ada orang Islam yang sanggup memakan babi, justeru ia dielakkan tetapi masih ramai yang makan makanan dibeli dengan wang hasil daripada menipu, memeras ugut, curi tulang, rasuah dan menzalimi hak orang lain.
Kadang-kadang, perkara seumpama ini masih tidak memberi apa-apa kesan buat si pencari nafkah dalam sesebuah keluarga. Mereka merasakan sumber sebegitu langsung tidak akan menjejaskan kesihatan yang nampak secara zahirnya.
Walhal aspek itu yang patut didahulukan kerana ia bakal membentuk peribadi dan akhlak seseorang. Keberkatan itu tidak akan nampak secara zahir, tidak dapat dirasakan oleh hati yang telah dikotori sifat mazmumah dan dosa pahala tidak dapat dimengertikan kerana tiada sebarang kesan kelihatan..
Hati yang lalai akan berterusan dikotori dengan sumber rezeki haram tanpa sedikit pun penyesalan.
PESANAN IMAM AL-GHAZALI.
“Jika kita ingin anak menjadi soleh, bijaksana dan berguna, berilah mereka makan daripada rezeki yang halal sejak dilahirkan. Makanan yang halal selain menjadikan anak kita berguna, boleh menjadikan fikiran mereka cerdas dan pintar. Sebaliknya, anak akan menjadi derhaka kepada kita jika diberikan makanan yang kotor.”
Hati akan rosak jika memakan makanan haram sedangkan ia umpama raja dalam kerajaan diri kita. Jika baik hati, maka kebaikannya akan menyerlahkan seluruh jasad namun, jika hati jahat maka jahatlah seluruh diri manusia.
Justeru, berhati-hatilah dengan apa yang kita makan dan berwaspadalah dengan cara bagaimana kita mendapatkan makanan. Apa yang kita makan dan cara kita mendapatkannya akan menentukan secara dasarnya persoalan hidup serta nasib di akhirat kelak nanti.
Rasulullah SAW adalah prototype manusia yang diciptakan Allah sebagai Uswah hasanah.لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًاSesungguhnya telah ada pada (diri) Rasûlullâh itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allâh dan (kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allâh [33:21]
Seluruh perjalanan hidup beliau menjadi pedoman keselamatan manusia di dunia dan akherat. Sebelum di bi’tsah menjadi Rasul, beliau oleh masyarakat quraisy dijuluki sebagai Al Amin (yang dapat dipercaya). Namun karena membawa Risalah yang Haq, maka mereka memusuhi beliau. Hampir seluruh perspektif dirubah oleh Risalah tersebut. Diantara yang dirubah dalam risalah Islam adalah kayakinan dengan tuhan yang banyak, dirubah menjadi Tuhan yang satu , قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌBudaya menjadikan wanita sebagai komoditas dirubah dengan kesetaraan gender(51:54) وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ (49:13) إِنَّا خَلَقۡنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍ۬ وَأُنثَىٰ وَجَعَلۡنَـٰكُمۡ شُعُوبً۬ا وَقَبَآٮِٕلَ لِتَعَارَفُوٓاْۚ (16:97) مَنۡ عَمِلَ صَـٰلِحً۬ا مِّن ذَڪَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٌ۬ فَلَنُحۡيِيَنَّهُ ۥ حَيَوٰةً۬ طَيِّبَةً۬Perubahan yang radikal inilah yang ditentang oleh orang-orang kafir quraisy dan sekutunya, sehingga Rasulullah dan pengikutnya harus menghadapi berbagai macam tekanan dan ancaman. Kisah Bilal bin Rabah dan keluarga Yasir misalnya. Telah menjadi bukti intoleransi keberagaman yang dilakukan quraisy saat itu. Bahkan embargo yang dilakukan oleh mereka terhadap kaum muslimin yang menjadikan tekanan yang luar biasa bagi Rasulullah dan para pengikutnya. Pemboikutan dipicu oleh rasa iri (hasad) dan kesombongan tanpa argumentasi seperti yang dilakukan oleh Al-Walid bin Al-Mughirah, yang mengatakan:أَيَنْزِلُ عَلَى ” مُحَمَّدٍ ” وَأُتْرَكُ أناَ كَبِيْرُ قُرَيْشٍ وَسَيِّدُهَا وَيُتْرَكُ أَبُوْ مَسْعُوْدٍ، وَنَحْنُ عَظِيْمَا الْقَرْيَتَيْنِ ؟“Bagaimana mungkin diturunkan kepada Muhammad, tidak kepadaku, sedangkan aku yang menjadi pembesar dan pemimpin suku Quraisy, tidak diberikan kepada Abu Mas’ud, sedang kami berdua yang menjadi para pembesar dua negeri.”Kaum musyrikin berkumpul untuk menetapkan cara efektif menghentikan Islam dan Nabinya. Pertemuan itu menghasilkan kesepakatan untuk menulis selembar kesepakatan pemutusan hubungan total dengan Bani Hasyim dan Bani Abdil-Muththalib. yang berisi:
Barang siapa yang setuju dengan agama Muhammad, berbelas kasihan kepada salah seorang pengikutnya yang masuk Islam, atau memberi tempat singgah pada salah seorang dari mereka, maka ia dianggap sebagai kelompoknya dan diputuskan hubungan dengannya.
Tidak boleh menikah dengannya atau menikahkan dari mereka.
Tidak boleh berjual beli dengan mereka.
Kemudian mereka gantung pengumuman ini di salah satu sudut Ka’bah untuk menegaskan kekuatan isinya.Bahkan Abu Lahab seketika itu mengumumkan kepada para pedagang:يَا مَعْشَرَ التُجَّارِ غَالُوْا عَلَى أصْحَابِ ” مُحَمَّد ” حَتَّى لاَ يُدْرِكُوْا مَعَكُمْ شَيْئاً، وَقَدْ عَلِمْتُمْ مَالِي وَعَلِمْتُمْ كَذَلِكَ وَفَاءَ ذِمَّتِي، فَأنَا ضَامِنٌ، وَلاَ خَسَارَةَ عَلَيْكُمْ“Wahai para pedagang! Naikkan hargamu kepada sahabat-sahabat Muhammad sehingga mereka tidak bisa membeli apapun, kalian semua sudah mengetahui kekayaanku, dan kalian sudah tahu bahwa saya akan menepati janjiku, saya akan mengganti kalian semua, tidak akan ada kerugian atas kalian.”Tekanan demi tekanan hingga isolasi, dan embargo kaum musyrikin yang dilakukan sejak bulan Muharram tahun ketujuh Kenabian. Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan bahwa mereka diboikot selama tiga tahun sehingga mereka hidup dalam kesulitan yang parah karena semua pasokan kebutuhan hidup mereka dilarang masuk, sehingga bayi dan anak-anak menangis hingga tangisan mereka terdengar sampai kejauhan keluar lembah tempat pengungsian mereka. (Zaad Al-Ma’ad, 3:27.) Dalam upaya menyelamatkan dakwah Islam dari gangguan kafir Quraisy, Nabi Muhammad, atas perintah Allah, memutuskan hijrah dari Mekah ke Madinah.وَقُل رَّبِّ أَدۡخِلۡنِى مُدۡخَلَ صِدۡقٍ۬ وَأَخۡرِجۡنِى مُخۡرَجَ صِدۡقٍ۬ وَٱجۡعَل لِّى مِن لَّدُنكَ سُلۡطَـٰنً۬ا نَّصِيرً۬ا “Dan, katakanlah, Ya Tuhanku, masukkanlah aku secara masuk yang benar dan keluarkanlah (pula) aku secara keluar yang benar dan berikanlah kepadaku dari sisi Engkau kekuasaan yang menolong.”(Al-Isra [17]: 80).
Dalam buku berjudul Muhammad: Kisah Hidup Nabi Berdasarkan Sumber Klasik, Martin Lings mengungkapkan, Nabi SAW sudah mengetahui bahwa Yastrib adalah lahan subur di antara dua jalur batu-batu hitam. Hijrah bukan hanya peristiwa perpindahan individu atau kelompok dari tempat yang tidak aman ke tempat yang lebih aman. Lebih dari itu, hijrah memiliki dimensi penjabaran yang luas dan dahsyat, yakni meliputi hijrah i‘tiqadiyyah/keyakinan , hijrah fikriyah/cara berpikir, hijrah syu’uriyah/hobi , dan hijrah sulukiyah/perilaku. ‘Seorang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa saja yang dilarang oleh Allah.” (HR Al-Bukhari, Abu Dawud, An-Nasa’i, Ahmad, dan Ibn Hibban).Embargo adalah pelarangan perniagaan dan perdagangan untuk mengisolasikannya dan menyebabkan pemerintah negara tersebut dalam keadaan internal yang sulit. Embargo biasanya digunakan sebagai hukuman politik bagi pelanggaran terhadap sebuah kebijakan atau kesepakatan. Salah satu contoh embargo adalah yang pernah diterapkan Amerika Serikat terhadap Indonesia dari tahun 1999 hingga 2005. Embargo Amerika ke Venezuale mengakibatkan krisis ekonomi sejak 2014. Sementara 40 tahun embargo amerika ke Iran menyebabkan pertumbuhan ekonomi merosot hingga menjadi 3,7 persen pada tahun 2017, memicu krisis ekonomi dan demo besar-besaran pada November 2019. Databoks merilis jika krisis ekonomi pada 2009 yang membuat sejumlah negara di Amerika dan Eropa mengalami resesi, seperti Amerika Serikat (-2,5%), Inggris (-4,2%), dan Jerman (-5,7%). Saat ini Covid-19 outbreak berdampak lebih besar bagi perekonomian sepanjang 2020. Beberapa negara Asia pun diperkirakan mengalami resesi, di antaranya Korea Selatan (-1,2%) dan Singapura (-3.5%). Sementara Dana Moneter Internasional (IMF) memproyeksikan pertumbuhan ekonomi positif di India, Tiongkok, dan Indonesia dengan kisaran satu persen. Embargo juga mambatasi interaksi dengan lingkungan sosial (dunia, regional, negara, wilayah). Sehingga memberikan efek pada sikap dan perilaku (Von Sikorski,& Knoll, 2019; Cassilo, & Sanderson, 2019; Lunn, Belton, Lavin, McGowan, Timmons, & Robertson, 2020). Pandemi virus Corona baru, Covid-19 dapat memberikan efek psikologis jangka panjang. Hal itu diungkapkan sejumlah pakar dari dari Fakultas Psikologi Universitas Yale, Amerika Serikat. Secara sistemik, manajemen Rumah sakit dan kesehatan juga terdampak dari lockdown sebagai bentuk dari isolasi. Tidak hanya sistem manajemen RS, manajemen di berbagai instritusi seperti pendidikan, pariwisata dan transportasi, manajemen industri hingga manajemen dan pengelolaan rumah tanggapun berubah cukup drastis,Solusi hijrah/bertransformasi pasca embargo Covid-19 perlu dirumuskan dengan baik. Pandemi COVID-19 telah membawa banyak perubahan dalam kehidupan kita sehari-hari. Cara kita bekerja telah berubah, cara kita makan telah berubah, bahkan berjalan-jalan sederhana di taman sedikit kurang sederhana akhir-akhir ini. Sebuah penelitian University of Southern California melaporkan bahwa coronavirus telah merubah perilaku masyarakat secara signifikan menjadi menjaga kebersihan (86%), jaga jarak (61%). Hal ini menunjukkan transformas/hijrah sulukiyah menjadi bagian dari tuntutan perubahan. CNN merilis ada perubahan hobi masyarakat ketika menghadapi pandemi Covid-19. Mereka menikmati kegiatan baru sebagai hobi yang dilakukan di rumah. Hobi-hobi/syu’uriyah ini bahkan menjadi terapi bagi mereka. Tidak hanya Hobi, covid-19 ini mendorong orang untuk berinteraksi dengan teman-teman baru. Sementara WHO menyarankan dunia harus dapat menyesuaikan cara berfikir/hijrah fikriyah mereka terhadap covid-19 outbreak. Sementara thejakartapost mengungkap adanya perubahan keberagamaan sebagai hijrah ‘tiqadiyyah/keyakinan yang terjadi akibat dari covid-19. Untuk dapat mengikuti tuntutan perubahan, tidak sedikit orang merasa tidak siap untuk berubah. Penyakit resistant to change digambarkan dalam banyak riset (Butler, 2019; Murrar, & Brauer, 2019; Macmillan, 2019; White, Kinney, Danek, Smith, & Harben,2020; Chi, Lin, Chang, & Chen, 2020). Orang pada umumnya merasa nyaman untuk terus melakukan sesuatu seperti yang selalu mereka lakukan. Membuat mereka belajar sesuatu yang baru itu sulit. Sedikit orang yang siap mengambil risiko dan melakukan hal-hal baru akan sebagai tuntutan perubahan. Namun, kebanyakan merasa adanya ketidakamanan atau kurangnya kreativitas dan kemauan dalam menyongsong perubahan. Tipe penolakan terhadap perubahan diantaranya adalah:
Penolakan logis: Penolakan semacam ini pada dasarnya muncul karena harus beradaptasi dan menyesuaikan diri dengan perubahan.
Resistensi psikologis: Individu sering menolak perubahan karena alasan seperti takut akan hal yang tidak diketahui, kurang toleransi terhadap perubahan, ketidaksukaan terhadap manajemen, dll.
Perlawanan sosiologis: Hambatan perubahan karena tekanan teman atau kelompok.Apakah anda termasuk orang yang sulit berubah atau sebaliknya, mudah berhijrah?
Jika anda termasuk yang resist terhadap perubahan maka kemungkinan anda akan mengalami krisis berkepanjangan, namun jika anda boleh menentukan untuk berhijrah, maka anda akan memiliki kepercayaan diri yang meningkat untuk menggapai sukses anda (lihat grafik)
Kitab Al-Jauhar Al-Mauhub Wa Munabbihat Al-Qulub Permata pemberian yang indah dan menjaga segala hati yang lalai Asy-Syeikh Ali Bin Abdul Rahman Al-Kalantani
NOTA HUKUM HAD oleh: Mohamad Hakim Bin Tastik
Nota ringkas ini di catatkan bagi memenuhi permintaan sesetengah pembaca 1khalifah.
Dan sabda Nabi saw: ‘Barangsiapa mengerjakan pekerjaan kaum Luth, Maka bunuh olehmu akan orang yang berbuatnya dan akan orang yang kena perbuatnya’.
Kata Ibnu Abbas ra: ‘Bermula Had (hukum hudud) orang yang liwath itu, direjamkan dia daripada tempat yang tinggi dengan anak batu hingga mati, kerana Allah Taala merejamkan kaum Nabi Luth dengan batu dari langit….’.
Had (hukum hudud) orang liwat itu seperti had zina atas qaul yang sahih. Muhshan: direjamkan dia dengan anak batu hingga mati. Tiada Muhshan: dipukul akan dia 100 pukul dan didagang (diasing) akan dia 1 tahun.
dan jikalau pada dubur hambanya atau dubur perempuan sekalipun, wajib had padanya itu, pada yang lain daripada isteri dan gundiknya.
dan adapun pada keduanya, maka jika berulang-ulang ia, wajib ta’zir jua. dan jika tiada, maka tiada dita’zirkan dia.
Adapun orang yang kena berbuat duburnya, maka hadnya dipukul akan dia 100 pukul dan didagang 1 tahun, sama ada ia muhshan atau tiada muhshan, sama ada ia lelaki atau perempuan.
dan pada satu qaul bagi syafi’i: ‘dibunuh akan orang yang berbuat dan orang yang kena perbuat, seperti hadith yang telah terdahulu.’
dan kata setengah ulama’: ‘dibakar keduanya dengan api’.
Dan adapun Had perempuan yang mendatang akan perempuan , maka kata Abu Muslim: ‘Di Habas kan (di kurungkan) dia sehingga mati’.
Dan Had orang yang mendatangkan akan binatang, maka iaitu seperti had orang berzina. kata setengah ulama’: ‘Dibunuh akan dia, kerana sabda Nabi alaihissalam: ‘Barangsiapa mendatang ia akan binatang itu sertanya (yakni; sunat disembelih akan dia jika binatang yang di makan akan dia). -meriwayatkan dia oleh Al-Hakim dan menshahih ia akan isnadnya.
Tetapi yang rajihnya, dita’zir akan dia jua, seperti pada riwayat An-Nasai, daripada Ibnu Abbas ra, tiada atas orang yang mendatang akan binatang itu Had.
ORANG-ORANG YANG DILAKNAT DAN DIMURKAI ALLAH
1. Orang yang Berbuat dan kena perbuat pekerjaan kaum Nabi Luth 2. Orang yang mewathi’ akan perempuan pada duburnya. 3. Orang yang mewathi’ pada binatang. 4. Orang yang mewathi’ akan anak dan ibunya. 5. Orang yang berzina perempuan yang sekampung dengan dia. 6. Orang yang mewathi’ akan tapak tangannya, yakni mengeluarkan mani dengan tangannya, melainkan bahawa taubat mereka itu.
-Lelaki yang menyerupai perempuan. -Perempuan yang menyerupai lelaki. -Orang yang mendatang akan binatang. -Orang yang mendatang akan lelaki dengan Liwath.
Sebahagian Carian maksud ayat dalam Al-Quran:
Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka. Kemudian kalau keterangan-keterangan saksi itu mengesahkan perbuatan tersebut, maka kurunglah mereka (perempuan yang berzina itu) dalam rumah hingga mereka sampai ajal matinya, atau hingga Allah mengadakan untuk mereka jalan keluar (dari hukuman itu). (An-Nisaa’ 4:15)
Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya. (Al-An’aam 6:151)
Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali sebat; dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman. (An-Nuur 24:2)
Lelaki yang berzina (lazimnya) tidak ingin berkahwin melainkan dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik; dan perempuan yang berzina itu pula (lazimnya) tidak ingin berkahwin dengannya melainkan oleh lelaki yang berzina atau lelaki musyrik. Dan perkahwinan yang demikian itu terlarang kepada orang-orang yang beriman. (An-Nuur 24:3)
Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik; – (An-Nuur 24:4)
Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada syarak) bagi seseorang yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang yang benar; – (An-Nuur 24:6)
-Hari Jumaat punyai kelebihan luarbiasa, doa dimakbulkan. -Surah Al-Maidah ayat 3 yang maksudnya ‘Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan juga) kamu merenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik. Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari agama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepadaKu. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani’.
-Hari ini kita bersyukur kepada Allah telah memilih kita menganuti Ugama Islam. -Surah Al-Imran ayat 85 yang maksudnya ‘Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi’.
Sama-sama kita fikirkan: -Kadang-kadang kita tidak faham apa itu islam? -Hari ini cara hidup kita macam mana? -Hari ini cara makan kita macam mana? -Hari ini cara kerja kita macam mana? -Hari ini cara pemakaian kita macam mana? -Kita berkahwin adakah mengikut cara hidup islam?
-Apabila islam dijumudkan (diambil mudah) ini yang berlaku: -Pakaiannya melambangkan bukan islam. -Islam dianggap beribadat hanya di masjid dan di atas tikar sejadah sahaja.
-Adakah yang kita lakukan mengikut kehendak syariat islam?
-Surah Az-Zariat ayat 56 yang maksudnya ‘Tidak aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaku’.
-Apa itu ibadat? Ibadat merangkumi solat, puasa, zakat, mengucap syahadat, haji & umrah, termasuk juga bekerja (semua hal dalam kehidupan kita adalah ibadah).
-Senyumlah kamu ke atas saudara kamu, ia menjadi ibadat dengan niat kerana Allah. -Kerja yang kita buat juga dikira ibadat. Semua yang kita buat dikira ibadat.
Pembahagian Ibadah: 1. Asas -Ta’abbudi : Hablumminallah (Hubungan kita dengan Allah). 2. Sunat -Ta’qarrubi: Hablumminallah (Hubungan kita dengan Allah). 3. Umum -Amal soleh : Hablumminannas (Hubungan kita dengan manusia/makhluk).
-Apa jua kita buathubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia tidak boleh dipisahkan.
-surah Al-Zalzalah ayat 7 -8 maksudnya ‘Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!
-Apa yang kita lakukan akan dihadapkan kepada Allah di akhirat.
Syarat Ibadah 1. Niat -niat yang betul contohnya pergi kerja berniat mencari rezki yang halal. orang yang mahu bernikah niat ‘ya allah aku bernikah kerana allah’. -mulakan dengan Bismillah kemudian istighfar.
2.Aktiviti sah di sisi syarak -ada 5 hukum asas iaitu wajib, sunat, harus, makruh dan haram. contoh ada kala solat dan puasa itu akan menjadi wajib, sunat, harus, makruh dan haram.
Yang Wajib tunaikanlah Yang Sunat amalkanlah Yang Haram jauhilah Yang makruh tinggalkanlah Yang Harus terpulanglah
-Allah beri 5 hukum jangan gunakan 1 sahaja, hukum fiqh ini akan berubah mengikut keadaan, berdasar garis panduan diberi oleh syarak.
-Sumber rezki pastikan halal atau haram atau subhatnya. -Tidak menyalahi undang-undang Allah dan manusia.
3. Pelaksanaan mesti betul -tidak dicemari atau dicelahi yang haram. contoh salah bawa kenderaan pejabat pergi shopping yang bukan atas urusan kerja.
4. Dilaksanakan dengan terbaik. 5. Tidak meninggalkan ibadat asas islam iaitu syahadat, solat, puasa, zakat dan haji.
-surah Annur ayat 37 maksudnya ‘(Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berjual-beli daripada menyebut serta mengingati Allah, dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat; mereka takutkan hari (kiamat) yang padanya berbalik-balik hati dan pandangan.’
-Jika meninggalkan ibadat asas islam adalah TIDAK DIKIRA ibadah! -Jangan kamu bercakap tetapi kamu tidak buat, akan datang kemurkaan Allah!
Tanda Rezeki diperoleh tidak berkat: -jiwa tidak tenang walau peroleh dan miliki harta banyak. -Harta diperoleh menerusi jalan tidak baik mudah habis dan terhakis tanpa diduga dan tidak disedari.
-Apa yang berlaku ada hikmah dan pengajaran ingin Allah beri, sama ada kita sedar atau tidak?
-Berasa sombong dan tamak hingga bernafsu untuk menambah dan memiliki lebih banyak harta hingga tidak mementingkan ibadah. -Berasa kedekut dan enggan bersedekah atau mengeluarkan belanja atau zakat kerana menganggap perbuatan itu merugikan. contoh seperti tidak pernah belanja rakan sekerja walau bertahun bekerja. -Sering ditimpa musibah, bencana yang tidak disedari kerana tiap perbuatan mungkar akan mendapat laknat daripada Allah.
Kecemerlangan berkualiti: -Berilmu -miliki ilmu pengetahuan. -Adil -yang berhak mendapat haknya. -Syura -meneliti pendapat orang lain. -Berusaha dan Produktif -rajin, gigih, tabah cabaran. -Berdisiplin -mematuhi undang-undang.
3 perkara Sayyidina Abu Bakar suka: -Damping nabi saw. -Infak harta. -Kahwinianak.
3 perkara Sayyidina Umar ra suka: -Amal Ma’ruf -Cegah Nahi Mungkar –
3 perkara sayyidina Uthman ra suka: -baca quran -beri makan -beri pakaian
3 perkara Sayyidina Ali ra suka: -perang dengan pedang sendiri -puasa di musim panas -layan tetamu
3 perkara malaikat Jibril suka: -beri petunjuk kepada orang sesat -damping orang Ta’ruf (rendah diri) terpuji -bawa doa orang teraniaya
3 perkara Allah swt suka: -orang yang melakukan sesuatu kerana Allah -Orang yang menangis (taubat) kerana dosa dilakukannya -orang yang sabar apabila ditimpa musibah.
Kemudian didatangkan kecenderungan membaca al-Quran kepada hati si hamba. Si hamba memulakannya dengan membaca Surah al-Hadiid, Surah yang ke lima puluh tujuh. Dia membacanya dengan penuh penghayatan dan memahami maksudnya. Surah ini mengajar manusia supaya sanggup berkorban kerana Allah s.w.t demi menegakkan kebenaran. Diterangkan bahawa kehidupan di dalam dunia ini adalah perjuangan di antara yang benar dengan yang salah. Orang yang beriman kepada Allah s.w.t, Rasul-Nya dan hari akhirat mestilah mempertahankan keyakinan yang benar dan apa sahaja yang benar. Surah ini juga memperingatkan bahawa mengenakan tipu daya kepada manusia. Manusia mestilah sedar bahawa dunia dengan segala kemewahannya tidak ada nilainya jika dibandingkan dengan perjuangan pada jalan Allah s.w.t. Manusia digesa supaya mengejar nikmat yang ada pada sisi Allah s.w.t, disediakan untuk orang yang bertaubat dan bertakwa. Manusia juga diperingatkan supaya bersabar menerima ujian daripada Allah s.w.t. Ia mengajar manusia supaya beriman kepada Qadak dan Qadar.
Tidaklah mengena satu bencana atas bumi dan tidak pula pada diri kamu melainkan semua itu sudah tercatit dalam Kitab sebelum Kami melakukannya. Yang demikian bagi Allah sangatlah mudah. Allah khabarkan demikian supaya kamu tidak berputus asa terhadap apa yang telah hilang daripada kamu dan tidak menyombong dengan apa yang datang kepada kamu. Dan Allah tidak suka kepada orang yang menyombong. (Ayat 22 & 23 : Surah al-Hadiid )
Dan (ingatlah) tatkala Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri-diri kamu dengan sebab kamu menyembah anak sapi. Oleh itu minta ampun kepada Tuhan dan bunuhlah diri-diri kamu. Yang demikian itu baik bagi kamu pada sisi Tuhan kamu. Lantas Dia ampunkan kamu kerana sesungguhnya Dia Maha Pengampun, Penyayang.” ( Ayat 54 : Surah al-Baqarah )
Dan tidak! Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu menegur dirinya (nafsu lawwamah). ( Ayat 2 : Surah al-Qiyamah )
Muhammad Pesuruh Allah! Dan orang-orang yang besertanya keras terhadap orang kafir (dan) berkasih sayang sesama mereka. Engkau lihat mereka rukuk, sujud, mencari kurniaan dan keredaan Allah. Tanda-tanda mereka (ada) di muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat mereka di Taurat dan sifat mereka di Injil, sebagai tanaman yang keluarkan tunasnya, lalu Dia teguhkan ia. Maka jadilah ia gemuk dan tegap berdiri di atas pangkalnya. (Adalah) kerana Dia hendak jengkilkan kafir-kafir itu dengan (kesuburan) mereka (yang mukmin). Allah janjikan mereka yang beriman dan beramal salih dari mereka keampunan-Nya dan ganjaran yang besar. ( Ayat 29 : Surah al-Fat-h )
Dan kurniaan Tuhan kamu yang mana lagi hendak kamu dustakan? ( yat 13 : Surah ar-Rahman )
Sesungguhnya aku adalah Allah! Tidak ada Tuhan melainkan Aku. Sebab itu abdikan dirimu kepada-Ku dan dirikanlah sembahyang buat mengingati Aku. ( Ayat 14 : Surah Taha )
Dengan Nama Allah, Pemurah, Penyayang.
Adakah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan berkata: “Kami telah beriman”, padahal mereka tidak diuji? ( Ayat 2 : Surah al-‘Ankabut )
Katakanlah: “Kami datang dari Allah dan kepada-Nya kami kembali”. ( Ayat 156 : Surah al-Baqarah )
Orang-orang mukmin apabila diperingatkan dengan Allah nescaya gementarlan hati mereka. (Ayat 2 : Surah al-Anfaal )
Masuklah engkau ke dalam golongan hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )
Jabatan Integriti dan Pematuhan Standard 